Лекция члена богословского факультета Оксфордского университета иеромонаха Саймона Гейна, прочитанная в Институте томизма при Папском богословском факультете доминикаского приората Непорочного Зачатия в Вашингтоне, США, 30 января 2020 года.

Авторы статьи –  профессор Дитер Хаттруп и диакон Августин Соколовски – делятся своими соображениями по поводу лекции «Дарвин – отец Церкви», прочитанной профессором в Общедоступном православном лектории (Москва) 31 января 2012 года, обрисовывают перспективы соотнесения богословского и естественно-научного знания и дополняют сказанное ответами на вопросы, заданные аудиторией лектория.

Одним из традиционных вопросов взаимоотношения науки и христианской веры является проблема соотнесения библейского повествования о творении мира и человека с естественнонаучными представлениями. Возникнув вместе с самой наукой Нового времени в XVII веке, эта проблема всегда привлекала к себе пристальное внимание. Разные апологеты по-разному давали ответ на то, как следует соотносить начальные главы Писания и научные данные, и между сторонниками того или иного подхода возникла конфронтация, которая не исчезла до сих пор. В статье кандидата геолого-минералогических наук (ИГЕМ РАН), преподавателя ФДО ПСТГУ Н.С. Серебрякова предлагается еще один возможный подход к решению проблемы соотнесения, который меньше всего обсуждался в ходе полемики, хотя в последнее время тоже стал объектом критики.

Кандидат богословия, доцент ПСТГУ, преподаватель МДА священник Олег Мумриков в докладе, представленном на ХХ Международных образовательных Рождественских чтениях в Московской духовной академии 24 января 2012 г., в секции «О происхождении мира и человека», задается немаловажным для богословской науки вопросом: как понимать накопленный антропологией массив фактов, свидетельствующих об эволюционном антропогенезе?

Автор статьи поднимает вопросы, касающиеся «эволюционного религиоведения» (иными словами, возрождения натуралистической гипотезы происхождения религии): что есть религия — «коренная непроизводная и неустранимая функция духа», «полезная психо-биологическая адаптация», «иллюзия», «вирус мозга» или «сбой навигационной системы мотылька, летящего в пламя свечи»? Насколько серьезную среду для развития атеистического взгляда на происхождение религиозности человека может представлять «эволюционное религиоведение»? Возможны ли альтернативные мировоззренческие интерпретации фактов, на которые опираются критики христианства, в рамках православного богословия?