Дискуссия о благодатности англиканского духовенства в конце XIX века
В продолжение статьи, посвященной диалогу Римско-Католической и Англиканской Церквей, священник Антоний Борисов анализирует англикано-католическую дискуссию о наличии апостольского преемства у клира Церкви Англии.
Статья

Представленная публикация имеет перед собой несколько задач.

Первая задача выглядит следующим образом: рассмотреть папскую буллу Apostolicae curae”[1] в ее богословском и каноническом аспектах. Как известно, предметом данного документа стал разбор вопроса о возможности признания англиканских рукоположений – указанный вопрос являлся ключевым в ходе дискуссии, организованной лордом Галифаксом и аббатом Порталем между Англиканской и Католической Церквами. Напомним, что, по мысли Галифакса и Порталя, признание наличия апостольского преемства со стороны Рима стало бы шагом на пути воссоединения католиков и англикан.

Вторая задача, которую предстоит в данной статье решить, звучит так: представить разбор реакции англиканских богословов на папскую буллу; наиболее ярким примером данной реакции явилась, в частности, публикация “Saepius Officio”[2] – совместного документа архиепископов Кентербери и Йорка. “Saepius Officio” стал выражением точки зрения иерархов Церкви Англии на проблему с англиканскими епископскими и священническими посвящениями.

В связи с предполагаемым анализом Apostolicae curae” и “Saepius Officio” представляется необходимым представить православную позицию о возможности признания англиканских рукоположений. Таким образом, выяснив позиции Католической и Англиканской Церквей по данному вопросу, автор обозначит официальное мнение православного богословия в этой области. Так выглядит третья задача данной публикации.

Как было показано в заключительной части статьи «Несбывшаяся мечта: попытка воссоединения Церкви Англии и Католической Церкви в кон. XIX века», ключевое значение в ходе развития первичного этапа диалога между католиками и англиканами играли амбиции Ватикана, стремившегося навязать Церкви Англии собственную позицию в области экклесиологии. Богословские аргументы англиканских и католических богословов, которые касались темы объединения Англиканских и Католических Церквей в контексте признания Ватиканом англиканских клириков, имели для Рима второстепенное значение по сравнению с возможностью поглощения англикан Католической Церковью. Данная позиция была вполне выражена в письме, направленном Львом XIII «английскому народу»: «В нем (в этом письме. – А.Б.) мы вспоминали древнее единство народа с Матерью Церковью и стремились приблизить день счастливого воссоединения, побуждая сердца людские приносить неустанную молитву Богу»[3].

Тем не менее, сам вопрос признания апостольского преемства в Англиканской Церкви должен был найти свое разрешение, поскольку для решения этого вопроса – есть или нет в Церкви Англии апостольское преемство – Львом XIII была создана специальная комиссия (о ней упоминалось в предыдущей статье). Результаты работы данной комиссии были актуализированы в предельно ясной форме в сентябре 1896 года в булле Apostolicae curae”[4].

 

Разбор папской буллы "Apostolicae curae"

Возможность объединения Католической и Англиканской Церквей, основанного на признании католиками англиканских рукоположений, фактически отрицается Папой Львом XIII уже в третьем параграфе буллы: «Согласно преобладающему уже мнению, не раз подтвержденному действиями и постоянной практикой Церкви, считается, что… (в Церкви Англии. – А.Б.) истинное таинство священства, установленное Христом, утратилось, а с ним – и иерархическая преемственность»[5]. Таким образом, дальнейший текст документа является разъяснением обозначенной позиции и подтверждением ее при помощи богословских, канонических и исторических аргументов.

Исторические аргументы Льва XIII являются прежде всего указаниями на канонические прецеденты, имевшие место в период царствования Марии Тюдор «Кровавой» (1516—1558, королева с 1554). Данный временной отрезок именуется также «католической реставрацией», которая выразилась в попытке Марии обратить вспять церковные реформы, начатые ее отцом Генрихом VIII.

Королева Мария решила вернуть Церковь Англии в лоно Католической Церкви. Для того чтобы контрреформа проходила более успешно, Папа Юлий III направил в помощь королеве своего представителя кардинала Реджинальда Поула. Поул, прибывший в Англию в 1554 году, имел очень четкое представление о сложившейся в королевстве ситуации. Дело в том, что сам кардинал, англичанин по национальности, и его мать и брат стали жертвами политики Генриха VIII[6].

Причиной репрессий стало, в частности, то, что Поул, представитель именитого рода Поулов, отказался от духовного сана архиепископа Йорка и осудил брак короля с Екатериной Арагонской. Разрыв будущего кардинала с Генрихом VIII был окончательно оформлен после публикации письма Поула “Pro ecclesiasticae unitatis defensione”[7]. В данном письме Поул порицал начинания Генриха по реформе Церкви. Поул направил это письмо королю, когда находился в Париже. Возвращаться на родину он не стал, поэтому весь свой гнев монарх излил на мать и брата Поула[8].

Сам Поул вскоре был замечен Ватиканом. В 1536 году он был возведен в сан кардинала, и вскоре на него была возложена специальная миссия совершать дипломатические визиты к монархам Франции и Испании с целью достижения экономической изоляции Англии[9]. В 1545 году Поул стал одним из трех сопредседателей[10] Тридентского собора, а в 1549 году, после кончины Папы Павла III, чуть было не стал новым главой РКЦ[11].

Как было уже сказано, в 1554 году Поул был направлен в Англию для осуществления плана по контрреформации в Церкви Англии. В задачу Поула входило, в частности, разобраться с ситуацией, возникшей в Англиканской Церкви после начала использования так называемого «Эдвардова ординала» – новой литургической книги англикан, содержавшей чины поставления клириков и заменившей собой католический «Понтификале». Свое название Ординал получил благодаря тому, что был одобрен сыном Генриха VIII Эдвардом VI, взошедшим на трон в возрасте 10 лет и скончавшемся через пять лет после этого.

Естественно предположить, что малолетний король мог не в полной мере самостоятельно управлять государством. Согласно завещанию Генриха VIII, после его смерти власть должна была находиться в руках регентского совета. На деле же ей безраздельно и в полном объеме пользовались «протекторы»: вначале дядя короля со стороны матери Эдвард Сеймур, герцог Сомерсет, а после его низвержения в октябре 1549 – Джон Дадли, граф Уорик (с 1551 герцог Нортамберленд). При них с полного согласия Эдварда в стране укрепился протестантизм, был издан (в 1549, второе пересмотренное издание – 1552) служебник на английском языке («Книга общих молитв») и обнародованы «42 статьи», содержавшие вероучение Церкви Англии. В 1549 году был также издан упомянутый «Ординал»[12].

Непосредственное участие в написании указанных литургических и доктринальных книг принял архиепископ Кентерберийский Томас Кранмер, бывший главным сторонником протестантской реформы в Англиканской Церкви[13]. Благодаря стараниям Кранмера в Церкви Англии осталось всего два Таинства – Крещение и Евхаристия, а само таинство священства перестало, по сути, в Церкви Англии считаться таинством[14]. Признавая историческую ценность наличия в Церкви иерархического служения, «Эдвардов ординал» все же не придает клирикам ключевого экклесиологического значения, ограничивая обязанности церковной иерархии административной деятельностью[15].

Внесенные изменения (о них будет сказано позднее при разборе богословской аргументации Льва XIII) привели к тому, что Ватикан поставил под сомнение легитимность англиканских рукоположений времен Генриха VIII и Эдварда VI. Разобраться в сложившейся ситуации и был призван Реджинальд Поул, ставший в 1556 году архиепископом Кентерберийским вместо опального Томаса Кранмера.

В «Послании» Поулу от 8 марта 1554 года Папа Юлий, комментируя вопрос канонического признания новых англиканских клириков, говорит о критерии, которым Поул должен руководствоваться. Юлий разделяет рукоположенных в период схизмы священнослужителей Церкви Англии на два вида. Первый – это те, кто были «верно и законно возведены»[16], и в связи с этим они имеют право оставаться в сане. Второй вид рукоположенных – это те, кто был поставлен в священный сан по реформированному обряду. Согласно замечанию Папы Юлия, рукоположение этих лиц не признается действительным, и они должны быть «возведены, если будут найдены достойными и подходящими»[17].

Комментируя данное указание своего предшественника, Папа Лев XIII в булле “Apostolicae curae” подтверждает, что в период правления Марии Тюдор в Церкви Англии существовало два вида клириков: «Первые – те, кто действительно получил священный сан, либо до раскола, учиненного Генрихом VIII, либо после него, от служителей, зараженных заблуждениями и схизмой, но еще согласно привычному им католическому обряду; вторые же – те, кто были посвящены по Эдуардовскому Ординалу и, следовательно, не были вовсе рукоположены, так как получили недействительное рукоположение»[18].

Следующим историческим аргументом для Папы Льва является факт организации королевой Марией посольской миссии, которая состояла из трех человек и в задачу которой входило уведомить Папу Юлия об успехах контрреформации. Кроме того, представители Церкви Англии должны были окончательно прояснить вопрос о признании/непризнании англиканских рукоположений. Для того, чтобы облегчить процесс принятия решения, послы Марии взяли с собой экземпляр «Эдвардова ординала»[19].

Однако принятие решения было отложено в связи со смертью Юлия III и недолгого правления его преемника Марцелла II[20]. Когда же в мае 1555 года на папский престол взошел Павел IV, подтвердивший правоту всех решений Юлия III[21], им была издана булла "Praeclara Clarissimi". В ней касательно совершенных рукоположений Павел IV высказывается следующим образом: «Те, кто был возведен в церковный сан... кем-либо, кроме действительно и законно рукоположенного епископа, обязаны вновь получить рукоположение»[22].

Дополнительное объяснение о том, под кем следует подразумевать клириков, получивших незаконное рукоположение, Папа Павел IV поясняет Поулу в следующем послании[23]. В нем уточняется, что именно англиканские клирики, получившие посвящение «не в соответствии с принятой в Церкви формой»[24], т.е. по «Эдвардову ординалу», должны быть рукоположены вновь, если будут этого достойны.

Окончательно же свое отношение к англиканским клирикам Папа формулирует следующим образом: «Мы, желая всецело устранить подобные сомнения и своевременно дать спокойствие совести тем, кто во время вышеупомянутой схизмы был возведен в священные саны, ясно изъяснив смысл и намерение, которые мы вкладывали в таковые наши послания, объявляем, что лишь те епископы и архиепископы, которые не были рукоположены и посвящены согласно форме Церкви, не могут быть названы должным и верным образом рукоположенными... (т.е. должны быть рукоположены вновь. – А.Б.[25].

Таким образом, данные исторические прецеденты, приведенные в булле “Apostolicae curae”, позволяют Льву XIII, ссылаясь на авторитет Юлия III и Павла IV, заявить, что согласно практике, «неизменно соблюдавшейся в течение более чем трех столетий… рукоположения, совершенные в соответствии с Эдуардовским Ординалом, должны считаться не имеющими силы»[26].

В качестве последнего исторического аргумента Лев XIII приводит канонический случай, связанный с личностью Джона Клемента Гордона[27], который получил епископское рукоположение в Англиканской Церкви, но потом обратился в католицизм[28]. Приговор по случаю Гордона Лев XIII считает общеобязательным при решении вопроса наличия апостольского преемства в Церкви Англии[29].

При рассмотрении дела Гордона комиссия, созданная по указу Папы Климента XI, пришла к выводу, что все три хиротонии Гордона (диаконская, священническая, епископская), совершенные в Англиканской Церкви, являются недействительными. Резолюция по делу Гордона выглядела следующим образом: «Иоанн Климент Гордон должен быть возведен изначала… во все степени… священного сана, и, главное, во священство, а если он не был миропомазан, то должен сперва получить таинство миропомазания»[30].

Ссылаясь на дело Гордона, Лев XIII делает два важных замечания. Первое – что при рассмотрении легитимности поставления Гордона опущение обряда «дарования инструментов»не играло никакой роли и не принималось в расчет[31]. Данное замечание выбивало почву из-под ног аббата Порталя, в уже упомянутом труде которого (“Les Ordinations Anglicanes”) аргументация в пользу признания англиканских клириков строилась вокруг обряда «дарования инструментов».

Второе замечание является более важным, чем первое. Его необходимо процитировать полностью. «И здесь важно заметить, что, хотя сам Гордон, чей случай то был, и некоторые из Советников приводили среди причин, доказывавших недействительность, рукоположение Паркера, как они себе его представляли, из документов бесспорной подлинности видно, что в вынесенном решении этот довод не был использован»[32].

Почему данное замечание является столь важным? Дело в том, что, по мнению некоторых исследователей, рукоположение упомянутого Мэтью Паркера[33], пришедшего на смену Поулу и ставшему архиепископом Кентерберийским в 1559 году, является основным объектом разногласий Католической и Англиканской Церквей при разговоре о легитимности англиканских рукоположений[34].

Паркер, ставший первым архиепископом Кентерберийским в эпоху реставрации англиканизма при Елизавете I, считается родоначальником епископской иерархии англикан. Его рукоположение состоялось 17 декабря 1559 г. и было совершено четырьмя англиканскими епископами. Два из них были в свое время рукоположены по католическому чину, и, соответственно, имели апостольское преемство. Два остальных были рукоположены по новому англиканскому чину, но архиепископом Томасом Кранмером, который был, в свою очередь, также рукоположен по католическому чину[35].

Тот факт, что дело Гордона решалось без учета обстоятельств рукоположения Паркера (хотя данный аргумент был известен[36] и Папе, и созванной комиссии), заставляет сделать вывод о том, что данное поставление Паркера не имело никакого значения для Папы Климента при решении вопроса о признании легитимности поставления Гордона и всех вообще англиканских посвящений.

Указанные соображения приводят к мысли о том, что причина, почему по мнению Ватикана англиканские рукоположения не могут быть признаны, находится глубже обрядово-канонической плоскости и касается богословского понимания таинства священства в Англиканской Церкви. К этому выводу после рассмотрения исторических аргументов против признания легитимности англиканских рукоположений в булле “Apostolicae curae” приходит Лев XIII[37].

Подобную же мысль высказывает архиепископ Василий (Кривошеин) в докладе «Богословский диалог между Православной Церковью и англиканским вероисповеданием и его проблемы»: «Чисто историческое существование апостольского преемства не вызывает особых сомнений, и епископское рукоположение архиепископа Паркера, родоначальника англиканской иерархии, можно считать историческим фактом[38]. Нужно уточнить, что в глазах Православной Церкви, факт сохранения апостольского преемства является недостаточным для признания действительности рукоположений. Более того, он недостаточен даже если были соблюдены их внешние признаки (возложение рук и пр.), ибо благодать священства не передаётся механически при отсутствии должной веры и учения»[39].

Богословская аргументация Льва XIII против признания англиканских рукоположений строится вокруг текста «Эдвардова ординала» и доказательства «дефекта формы и намерения» самого последования рукоположения англиканских клириков. Указанный «дефект» заключается, по мнению понтифика, в том, что слова англиканских молитв на поставление клириков всех трех степеней «не выражают сколько-нибудь определенным образом суть святого священнического служения»[40].

Напомним, что «Эдвардов ординал» стал плодом пропротестантской политики Томаса Кранмера. Деятельность Кранмера привела к тому, что из чинопоследования рукоположения священника было изъята фраза о призвании пресвитера к совершению евхаристического богослужения, имеющего «жертвенный характер». В наставлении епископа кандидату священства перечисляются обязанности священника: «учить, остерегать, питать и обеспечивать семью Бога; искать овец Христа, которые могут быть рассеяны за границей, и Его детей, которые могут быть среди этого греховного мира, чтобы спасти их через Христа навсегда»[41]. Однако в этих наставлениях напрямую не упоминается обязанность клирика совершать Таинства, в особенности Таинство Евхаристии.

Призвание совершать Таинства упоминается в молитве поставления священника: «Прими Святого Духа. Чьи грехи, Вы действительно прощаете, они прощены. И чьи грехи Вы действительно не прощаете, они не прощены: и будь преданный препроводителем Слова Божия, и его святых Таинств: во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь»[42].

Но, учитывая общее отношение англиканизма к природе Таинств, а именно отсутствие «понимания Литургии как Евхаристической жертвы, приносимой священником»[43], а также отсутствие «веры в преложение Святых Даров в Тело и Кровь Христову, …англиканские священники не могут считаться священниками в православном смысле слова»[44]. Кроме того, в тексте Ординала нет никаких указаний, что рукополагаемый священник должен «приносить Богу жертвы духовные, предстоять Его алтарю и возрождать людей таинством крещения»[45]. Данные обязанности клирика указаны в православном чине рукоположения и «является существенным признаком священства с древности»[46].

Из чинопоследования поставления епископа англиканскими реформаторами также было убрано упоминание о жертвенном характере Евхаристического богослужения, в дополнение к этому была изъята фраза о власти епископа рукополагать священников и диаконов. Допрос кандидата епископства касается в различных вариациях лишь темы верности Священному Писанию и его проповеди, но не содержит вопросов о собственно епископском служении, которое опять же, прежде всего выражается в рукоположении новых членов клира Церкви: «Убежден ли ты, что Священное Писание содержит в достаточной мере все учение, требуемое для вечного спасения через веру в Иисуса Христа?»[47]. Сама молитва на поставление епископа звучит следующим образом: «Прими Святого Духа и помни, что ты призываешься благодатью Бога, которая находится здесь, в возложении рук: поскольку Бог не дал нам дух страха, но власти и любви, и трезвости»[48].

Изложенные соображения представляют собой основную линию богословской аргументации Льва XIII. Отвечая на вопрос, ради исполнения каких функций англиканский епископ поставляет священника, Лев XIII приходит к неутешительному для англикан выводу. «Слова, которые англикане до недавней поры обычно считали составляющими верную форму священнического рукоположения, а именно – "прими Духа Святого", несомненно, не выражают сколько-нибудь определенным образом суть святого священнического служения»[49].

Данная ремарка понтифика остается верной и может быть принятой православной стороной, даже если мы отвергнем сугубо католическую специфику восприятия священнического служения, функции которого определены Тридентским собором исключительно следующим образом – священник должен «освящать [и] приносить в жертву истинное Тело и истинную Кровь Господа»[50], совершая жертвоприношение, которое не есть «простое воспоминание о Жертве, совершенной на Кресте»[51].

Богословские аргументы, которые приводит Лев XIII, позволяют ему в итоге сделать следующий вывод, который для «Эдвардова ординала» и всех англиканских рукоположений, совершенных согласно его тексту, звучит как приговор: «Таким образом ясно проявляется прирожденный характер или, как это называют, дух Ординала. Следовательно, если, будучи изначально испорченным, он был совершенно неудовлетворителен для передачи рукоположения»[52].

Комплексное рассмотрение исторических, канонических и богословских причин, почему англиканский клир не имеет благодатной связи со святыми апостолами, Лев XIII делает окончательный вывод, который должен был положить конец любым рассуждениям о возможности наличия иерархической благодати в Церкви Англии: «Строго придерживаясь в этом вопросе декретов понтификов, предшественников наших, и всецело их подтверждая, и как бы возобновляя их своею властью, по нашей собственной инициативе и с непосредственным знанием, мы произносим и определяем, что рукоположения, совершенные по англиканскому обряду, были и есть совершенно недействительны и лишены всякой силы»[53].

Небезынтересным является заключительная часть буллы, которая выдержана в том самом ультрамонтанистском духе, в котором были написаны уже упомянутые речь кардинала Вона и письмо самого Льва XIII, направленное Львом XIII «английскому народу». В конце буллы Apostolicae curae” Папа, аннулировав англиканские рукоположения, прямо призывает англикан вернуться «в единую и единственную паству» Господа, где «они обретут благословения, коих ищут, и сообразные средства ко спасению»[54].

Первые ряды тех англикан, которые по мысли Льва, должны вернуться в лоно Католической Церкви, предстоит занять «служителям религии в этих вышеназванных общинах»: «Да будут же они первыми и в радостном подчинении божественному зову и послушанию ему, и да явят другим славный пример. Их, несомненно, с переполняющей радостью примет их Мать, Церковь»[55].

Похоже, что данный призыв Льва XIII был услышан в Англиканской Церкви лишь более ста лет спустя, когда конфликты внутри Англиканского содружества вынудили «группы англикан неоднократно и настойчиво ходатайствовать, в том числе и массово, о принятии их в полное католическое общение»[56].

 

Разбор послания "Saepius Officio"

В конце же XIX века предложение Льва не только не было принято, но и получило авторитетный ответ со стороны высшей иерархии Церкви Англии. В 1897 году Фредерик Темпл[57], архиепископ Кентерберийский, и Уильям Маклэгэн[58], архиепикоп Йоркский, ответили на папскую буллу собственным совместным посланием, получившим название «”Saepius Officio”: Ответ архиепископов Кентербери и Йорка на буллу “Apostolicae сurae” Папы Льва XIII»[59]. В ”Saepius Officio” доказывалось, что обряд рукоположения, используемый в Церкви Англии со времен издания «Эдвардова ординала», обладает в достаточной мере «формой и намерением», о дефектах которых высказался в “Apostolicae сurae” Папа Лев. Согласно представлению англиканских архиепископов. необходимое, с точки зрения понтифика, такое свойство священства, как «совершение жертвоприношения», является на самом деле необязательным – по их представлению, священство не воспринималось с точки зрения наличия свойства жертвоприношения во многих древних католических текстах, а также в обрядовой системе Восточных Церквей, священство которых Ватикан признает[60].

Авторы “Saepius Officio” также ссылаются на исторические прецеденты, когда, по их мнению, порядок и сам способ совершения таинства священства неоднократно нарушался и изменялся в практике Католической Церкви. Так, в “Saepius Officio” содержится указание на знаменитое дело Папы Формоза и собор «над трупом», который был над ним произведен, о случаях симонии и незаконного поставления Пап, которые имели место в период конца первого – начала второго тысячелетия.

Кроме того, в “Saepius Officio” имеется замечание по поводу «Понтификале» – книги для рукоположения новых клириков РКЦ: «Мы рассмотрели также “Римский понтификал”, который реформировался время от времени, и, то, что он себя представляет теперь, озадачивает, а не просвещает умы исследователей. Поскольку, если рассматривать обряд рукоположения пресвитера, видно, что надлежащее положение рук отделяется от произнесения формы (таинства. – А.Б.[61].

Собственно «смущающим» ум фактором для англиканских иерархов является в чине католического рукоположения то, что молитва, в которой новорукоположенному священнику дается власть «вязать и решить» и совершать Таинства, произносится уже после самого рукоположения. По отношению к епископскому рукоположению имеется следующее замечание: «Исследователь найдет, что его (т.е. ставленника во епископы) уже называют “епископом” в молитвах и благословениях, обращенных к нему»[62].

Указав на логические ошибки текста католического рукоположения, Темпл и Маклэгэн заявляют, что англиканские рукоположения являются действительными с библейской точки зрения, поскольку, по их мнению, слов «Прими Духа Святаго» (Ин.20:22) вместе с возложением рук вполне достаточно для передачи благодати священства.

Говоря о деятельности Реджинальда Поула в Англии, авторы “Saepius Officio” приходят к выводу, что Поул фактически не практиковал «перерукоположений» и допускал до служения клириков, рукоположенных по «Эдвардову ординалу»[63]. Так происходило потому, что сам Поул был рукоположен в священнический, а затем епископский сан лишь в 1556 году – только через два года после прибытия в Англию. Поэтому он в принципе не мог совершать хиротоний.

Темпл и Маклэгэн соглашаются, что во время католической реставрации при Королеве Мэри многие клирики, рукоположенные по «Эдвардову ординалу», были лишены сана. Но, по их замечанию, истории неизвестны случаи, когда клирик лишался сана по причине «дефектов формы и намерения», обнаруженных в чине англиканского рукоположения. Как отмечено в “Saepius Officio”, некоторые из лишенных сана священников потом были просто возвращены к служению, а другие получили помазание как восполнение таинства, полученного ранее[64].

Кроме того, в тексте “Saepius Officio” имеется указание на то, что факт повторного рукоположения Джона Клемента Гордона – это исторически доказанный факт. Но у этого прецедента имеется существенный момент, который не позволяет считать его общеобязательным в практике Рима по непризнанию англиканских рукоположений. Гордон сам просил о вторичном рукоположении[65].

Таким образом, архиепископы Темпл и Маклэгэн приходят к выводу, что англиканские посвящения имеют благодатный статус по нескольким причинам: они имеют библейское основание, и они были фактически признаны Римом в ходе деятельности Поула в Англии.

Кроме SaepiusOfficio” , который, несмотря на свою авторитетность, все же не имел статуса официального ответа Церкви Англии, в англиканской среде появились еще реплики в адрес Ватикана. Таковой стало, например, высказывание Рэндалла Дэвидсона, ставшего впоследствии архиепископом Кентерберийским, который, подчеркнув «силу и глубину протестантизма Англии»[66], указал на то, что кроме вопроса об апостольской преемственности существуют более сильные различия между Католической и Англиканской Церквами, – различия, связанные с устройством Церкви и ее доктринальной и богослужебной сферами жизни[67].

Несмотря на разнообразие мнений англикан, финальную точку в дискуссии о признании/непризнании наличия благодати священства в Церкви Англии поставил кардинал Вон, выпустивший в 1898 году пояснение к булле Apostolicae curae” A Vindication of the Bull 'Apostolicae curae' by the Cardinal Archbishop and Bishops of the Province of Westminster”[68]. В данном труде Вон определенно заявил, что англиканские посвящения не могут быть признаны ни при каком условии, а англиканские клирики при переходе в Католическую Церковь должны заново быть рукоположены[69].

 

Православное отношение к англиканским рукоположениям

В качестве православного разрешения вопроса действительности англиканских рукоположений может выступить «Резолюция по вопросу “Об Англиканской иерархии”»[70], принятая на Московском совещании глав Православных Церквей 1948 года[71]. Данный документ содержит крайне интересные положения, которые дают возможность понять логику православного богословия в решении столь важной проблемы.

Участники Всеправославного совещания ставят частный вопрос наличия апостольского преемства в Церкви Англии и действительности англиканских рукоположений в непосредственную связь с общим доктринальным учением Англиканской Церкви. Указывая на то, что англиканское учение, выраженное в «39 статьях» (в основной символической книге англикан), местами прямо противоречит православной доктрине, особенно в учении о Таинствах, иерархи Православных Церквей подчеркнули, что «решение вопроса о признании действительности англиканской иерархии должно, прежде всего, иметь в своей основе согласованное с Православием учение о таинствах»[72].

Данное утверждение позволило участникам Совещания прямо заявить, что пока «Православная Церковь не может согласиться на признание правильности англиканского учения о таинствах вообще и о таинстве священства в частности», она, естественно, «не может признать действительными и произведенные англиканские хиротонии»[73].

В докладах[74] некоторых участников Совещания, представителей иных Поместных Церквей, можно найти сведения о том, что в результате различных собеседований с англиканами Константинопольская, Иерусалимская, Кипрская, Румынская Церкви заявили о возможности признания действительности англиканских хиротоний[75]. Текст Резолюции говорит, что это признание было «условным» (т.е. за ним не следовало дальнейшего объединения), а вопрос о признании клира Англиканской Церкви должен решаться Всеправославным собором, но англиканская иерархия все же может получить признание Православной Церковью при двух условиях.

Первое условие: необходим документ, принятый всей полнотой Англиканской Церкви, о приведении доктринального учения англикан в соответствие с православным вероучением. Второе условие: заключение соглашения между англиканами и Православной Церковью о единстве «веры и исповедания». «При установлении такого вожделенного единства признание действительности англиканских хиротоний может быть осуществлено по принципу Икономии, единственно авторитетным для нас соборным решением всей Святой Православной Церкви»[76].

Следует, однако, учитывать, что с момента проведения Московского Всеправославного совещания прошло более 50 лет. За это время ситуация в англиканской среде коренным образом изменилась – в Англиканское сообщество вступили христианские сообщества, сознательно отказавшиеся от апостольского преемства, а в самой Церкви Англии появилось женское священство. Данные обстоятельства крайне затрудняют даже постановку вопроса о том, имеют ли действенность англиканские хиротонии?

В качестве заключения для данной публикации автор предлагает следующие выводы. Булла Apostolicae curae” совершенно определенно и окончательно аннулировала англиканские рукоположения благодаря аргументам богословского и канонического характера. Данное решение было вынесено в связи с тем, что Папа Лев выявил «дефектность» понимания и чинопоследования таинства священства. Для англиканской стороны обряд не имел такого значения, как для Католической Церкви, а легитимность собственного священства иерархи Церкви Англии видели в библейских «основах» своего клира. Православная точка зрения на вопрос о наличии благодати священства в Англиканской Церкви, выраженная на Московском совещании глав Православных Церквей 1948 года, частично пересекается с католической. Православные богословы не стремились рассматривать указанный вопрос отдельно от вопросов доктринальных расхождений Англиканской Церкви с православным вероучением.

 

Библиография:

 

1.    “Answer of the Archbishops of England to the Apostolic Letter of Pope Leo XIII. [Saepius Officio]. Addressed to the whole body of Bishops of the Catholic Church”. - Answer of the Archbishops of England to the Apostolic Letter of Pope Leo XIII. [Saepius Officio]. Addressed to the whole body of Bishops of the Catholic Church. Longmans, Green, and co. 39 Paternoster Row, London, New York and Bombay, 1897 URL: http://anglicanhistory.org/orders/saepius.pdf ( дата обращения 25.03.11);

2.    Declaratory Brief of Pope Paul IV – Режим доступа: http://www.catholictradition.org/Eucharist/melchisedech-appx6.htm (дата обращения 25.02.11);

3.    Faculties issued by Pope Julius III to Cardinal Pole, 8 March 1554 URL: http://www.catholictradition.org/Eucharist/melch.isedech-appx6.htm ( дата обращения 25.02.11);

4.    Luminarium: Anthology of English literature. [Электронный ресурс] // Cardinal Reginald Pole. URL: http://www.luminarium.org/encyclopedia/cardinalpole.htm (дата обращения 25.02.11);

5.    Pole, Reginald. Ad Henricū Octauum Britanniae regem, pro ecclesiasticae unitatis defensione, libri quatuor. Farnborough, Hants., Eng. : Gregg Press, 1965.

6.   Saepius Officio. Answer of the Archbishops of England to the Apostolic Letter of Pope Leo XIII. Longmans, Green, and co.39 Paternoster row. London, New York and Bombay, 1897 URL: http://anglicanhistory.org/orders/saepius.pdf (дата обращения 25.02.11);

7.    Smith, S. Anglican Orders // New Advent. Catholic encyclopedia. [Электронный ресурс].URL: http://www.newadvent.org/cathen/01491a.htm (дата обращения 25.02.11);

8.    The Bull "Praeclara Charissimi" of Pope Paul IV in 1555 URL: http://www.catholictradition.org/Eucharist/melchisedech-appx6.htm ( дата обращения 25.02.11);

9.    The Council of Trent. Materials. URL: http://history.hanover.edu/texts/trent/ct23.html (дата обращения 25.02.11);

10. The first Book of common prayer of Edward VI. And the Ordinal of 1549 together with the Order of Communion, 1548. Rivingtons. London, Oxford and Cambridge, 1896.

11. Thurston, H. Reginald Pole // New Advent. Catholic encyclopedia. [Электронный ресурс]. URL: http://www.newadvent.org/cathen/12201b.htm (дата обращения 25.02.11);

12. Vaughan Herbert, cardinal. A Vindication of the Bull 'Apostolicae Curae' by the Cardinal Archbishop and Bishops of the Province of Westminster. URL: http://www.archive.org/stream/a618713902cathuoft#page/n9/mode/2up (дата обращения 25.03.11);

13. Багаев А. Заблуждения в переводе. URL: http://magazines.russ.ru/october/2010/2/ba10.html (дата обращения 25.02.11);

14. Василий (Кривошеин), архиеп. Богословский диалог между Православной Церковью и англиканским вероисповеданием и его проблемы. URL: http://www.bogoslov.ru/text/print/269381.html (дата обращения 25.02.11);

15. Винтилеску, прот. «Англиканская иерархия и ее действительность». URL: http://krotov.info/history/20/1940/1948_04.htm (дата обращения 25.02.11);

16. Деяния Совещания глав и представителей Автокефальных Православных Церквей. Москва, 1948 г. Резолюция по вопросу “Об Англиканской иерархии”. URL: http://krotov.info/history/20/1940/1948_09.htm (дата обращения 25.03.11);

17. Дмитриева О. В., Третьяков А. В., Чернов В. В. Англиканская Церковь. // Православная энциклопедия [Электронный ресурс] Т. 2, С. 322-233. URL:http://www.pravenc.ru/text/115120.html (дата обращения 25.02.11);

18. Каллист (Уэр), еп. Православная Церковь и объединение христиан. URL: http://apologia.hop.ru/basis/uer/uer_ecumenizm.htm (дата обращения 25.03.11);

19. Лев XIII, Папа Римский. Энциклика «Apostolicae Curae». Ватикан, 1896 г. URL: http://www.unavoce.ru/library/apostolicae_curae.html (дата обращения 25.02.11);

20. Никодим, митр. Сливенский. Действительность англиканского рукоположения. Совещание глав Православных Церквей. Москва, 1948 г. URL: http://krotov.info/history/20/1940/1948_03.htm (дата обращения 25.03.11);

21.  Папа Римский Бенедикт XVI. Anglicanorum Coetibus. URL: http://www.benediktxvi.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=2501&Itemid=50 (дата обращения 25.03.11);

22. Православие и современность. Васечко В., свящ. Сравнительное богословие. URL: http://lib.eparhia-saratov.ru/books/03v/vasechko/comparative/22.html (дата обращения 25.02.11).

 


 

[1] Лев XIII, Папа Римский. Энциклика «Apostolicae Curae». Ватикан, 1896 г. URL: http://www.unavoce.ru/library/apostolicae_curae.html (дата обращения 25.02.11); 

[2] Saepius Officio. Answer of the Archbishops of England to the Apostolic Letter of Pope Leo XIII. Longmans, Green, and co.39 Paternoster row. London, New York and Bombay, 1897 URL: http://anglicanhistory.org/orders/saepius.pdf (дата обращения 25.02.11);

[3] Лев XIII, Папа Римский. Энциклика «Apostolicae Curae»…

[4] Цитация “Apostolicae curae” производится по русскому переводу URL: http://www.unavoce.ru/library/apostolicae_curae.html

[5] Там же.

[6] Luminarium: Anthology of English literature. [Электронный ресурс] // Cardinal Reginald Pole. URL: http://www.luminarium.org/encyclopedia/cardinalpole.htm (дата обращения 25.02.11);

[7] Pole, Reginald. Ad Henricū Octauum Britanniae regem, pro ecclesiasticae unitatis defensione, libri quatuor. Farnborough, Hants., Eng. : Gregg Press, 1965.

[8] Багаев А. Заблуждения в переводе. URL: http://magazines.russ.ru/october/2010/2/ba10.html (дата обращения 25.02.11);

[9] Там же.

[10] Thurston, H. Reginald Pole // New Advent. Catholic encyclopedia. [Электронный ресурс]. URL: http://www.newadvent.org/cathen/12201b.htm (дата обращения 25.02.11);

[11] Luminarium: Anthology of English literature. [Электронный ресурс]. Cardinal Reginald Pole…

[12] «Ординал» 1549 года отличает от редакции 1552 года второстепенными деталями. См. The first Book of common prayer of Edward VI. And the Ordinal of 1549 together with the Order of Communion, 1548. Rivingtons. London, Oxford and Cambridge, 1896. – p. xxvii

[13] 42 статьи являлись переложением Аугсбургского исповедания, написанного Филиппом Меланхтоном. См. Дмитриева О. В., Третьяков А. В., Чернов В. В. Англиканская Церковь. // Православная энциклопедия [Электронный ресурс] Т. 2, С. 322-233. URL:http://www.pravenc.ru/text/115120.html (дата обращения 25.02.11);

[14] Козлов М., прот. Англиканство…

[15] The Ordinal of 1549… The Preface

[16] Faculties issued by Pope Julius III to Cardinal Pole, 8 March 1554 URL: http://www.catholictradition.org/Eucharist/melch.isedech-appx6.htm ( дата обращения 25.02.11);

[17] Там же.

[18] Apostolicae curae…

[19] Там же.

[20] Марцелл II был Папой Римским с 9 апреля 1555 по 30 апреля 1555 гг.

[21] Reginald Pole. Luminarium: Anthology of English literature…

[22] The Bull "Praeclara Charissimi" of Pope Paul IV in 1555 URL: http://www.catholictradition.org/Eucharist/melchisedech-appx6.htm ( дата обращения 25.02.11);

[23] Declaratory Brief of Pope Paul IV  - Режим доступа: http://www.catholictradition.org/Eucharist/melchisedech-appx6.htm (дата обращения 25.02.11);

[24] Там же.

[25] Там же.

[26] Apostolicae curae…

[27] Джон Клемент Гордон (1644 – 1726) – епископ Галлоуея. Представитель дворянского рода Гордонов. Рукоположен в англиканского епископа в 1687 г. Являлся приближенным короля Якова II Стюарта, последнего британского монарха-католика. После «славной» революции 1688 г. вместе с королем покинул Британию и прибыл во Францию, где обратился в католичество. Вступление в католический клир состоялось в 1704 г. Скончался в 1726 г.

[28] Smith, S. Anglican Orders // New Advent. Catholic encyclopedia. [Электронный ресурс].URL: http://www.newadvent.org/cathen/01491a.htm (дата обращения 25.02.11);

[29] Apostolicae curae…

[30] Там же.

[31] Там же.

[32] Там же.

[33] Мэтью Паркер (Matthew Parker, 1504 –1575) – архиепископ Кентерберийский в 1559 – 1575 гг. Родоначальник англиканской иерархии и один создателей англиканского вероучения.

[34] См. напр. Православие и современность. Васечко В., свящ. Сравнительное богословие. URL: http://lib.eparhia-saratov.ru/books/03v/vasechko/comparative/22.html (дата обращения 25.02.11);

[35] Васечко В., свящ. Сравнительное богословие…

[36] Apostolicae curae…

[37] New Advent. Anglican Orders…

[38] Такой же точки зрения придерживается, например, Румынская Церковь. См., напр. Винтилеску, прот. «Англиканская иерархия и ее действительность». URL: http://krotov.info/history/20/1940/1948_04.htm (дата обращения 25.02.11);

[39] Василий (Кривошеин), архиеп. Богословский диалог между Православной Церковью и англиканским вероисповеданием и его проблемы. URL: http://www.bogoslov.ru/text/print/269381.html (дата обращения 25.02.11);

[40] Apostolicae curae…

[41] The Ordinal of 1549…

[42] Там же.

[43] Василий (Кривошеин), архиеп. Богословский диалог…

[44] Там же.

[45] Там же.

[46] Там же.

[47] The Ordinal of 1549…

[48] Там же.

[49] Apostolicae Curae…

[50] The Council of Trent. The Twenty-Third Session URL: http://history.hanover.edu/texts/trent/ct23.html ( дата обращения 25.02.11);

[51] Там же. The Twenty-Second Session URL: http://history.hanover.edu/texts/trent/ct22.html ( дата обращения 25.02.11);

[52] Apostolicae Curae…

[53] Там же.

[54] Там же.

[55] Там же.

[56] Папа Римский Бенедикт XVI. AnglicanorumCoetibus.URL: http://www.benediktxvi.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=2501&Itemid=50 (дата обращения 25.03.11);

[57] Фредерик Темпл (Frederick Temple, 1821 – 1902) – архиепископ Англиканской Церкви, английский ученый и преподаватель. Занимал Кентерберийскую кафедру с 1896 вплоть до смерти.

[58] Уильям Маклэгэн (William Maclagan, 1826 - 1910) – архиепископ Англиканской Церкви. Занимал кафедру Йорка с 1891 по 1908 и оставил ее в связи с проблемами со здоровьем. Известен тем, что в 1902 г. венчал на царство королеву  Александру, супругу британского короля Эдуарда VII. В 1897 г. посещал Россию.

[59] Цит. по “Answer of the Archbishops of England to the Apostolic Letter of Pope Leo XIII. [Saepius Officio]. Addressed to the whole body of Bishops of the Catholic Church”. - Answer of the Archbishops of England to the Apostolic Letter of Pope Leo XIII. [Saepius Officio]. Addressed to the whole body of Bishops of the Catholic Church. Longmans, Green, and co. 39 Paternoster Row, London, New York and Bombay, 1897 URL: http://anglicanhistory.org/orders/saepius.pdf ( дата обращения 25.03.11);

[60] Saepius Officio…

[61] Там же.

[62] Там же.

[63] Там же.

[64] Указание на этот факт содержится, в частности, в докладе митрополита Сливенского Никодима «Действительность англиканского рукоположения», представленном на Всеправославном совещании в Москве в 1948 г. - Никодим, митр. Сливенский. Действительность англиканского рукоположения. Совещание глав Православных Церквей. Москва, 1948 г. URL: http://krotov.info/history/20/1940/1948_04.htm (дата обращения 25.03.11);

[65] Saepius Officio…

[66] G.K.A. Bell, Randall Davidson, Oxford University Press, 1935, Vol. 1, p. 232.

[67] Там же.

[68] Vaughan Herbert, cardinal. A Vindication of the Bull 'Apostolicae Curae' by the Cardinal Archbishop and Bishops of the Province of Westminster. URL: http://www.archive.org/stream/a618713902cathuoft#page/n9/mode/2up (дата обращения 25.03.11);

[69] Там же.

[70] Деяния Совещания глав и представителей Автокефальных Православных Церквей. Москва, 1948 г. Резолюция по вопросу “Об Англиканской иерархии”. URL: http://krotov.info/history/20/1940/1948_09.htm (дата обращения 25.03.11);

[71] Решение Всеправославного совещания в Москве перекликается с мыслями, изложенными митр. Антонием (Храповицким) в его работе “Почему англиканские клирики могут быть приняты в сущем сане» (Why Anglican Clergy Could Be Received in Their Orders. By the Metropolitan Anthony Khrapovitsky. The Christian East, March, 1927). Митрополит раскрывает проблему  с англиканскими посвящениями, используя канонические прецеденты в истории древней Церкви. Митрополит утверждает, что, как и в случае с раскольниками и еретиками в ранние века христианства, хиротонии англикан могут быть признаны в случае покаяния в догматических заблуждениях.

[72] «Резолюция по вопросу “Об Англиканской иерархии”»…

[73] Там же.

[74] Доклад Представителя Болгарской Церкви Митрополита Сливенского Никодима: «Действительность англиканского рукоположения», Доклад Представителя Румынской Церкви проф.-протоиерея П. Винтилеску: «Англиканская иерархия и ее действительность», Доклад профессора Московской Духовной Академии В. С. Вертоградова: «Об английской иерархии».

[75] «В 1922 г. Вселенский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) обнародовал декларацию, в которой утверждал, что англиканское рукоположение "обладает той же действенностью, что и рукоположение Римской, Старо-католической и Армянской церквей, поскольку в нем присутствуют все необходимые для этого, с православной точки зрения, существенные элементы". Положительные заявления в сходных терминах были сделаны церквами Иерусалима (1923), Кипра (1923), Александрии (1930) и Румынии (1936). Однако ни одна из этих церквей не вывела практических следствий из своих актов признания». Каллист (Уэр), еп. Православная Церковь и объединение христиан. URL: http://apologia.hop.ru/basis/uer/uer_ecumenizm.htm (дата обращения 25.03.11);

[76] «Резолюция по вопросу “Об Англиканской иерархии”»…

Комментарии ():
Написать комментарий:

Другие публикации на портале:

Еще 9