Активное участие в «Малинских встречах» приняли уже известные нам пионеры англикано-католического диалога – Чарльз Линдли Вуд, лорд Галифакс, и аббат Фернанд Порталь. Общее руководство богословскими собеседованиями осуществлял еще один яркий представитель проэкуменического движения внутри Римско-Католической Церкви Дезире Мерсье, кардинал и архиепископ Малинский, сыгравший основную роль в становлении Лувенского университета как центра неотомизма[1].

Задачи, которые ставит перед собой автор предложенного повествования, выглядят следующим образом: 1. рассмотреть отрезки жизненного пути лорда Галифакса и аббата Порталя, начиная с публикации “Apostolicae curae” и заканчивая открытием богословских собеседований в Малине в 1921 году; 2. представить краткую биографию кардинала Дезире Мерсье, руководителя «Малинских бесед»; 3. рассмотреть ход деятельности «Малинских бесед»; 4. проанализировать итоги богословских собедеседований в Малине.

Деятельность Чарльза Линдли Вуда, лорда Галифакса. в период с 1896 по 1921 г.

С сожалением следует отметить, что сведения о жизни и деятельности лорда Галифакса в период с 1896 по 1921 гг. если и имеются, то фактически являются недоступными для отечественного исследователя. Однако автору удалось найти немногие факты, свидетельствующие о том, что после публикации “Apostolicae curae” активность лорда на церковно-общественном поприще не только не уменьшилась, но еще более возросла и выразилась прежде всего в управлении “English Church Union”[2]. Доказательством этого утверждения являются статистические данные, ясно свидетельствующие о росте численности членов Союза.

К моменту, когда лорд стал президентом союза (1868 г.), количество членов “English Church Union” составляло всего лишь немногим более 3 тыс. человек. Уже к 1870 году количество участников союза выросло до 7 тыс. человек, в 1886 до – 17 тыс. мирян, 2 тыс. клириков и 14 епископов. В 1900, через четыре года после публикации “Apostolicae curae”, численность членов союза составила 40 тыс. человек![3] Галифаксу, несмотря на неудачу на экуменическом фронте, повлекшую за собой ослабление позиций англо-католиков, удалось к началу ХХ века превратить “English Church Union” в массовое движение внутри Церкви Англии. Союз стал авторитетной организацией по защите принципов высокоцерковников в области богослужения и доктрины, а также оказанию влияния Церкви на политику государства[4].

Влияние на государственную политику в отношении Церкви осуществлялась Галифаксом не только посредством возглавляемого им союза, но и с помощью аристократического положения и личных связей в правительстве. Так, благодаря персональной протекции лорда в январе 1885 представитель «Высокой церкви» каноник Кинг занял епископскую кафедру Линкольна, а каноник Лиддон – кафедру Эксетера[5].

В 1890 году благодаря позиции Галифакса, которая была выражена в письме, направленном в редакцию “Pall Mall Gazette”, была прекращена критика в адрес Рэндалла Дэвидсона, друга лорда, назначенного на епископскую кафедру Рочестера[6].Предметом критики со стороны прессы было то, что Дэвидсон был приближенным королевской семьи и считался фаворитом королевы Виктории[7]. Галифакс вступился за Дэвидсона, пожурив газету за неблагородное отношение к только что назначенному епископу. Публикация письма лорда и изменение отношения прессы к Дэвидсону показали реальный общественный вес Галифакса. Сам лорд, кроме укрепления собственной позиции в церковно-общественной среде, преследовал личную цель по привлечению Дэвидсона если не в ряды англо-католиков, то хотя бы в политические союзники[8].

Стратегия Галифакса оказалась верной, поскольку через 13 лет Дэвидсон стал архиепископом Кентерберийским. Естественно, что лорд, выступивший в качестве защитника нового главы АЦ на заре карьеры последнего, имел полное право оказать некоторое влияние на Дэвидсона. Галифакс послал ему обширное письмо, в котором призывал защищать консервативные принципы в церковной политике. Заслуживает внимания следующая мысль лорда: «Церковь ничего не ждет и не желает от Парламента кроме, как быть оставленной в покое»[9]. Дальнейшее правление Дэвидсона свидетельствует о том, что архиепископ Кентерберийский следовал заветам Галифакса, отстаивая взгляды «Высокой церкви»[10].

В заключение следует отметить, что два первых десятилетия ХХ века, вплоть до созыва VI Ламбетской конференции, для лорда Галифакса прошли под знаком защиты и лоббирования интересов англокатоликов, которое, в частности, выразилось в противостоянии либерально настроенным представителям «Высокой церкви», утверждавшим, в частности, что «богословие должно приспосабливаться к требованиям современности»[11], а также «антиритуалистам», радикально настроенной части Англиканской Церкви, желавшей предельного упрощения богослужебной сферы церковной жизни.

Деятельность аббата Фернанда Порталяв период с 1896 по 1921 гг. [12]

Вскоре после публикации “Apostolicae curae” и фактического окончания первого этапа англикано-католического диалога аббат Фернанд Порталь продолжил деятельность на научном и образовательном поприще. Он был назначен ректором высшей семинарии в Ницце, где пробыл два года, а затем был отправлен в Париж для несения более ответственного послушания. Дело в том, что существовавшая в столице высшая семинария “Séminaire des Carmes”, принадлежавшая монахам суплицианам[13], не справлялась с притоком студентов. По этой причине суплициане предложили руководству ордена св. Винсента, к которому принадлежал Порталь, открыть свое представительство в Париже именно под руководством аббата. Дом винсентиан должен был прежде всего осуществлять образовательные функции. Вскоре данная инициатива была одобрена, и в Париже появилась высшая семинария св. Винсента (“Séminaire Saint Vincent de Paul”)[14].

В качестве ректора столичной семинарии Порталь выстроил учебный план, в рамках которого студенты должны были подробно разбирать не только узко католический круг богословских наук, но также знакомиться с некатолическими мнениями по доктринальным и церковно-историческим вопросам. Вполне можно согласиться с мнением исследователя биографии Порталя, который утверждает следующее: «Нам необходимо согласиться с тем, что для него (т.е. Порталя – А.Б.) Церковь не могла иметь границ!»[15] Данное заявление находит подтверждение в том, что в качестве ректора парижской семинарии Порталь приглашал для общения со студентами не только католических богословов и представителей протестантских сообществ, но даже атеистов. В качестве «медийной» поддержки созданного им учебного плана Порталь основал периодическое издание “La Revue Catholique des Eglises” , публиковавшее материалы опять же далеко не только католических авторов.

Однако подобная «прогрессивная» деятельность Порталя была прервана в 1908 году. Весной упомянутого года кардинал Мари де Валь, ставший госсекретарем Ватикана при Папе Пие Х, лично связался с Антуаном Фиа, тогдашним генералом винсентиан, и потребовал, чтобы Порталь был отстранен от должности ректора семинарии. Отставка Порталя последовала сразу же, но санкции в отношении аббата этим не были ограничены: ему было запрещено публиковаться и выступать с публичными заявлениями и комментариями. Причиной столь жестких мер стало убежденное мнение де Валя в приверженности Порталя модернизму. Аббат, не желавший вступать в конфликт с Апостольским престолом и тем самым вредить своему ордену, без промедления оставил должность ректора, закрыл “La Revue Catholique des Eglises” и удалился в деревнюв Seine-et-Oise[16].

Однако добровольное заточение Порталя продолжалось недолго, и через шесть месяцев он вернулся в Париж, где поселился в квартире на улице la Grenelle. Причина переезда аббата в столицу заключалась в том, что новый генерал винсентиан Франсуа Вердье являлся другом Порталя. Благодаря Вердье аббат смог, несмотря на запрет публиковаться или выступать, организовать у себя на квартире «домашний институт» для католических студентов и клириков, по-прежнему заинтересованных в проэкуменическом образовании[17]. На занятия на квартиру к Порталю приходили и протестанты. Впрочем, деятельность аббата в Париже не ограничивалась исключительно научно-образовательной сферой. Порталь, по-прежнему следовавший уставу винсентиан, занимался пастырской и социальной работой среди неблагополучных слоев жителей Парижа[18].

Жизнь Порталя протекала подобным образом вплоть до 1920 года, когда состоялась VI Ламбетская конференция, поставившая своей целью объявить о готовности англикан начать процесс воссоединения Церквей[19]. Подробно о решениях данной конференции будет сказано ниже. Здесь же стоит отметить, что заявленная экуменическая готовность англикан активизировала контакты Порталя и Галифакса, что впоследствии привело к организации «Малинских бесед».

Ламбетская конференция 1920 г.

В 1920 англиканские епископы, собравшиеся на VI Ламбетской конференции, выпустили известное «Обращение ко всем христианам», чтобы осуществить то, что они назвали «предприятием доброй воли и все еще большого количества веры»[20]. Поскольку именно решения Ламбетской конференции 1920 года[21] сыграли ключевую роль в процессе организации «Малинских бесед», автор считает необходимым более подробно остановиться на решениях данного англиканского «собора», касающихся темы единства христиан[22].

«Обращение ко всем христианам», вошедшее в сборник итоговых документов конференции в качестве резолюции №9, начинается с рассуждения о единой общине учеников Христовых, которая, по мнению англиканских иерархов, безусловно, существует по сей день, но является невидимой[23] и состоит из разнообразных сообществ, среди которых не только «древние Церкви востока и запада»[24], но и обширные неепископальные объединения.

Обозначая плачевную с точки зрения вечного призыва Христа к единству ситуацию, сложившуюся в христианском сообществе («это состояние раздробленной общины противоположно Божественной воле»[25]), участники конференции следующим образом определяют преследуемую ими цель: «Мы лелеем серьезную надежду, что все эти общины (т.е. христианские сообщества – А.Б.), и наша собственная, могут быть приведены Духом к единству веры и познания Бога Сына», хотя «фактически мы все разделены на различные группы, каждая из которых хранит свои дары, которые справедливо принадлежат целому сообществу, и имеет тенденцию жить своей собственной жизнью помимо остальных»[26].

Однако, по мнению англиканских епископов, настало время изменить к лучшему сложившуюся ситуацию, поскольку этого от христиан требует современность – «время требует от нас новых перспектив и новых мер»[27]. «Базой» для такого воссоединения для англикан являются общие, с их точки зрения, для всех христиан источники вероучения: Священное Писание, «как записанное Божественное откровение человеку, и как очевидное правило и окончательный стандарт веры»[28]; Символ веры, «обычно называемый Никейским, как достаточное выражение христианской веры»[29], или «Апостольский Символ веры как крещальное выражение веры»; «Богом установленные Таинства Крещения и Святого причастия»[30]; а также «служения, признанные каждой частью (разделенной) Церкви»[31].

Практические указания по применению указанных экуменических соображений по достижению христианского единства находятся в Резолюции 12. Так, англиканским епископам дозволяется с целью приближения желаемого единства христиан даже «дозволять служителям, неепископски посвященным, проповедовать в церквях их диоцезов»[32].

Вероятно, что при обсуждении возможного воссоединения христиан в 1920 г., большинство англиканских епископов ставило своей целью победу над «Низкой церковью», в особенности протестантами-нонконформистами, находившимися на грани раскола с официальной Церковью. Не забывали англикане и о Православных Церквях, особенно Константинопольской и Русской, отношения с которыми у Англиканской Церкви явно улучшились[33].

Однако те участники конференции, для которых возможное единство христиан не являлось пустым звуком, прекрасно понимали, что процесс воссоединения со стороны Англиканской Церкви должен начаться с возвращения англикан в лоно Римско-Католической Церкви. Так, Фрэнк Уэстон[34], епископ Занзибара, являвшийся одним из активнейших участников конференции, активно раскритиковал защитников «независимого плавания» Англиканской Церкви и заявил, что «жаждет Вселенской Церкви, которой могли бы принадлежать все народы»[35]. Для Уэстона реализация обозначенного им идеала означала прежде всего воссоединение с Римом. Именно такое толкование «Обращения…» вдохновило Порталя и Галифакса на продолжение межконфессионального диалога, выразившегося в организации «Малинских бесед»[36].

Этому способствовали также исторические обстоятельства – Первая мировая война привела многих англикан и католиков «к улучшенному знанию и пониманию положения друг друга»[37]. Дело в том, что в ходе Первой мировой войны солдаты британских войск, воевавшие, в частности, на территории Франции и Бельгии, смогли соприкоснуться с католическим населением данных стран. Такую же возможность получили англиканские капелланы. На завершающем этапе войны помощь солдатам войск «союзников» была оказана примасом Бельгии кардиналом Мерсье, архиепископом Малина. Милосердие Мерсье сделало его известным в Церкви Англии, что впоследствии привело к знакомству кардинала и лорда Галифакса. «И в атмосфере, созданной военными союзами, Галифакс увидел в кардинале Мерсье наиболее вероятного посредника между Кентербери и Римом. Кардинал был либеральным, святым, любезным и храбрым, и между ним и лордом почти с их первой встречи началась нежная дружба»[38].

Таким образом, самим фактом проведения «Малинских бесед» мы обязаны трем людям: уже упомянутым лорду Галифаксу и аббату Порталю, а также основателю бельгийской школы неотомизма, одному из известнейших католических богословов конца XIX – начала ХХ вв. кардиналу Дезире Мерсье. На личности Мерсье хотелось бы остановиться более подробно.

Личность кардинала Дезире-Иосифа Мерсье

Кардинал Дезире-Иосиф Мерсье (Désiré-Joseph Mercier) (1851–1926 гг.)[39] родился в селении Кастегьер франкоязычной области Бельгии Брен-л'Альо. Являлся пятым из семи детей. В 1861 году Мерсье поступил в малую семинарию в Малине[40], а затем там же, в Малине, обучался с 1870 по 1874 гг. в большой семинарии. В 1871 году Мерьсе вступил в клир Католической Церкви, и 4 апреля 1874 года был рукоположен в сан священника. В 1877 году защитил сначала лиценсиат, а затем докторат в Университете Лувена, кроме того слушал курсы по психологии в Париже. В 1877 начал также преподавать философию в малой семинарии Малин.

Благодаря основательным познаниям в богословии Фомы Аквината в 1882 году Мерсье занял место преподавателя томизма в Лувенском университете. Данный пост он занимал до 1905 года. В 1887 году Мерсье был возведен в сан епископа. В 1899 году им был основан Высший институт философии при Лувенском университете, целью которого была популяризации неотомистской философии. Под руководством Мерсье с 1894 года начало издаваться «Revue Néoscholastique», редакцией которого он занимался вплоть до 1906 года. 7 февраля 1906 года Папой Пием Х был возведен в сан архиепископа и примаса Бельгии. В 1907 году он был возведен в сан кардинала.

Заинтересованность в экуменической тематике стала проявляться кардиналом после того, как по окончании Первой мировой войны Мерсье пришлось восстанавливать богословскую библиотеку Лувенского университета, сожженную германскими войсками в результате нападения на Бельгию. Для пополнения библиотечных фондов Мерсье пришлось общаться с представителями не только католических, но и протестантских учебных заведений, а также посетить США, где кардинал общался с англиканскими клириками. Предсмертная деятельность Мерсье была ознаменована экуменической деятельностью, протекавшей в формате «Малинских бесед». Позиция кардинала в отношении англикан, сформированная в ходе данных богословских собеседований, может быть выражена такими словами – Англиканская Церковь должна быть «присоединена (к Католической церкви – А.Б.), но не поглощена ею»[41]. Иными словами, кардинал Мерсье, так же как и лорд Галифакс, видел будущее англиканизма в контексте унионального единства с Римом[42].

Из-за сложившейся после публикации “Apostolicae curae” ситуации, когда вопрос о признании англиканских рукоположений был окончательно снят, «Малинские беседы» могли представлять собой не более чем простой обмен мнениями. Но сам факт организации «площадки», на которой мог происходить этот обмен, стал основанием полагать, что прерванный диалог между католиками и англиканами был возобновлен[43].

Начало Малинских собеседований

Начало для Малинских встреч было положено после того, как Галифакс в 1921 году попросил Мерсье «принять некоторых из его друзей, членов Англиканского содружества, которые, как и он, стремились трудиться для восстановления отношений между Англиканской и Римско-Католической Церквами»[44]. Мерсье на данное предложение согласился. С англиканской стороны в разные годы, кроме Галифакса, в Малинах работали епископы Уолтер Фрэр[45] и Чарльз Гор[46], Джозеф Робинсон[47] и Б. Кидд. Представителями Католической Церкви стали уже упомянутый Мерсье, Порталь, а также Пьер Батиффол[48], Ипполит Хеммер и преемник Мерсье – ван Руа[49], который положил конец проведению собеседований в 1927 году. Важность работы собеседований была подчеркнута Порталем: «Наконец-то появилась возможность работать для единства Церквей»[50].

Первая встреча в Малинах произошла 6 декабря 1921 года. Лорда Галифакса на заседании сопровождали Робинсон и Фрэр. Вместе с Мерсье католическую сторону представляли ванн Руа и Порталь.

В ходе встречи Ламбетское «Обращение…» было тщательно рассмотрено и обсуждено, а затем, согласно отчету о встрече, Галифакс заявил, что подобная встреча не имеет аналогов за последние 200 лет и что участники собеседований ищут не удовлетворения индивидуальных потребностей, но хотят добиться возможности установления взаимопонимания между англиканами и католиками[51].

Первая тема, которая была поднята в ходе первой Малинской встречи, касалась понимания природы Церкви. Кардинал Мерсье попросил участников заседания прокомментировать вопрос о соотношении Церкви видимой и невидимой. В ходе дискуссии англикане и католики пришли к общему убеждению, что невозможно мыслить Церковь исключительно как невидимое сообщество, а крещение само по себе не является достаточным условием для того, чтобы человек получил возможность стать членом Церкви.

Общее понимание природы Церкви в ходе данного заседания было выражено следующим образом: лица, принявшие крещение, становятся участниками церковной жизни, но собственно жизнь в Церкви как в Теле Христовом возможна лишь при участии в Таинствах[52]. «Святое крещение является средством для вхождения в Церковь Христа, и… все правильно крещенные люди принадлежат, в силу их крещения, к Телу Церкви… (но) обращение, таким образом произведенное, должно развиться в организованную жизнь»[53].

Следующим не менее важным вопросом для обсуждения стала тема понимания места и роли Папы Римского в жизни Церкви. Ценный вклад в разъяснение англиканам понтификального служения внес кардинал Мерсье, заявивший, что Папа не может действовать отдельно от епископата, но пользуется полномочиями, которые ему делегировала Церковь. По мнению кардинала, учение о главенстве Папы не является новым, но заложено в христианском вероучении. Его можно назвать новым по аналогии с явлением в психике человека, «когда идея находится в уме, но только позднее находит свое выражение»[54].

В итоге, участники сессии пришли к следующему выводу. «Относительно положения Папского престола и вопроса Папского превосходства, англикане, хотя… отрицают монархию епископа Рима и утверждают, что его относящаяся к доктрине власть не является отдельной от епископата и может быть осуществляема только в соответствии с традициями и учением целой Церкви Христа, признают, что такое видимое руководство Церковью могло бы подразумеваться в соответствии с поручением, дарованным нашим Богом святому Петру, и было бы важно для выполнения дела по воссоединению христианского мира»[55].

Еще одной важной темой, затронутой в ходе первой малинской сессии, стало понимание Евхаристии у католиков и у англикан. Англикан не удовлетворило католическое мнение о пресуществлении Святых Даров, поскольку «пресуществление (лат. transubstantiatio — изменение природы хлеба и вина) на Вечере Господней не может быть подтверждено Священным Писанием, противоречит ясным словам Писания, искажает природу таинства и даёт повод для многочисленных суеверий. Тело Христово даётся, принимается и вкушается на Вечере только в небесном и духовном смысле (англ. spirituall maner). Средство, которым Тело Христово принимается и съедается на Вечере, есть вера»[56]. Пытаясь согласовать точки зрения католических и англиканских богословов, епископ ван Руа стремился доказать, что пресуществление является единственным разумным объяснением того, что происходит во время евхаристического богослужения, и поскольку этот термин является удачным, Католическая Церковь стремится его использовать и сохранять[57]. На этом вопрос о понимании Евхаристической Жертвы Христа был снят, и стороны обратились к практической стороне Таинства, а именно вопросу причащения мирян.

Комментируя особенность литургической жизни Католической Церкви, когда миряне причащаются только евхаристического хлеба, кардинал Мерсье отметил, что данное явление было обусловлено причинами практического характера, и Папский престол принимает традицию причащения мирян под двумя видами, которая имеет место в униатских сообществах[58].

Еще один вопрос, подвергшийся дискуссии, касался епископского служения в Церкви и являлся смежным с темой папства. Англикане заявили, что епископы должны быть свободными в своих решениях по управлению епархией и не могут быть руководимы извне (имелось ввиду вмешательство Папы)[59]. Кардинал Мерсье согласился с данным мнением, подчеркнув, что епископы в Католической Церкви осуществляют свои полномочия jure divino и, несмотря на признание примата Папы, имеют больше свободы, чем англиканские клирики, зависящие от государства. В ходе первой сессии «Малинских бесед» обсуждались и иные темы, но данные вопросы являлись ключевыми.

Между первой и второй встречей в Малинах, которая состоялась в марте 1923 года, лорд Галифакс предложил архиепископу Кентерберийскому Рэндалу Дэвидсону вместе с архиепископом Йорка[60] назначить делегатов на предстоящую сессию в Малине и предложить тему для предстоящей дискуссии. На данное предложение архиепископ ответил вполне дипломатично, заявив, что подобная инициатива со стороны Церкви Англии возможна лишь при условии аналогичных действий со стороны Ватикана, которые вскоре последовали[61]. Таким образом, «Малинские» беседы после первой сессии стали официально санкционироваться Кентербери и Ватиканом.

Вторая сессия собеседований

Также обсуждались актуальные для католиков и англикан темы использования национальных языков в богослужении, причащения под обоими видами и возможности для духовенства вступать в брак. Отчет о второй встрече содержит следующее замечание: «По упомянутым трем вопросам римо-католики отметили, что существует прецеденты, которые частично находятся в согласии с пожеланиями, выраженными англиканами; но данные прецеденты исходят из униатских Церквей Востока. Нет абсолютного препятствия для поощрения данных пожеланий, во всяком случае частичном»[62].

Между второй и третьей встречей, которая произошла в ноябре, архиепископ Кентерберийский выразил рекомендацию, что в связи с затронутой темой источника епископских полномочий на следующей сессии должно было начаться обсуждение папской власти. Поэтому англиканской делегации необходимо было усилиться богословами, специализирующимися в области экклесиологии. Ими стали профессора оксфордского “Keble College” Гор и Кидд, которые присоединились к Галифаксу, Робинсону и Фреру. Перед выездом в Малин все пятеро делегатов были приняты Дэвидсоном для дальнейшего инструктажа.

Следует отметить, что включение Гора в состав малинской делегации не было радужно встречено Галифаксом, т.к. между ними было много разногласий в плане ведения диалога с католиками – Гор являлся ярким антипапистом, и его участие в диалоге несколько «напрягало» католиков[63]. Участие Кидда Галифакс расценивал как крайне полезное.

Католики также усилились перед ноябрьской встречей – в состав католической делегации вошли французский богослов Баттифол и специалист по экклесилогии Хеммер.

Третья сессия собеседований

В начале третьей сессии англикане представили коллективный документ, в котором рассматривался вопрос положения апостола Петра относительно иных апостолов на основании текста Писания. Данная бумага, составленная скорее всего Галифаксом, утверждала следующее: апостол Петр «был избран и отмечен нашим Богом для осуществления первенства среди двенадцати»[64]. Но тут же добавляет некоторую оговорку: «В соответствии с нашей верой в принципы Ecclesia Anglicana , мы не можем принять как окончательное толкование Писания, которое находится вне согласования с ранними Отцами или промыслительного управления Церковью, явленного в истории»[65].

Англиканское понимание данной фразы возможно в контексте следующей мысли касательно понимания служения апостола Петра: примат Петра следует понимать не как вселенскую власть над всеми христианами, но как «духовное лидерство и общую заботу о благосостоянии Церкви в целом»[66]. Таким образом, служение Петра необходимо понимать не как первенство чести, а как первенство ответственности.

Четвертая сессия собеседований

Четвертая встреча прошла 19 мая 1925 года. В ней приняли участие те же участники, что и в третьей. Дискуссия касалась отношений между Папой и другими епископами Римско-Католической Церкви. Были также обсуждены доктринальные и богослужебные расхождения между высоко- и низкоцерковниками внутри Церкви Англии. Кроме того, было обозначено, какие разногласия между католиками и англиканами носят фундаментальный характер, а какие нет. На этом «Малинские беседы» подошли к концу.

Итоговый отчет содержит следующую важную мысль: «Участники убеждены, что именно по линии таких дружественных бесед должны быть достигнуты настоящие успехи в достижении воссоединения христиан, что должно быть так близко всем христианским сердцам; участники выразили серьезную надежду, что подобные конференции могут быть продолжены в будущем, чтобы работа, которая началась с благословения кардинала Мерсье и под его покровительством, могла быть продолжена; и тогда по Божественному благословению и в Богом установленное время исполняются слова, которые постоянно пребывают на устах кардинала – “Ut unum sint” («Да будут все едино»)»[67].

Итоги

История сохранила довольно здравую и прозаическую оценку Малинских бесед, которую дал сам кардинал Мерсье. Она содержится в письме, адресованном архиепископу Кентерберийскому от 15 октября 1925 года: «В ходе наших встреч демаркационная линия между предметами, относительно которых соглашение уже существует или было достигнуто, и предметами, в отношении которых все еще существуют различия, стала более отчетливой, и трудности на пути к достижению успеха стали из-за этого казаться больше, а причины к поддержанию надежды – менее убедительными»[68].

Не следует понимать данный скепсис в отношении вопроса возможного воссоединения Римско-Католической и Англиканской Церквей как приговор, поскольку сам Мерсье, несмотря на собственный невосторженный отзыв, отметил определенный и очень важный результат, достигнутый в Малине: «впервые за долгое время англикане и католики встретились, чтобы лучше понять друг друга, чтобы удалить недоразумения, которые отстраняют их, приблизиться к цели, столь желаемой всеми, – воссоединению»[69].

С сожалением следует отметить, что «Малинские беседы» не получили продолжения. В январе 1926 года лорд Галифакс стоял у смертного ложа кардинала Мерсье. Последним доказательством дружбы лорда и кардинала стал подарок Галифаксу от Мерсье. Иерарх завещал лорду свое епископское кольцо, которое Галифакс до конца дней носил на ленте вокруг шеи.

Через полгода не стало еще одного ключевого участника диалога между католиками и англиканами – в июне скончался аббат Фернанд Порталь[70].

Последний из ключевых участников Малинских бесед, лорд Галифакс, продолжил свою церковно-общественную деятельность. В 1927 году он вернулся к управлению “English Church Union” и по-прежнему стал лоббировать интересы англо-католиков вплоть до своей кончины. Хотя реальное руководство Союзом Галифакс перестал осуществлять начиная с 1931 года, когда состоялось его последнее выступление в качестве председателя “English Church Union” . Основным мотивом этой речи стала следующая мысль: необходимо хранить богослужебное наследие Церкви Англии и стремиться к единству с Римом – цели, которую преследовал Галифакс в течение жизни.

Говоря о конкордате, заключенном между Ватиканом и государством Италии, лорд заявил, что если было достигнуто это, то почему два христианских сообщества не могут объединиться. «Невозможно ли, чтобы по-прежнему большие трудности, которые так долго отделяют Англию от Римского престола, были преодолены, и по благословению Божию привилегия стать участником столь великолепной работы могла бы коснуться каждого из нас?»[71]

Лорд Галифакс умер в Хиклетоне в половине восьмого вечера в пятницу, 19 января 1934 года. 22-го числа его тело внесли в церковь, где было совершено отпевание, участие в котором приняли виднейшие иерархи Англиканской Церкви. Тело лорда было похоронено в семейном склепе.

Конец «Малинских бесед» стал концом первых попыток наладить систематический богословский диалог между католиками и англиканами. Следует сделать вывод, что, несмотря на согласование ряда позиций – понимания Таинства Крещения, вселенского характера Церкви, роли епископского служения и др. – беседы закончились неудачей ввиду того, что Рим не готов был продолжать диалог с англиканами из-за своей неготовности после публикации буллы “Apostolicae curae” дать возможность Англиканской Церкви получить корпоративный, униатский статус в предполагаемой воссоединенной Церкви. Несмотря на это, Малинские беседы считаются в Риме и Кентербери началом организованного экуменического диалога между данными сообществами[72].

Следующая попытка возобновить диалог произошла более через 20 лет после окончания последней «Малинской беседы», и в ее осуществлении принимали участие более весомые представители Католической и Англиканской Церквей.

Выводы

Период неофициальных контактов представителей Римско-Католической и Англиканской Церквей можно охарактеризовать как попытку ряда церковных энтузиастов исправить исторические ошибки, допущенные католиками и англиканами в прошлом, и вернуть англикан в лоно Католической Церкви. Попытка возвращения англикан в юрисдикцию Ватикана в период конца XIX – начала ХХ вв. предпринималась дважды: в ходе дискуссии вокруг англиканских рукоположений и в рамках «Малинских встреч». Оба раза перспектива объединения католиков и англикан оборачивалась неудачей. Причиной тому являлось нежелание англикан входить в состав Католической Церкви на правах обычной архиепархии, а также отказ Ватикана дать Англиканской Церкви статус униатского сообщества, как того добивались Галифакс и Мерсье.

Библиография

1. An Appeal for unity to All Christian People. - Режим доступа: http://www.lambethconference.org/resolutions/1920/1920-9.cfm

2. Andrew S. Leak, Andrew S., “Halifax Apostle of Unity”, One in Christ, 1984.

3. Archbishop of Canterbury official website [Электронный ресурс]. History of the Lambeth Conference. Timeline account of the Lambeth Conference, from 1876-present. – Режим доступа: http://www.archbishopofcanterbury.org/1889

4. Bell, G. K. A. Randall Davidson. Oxford: Oxford University Press, 1993.

5. Desire-Joseph Mercier. Encyclopædia Britannica Online – Режим доступа: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/375755/Desire-Joseph-Mercier)

6. Florida international university [Электронный ресурс]. Mercier Desiré – Режим доступа: http://www2.fiu.edu/~mirandas/bios-m.htm#Mercier

7. M. A. Crowther, The Church Embattled. Newton Abbot: Archon Books, 1970.

8. Project Canterbury [Электронный ресурс]. Viscount Halifax. Notes on the Conversations at Malines, 1921-1925. Points of Agreement. London and Oxford: Mowbray & Co, Ltd., 1928 – Режим доступа: http://anglicanhistory.org/orders/orders6.html

9. Project Canterbury [Электронный ресурс]. Walter Frere, C.R. Recollections of Malines. London: The Centenary Press, 1935 – Режим доступа: http://anglicanhistory.org/orders/malines/index.html

10. Project Canterbury [Электронный ресурс]. Young Ronald B. The Viscount Halifax (Charles Lindley Wood) and the Transformation of Lay Authority in the Church of England (1865-1910) – Режим доступа: http://anglicanhistory.org/halifax/young2003.pdf

11. Robert Gurtner C.M. «Fernand Portal: A Pioneer of Today’s Ecumenical Dialogue» - Режим доступа: www.famvin.org/gsdl/collect/vincenti/index/assoc/HASHb2b9.dir/doc.doc

12. The Lambeth conference official website [Электронный ресурс]. Lambeth conference, 1920. Resolution 9. – Режим доступа: http://www.lambethconference.org/resolutions/1920/1920-9.cfm

13. The Lambeth conference official website [Электронный ресурс]. Lambeth conference, 1920. Resolution 12. – Режим доступа: http://www.lambethconference.org/resolutions/1920/1920-12.cfm

14. The Times [Электронный ресурс]. Webber Christopher L. The history of the Lambeth Conference. – Режим доступа: http://www.timesonline.co.uk/tol/comment/faith/article4317892.ece

15. Time U.S. [Электронный ресурс]. Religion: A Pope on British Soil. By Richard N. Ostling; Wilton Wynn; Mary Cronin – Режим доступа: http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,951781-10,00.html

16. Официальный сайт Ватикана [Электронный ресурс]. Letter of his Holiness John Paul II to cardinal Edward Idris Cassidy on the occasion of the anniversary celebrations of the "Malines conversations" – Режим доступа: http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/letters/1996/documents/hf_jp-ii_let_19960815_cardinale-cassidy_en.html

17. Православная энциклопедия [Электронный ресурс]. Дмитриева О. В., Третьяков А. В., Чернов В. В. «Англиканская Церковь». Т. 2, С. 322-233. – Режим доступа:http://www.pravenc.ru/text/115120.html

18. Православная энциклопедия [Электронный ресурс]. П. В. Лаврова, Т. С. Соловьёва, Е. С. Сперанская. Англикано-православные связи. Т. 2, с. 311-322 – Режим доступа: http://www.pravenc.ru/text/115118.html

19. Тамборра А. Католическая Церковь и русское православие. Два века противостояния и диалога. – М., ББИ св. ап. Андрея, 2007 г.