Миротворческая роль Православной Церкви в современных обществах
Доклад кипрского ученого Михаила Спиру посвящен важному вопросу о том, какую роль должна играть Православная Церковь в рамках современного общества, существенным аспектом которого является религиозный и национальный плюрализм.
Статья

Введение

Уже прошло первое десятилетие нового, XXI, века, который называют веком глобализации и плюралистического общества.

В последние десятилетия на нашей планете мы видим стремительное изменение – превращение вселенной в сопредельность и соседство. Это не что иное, как плюрализм. Под термином «плюрализм» мы понимаем смешение людей, наций и рас, а также различных религиозных конфессий и религий. Это смешение и взаимообщение между людьми требует от нас осмысления не только с социологической, экономической и политической точек зрения, но и с точки зрения богословской.

В этом докладе речь пойдет о специфическом аспекте плюрализма и, в особенности, о той роли, которую должна играть Православная Церковь в условиях этого современного вызова. В плюралистическом обществе имеют место взаимоотношения православных христиан с инославными христианами, но также и с приверженцами других религий.

Каким должно быть отношение Православной Церкви и вообще православных христиан к верующим других конфессий и религий, если иметь в виду мир во всем мире? Ниже мы подробно рассмотрим этот вопрос, являющийся своего рода вызовом.

Сегодня мир в обществах и нациях можно описать как состояние, противоположное войнам и ненависти. Это прежде всего внутреннее состояние, но также и результат предельной свободы людей и государства, когда они осуществляют свои личные и социополитические права.

Нередко можно слышать, что отныне войны будут начинаться во имя цивилизации и религии. Безжалостная террористическая атака на башни-близнецы в Нью-Йорке 11 сентября 2001 года, исламский фанатизм, а также конфронтация протестантов и католиков в Ирландии – это только некоторые типические примеры, показывающие, что для многих людей и народов религия является основой конфронтации.

 

Понимание мира (peace) в Церкви

Обратимся, очень кратко, к некоторым библейским пассажам, посвященным миру, чтобы лучше понять вклад Церкви в осмысление этой тонкой и чрезвычайно важной темы. Православным верующим очень важно знать эти места в каждодневном движении по пути уподобления Богу.

В Ветхом Завете Бог вовлечен в нескончаемые схватки и конфликты между народами. Является фактом, что Ветхий Завет в изобилии содержит указания на последствия грехопадения и на проявления враждебности народов друг к другу. Однако пророчества с надеждой и оптимизмом говорят о том мире, который наступит с пришествием Мессии. Характерным образом пророк Исаия пророчествовал о «Князе мира» (lord of peace), который принесет примирение (Ис 9:7). Затем он говорит, что этому миру не будет предела (Ис 9:7). Поэтому он молит Бога принести мир (Ис 26:12). В Псалмах пророчества опять сосредотачиваются на Мессии. Так, в Псалме 71-м пророк Давид говорит, что в дни Мессии настанет праведность и будет обилие мира (Пс 71:7).

Полные надежд ветхозаветные пророчества о мире, который придет с Мессией, осуществились уже в ночь Рождества, и с тех пор мы слышим радостные слова: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Когда милостивый Бог решил, что настал конец времен, Он стал действовать в соответствии с этим, чтобы спасти людей от грехов, страданий и невзгод. Это произошло благодаря Христу – второму лицу Святой Троицы, который принес на землю истинный, действительный мир. Нескончаемые ветхозаветные противоречия встретились с волей Бога. Христос – прежде всего миротворец. «Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1 Кор14:33).

Услышим, что говорит Сам Бог, перед принесением Себя в жертву, когда речь идет о спасении человека: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ин 14:27). Здесь я сошлюсь на комментарий приснопамятного греческого профессора богословия Панайотиса Трембеласа: мир, о котором здесь говорится, это мир с Богом и мир друг с другом; это мир, который можно обнаружить в глубине наших душ, когда мы узнали, что примирены с Богом; это приносит мир нашей совести. Именно это мир Бог называет своим[1]. Это провозвестие мира, идущее от самого Бога, очень важно для нас – людей современной эпохи, живущих в современных обществах. Более того, Евангельская Весть является для христианской жизни вневременной. Это особое провозвестие есть не что иное, как внутренний мир, мир нашего сердца. Я уверен, что если каждый будет стараться стяжать мир в своем сердце, в соответствии с христианским учением, дела пойдут лучше.

Здесь нам следует обратить внимание на вызывающее споры место в Новом Завете, о котором представители других религий, при дословном переводе Слова Божия, говорят, что там Христос ведет речь о «мече», а значит – о войне. В Евангелии от Луки Христос говорит ученикам, чтобы они купили мечи (Лк 22:36). При буквальном понимании смысл этого места совершенно антихристианский, противоречащий установлению мира. Но здесь речь идет об указании ученикам быть готовыми к конфронтации с людьми, с грехом и злом. Согласно Отцам Церкви, «мечи» – это два Завета[2]. Согласно апостолу Павлу, это мечи Святого Духа. «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6:12).

 

Миротворческая роль Церкви сегодня

Диалог как коммуникационный мост на пути к миру

Я начну этот раздел с Коммюнике первого Предсоборного общеправославного совещания (Шамбези, 1976). На этом Совещании Православная Церковь, признавая значительную роль, которую играют религии в утверждении мира, и «выражая желание Православной Церкви сделать свой вклад в межрелигиозное понимание и сотрудничество и через это – в устранение фанатизма во всех его аспектах, а также в примирение народов и в преобладание идеалом свободы и мира в мире ради служения современным людям, независимо от расы или религии, решила, что Православная Церковь должна сотрудничать с другими религиями, кроме христианства, имея в виду указанные цели»[3].

Затем Православная Церковь, сознавая свою социальную ответственность и долг способствовать утверждению мира во всем мире, на третьем Предсоборном всеправославном совещании (Шамбези, 1986), среди прочего, провозгласила следующее: «Чая новой земли и нового неба, где правда живет, здесь и сейчас мы боремся за возрождение и обновление людей и общества. Это наше свидетельство и орошение сухой земли нашей эры, которая нуждается в Боге более, чем любая другая эра, станет лучшим вкладом наших Церквей в дело мира и в идеалы, которые ему сопутствуют и его утверждают. Православная Церковь с любовью обращается ко всем, чтобы все мы способствовали победе любви и мира между людьми и народами»[4].

Из этих двух документов всеправославных совещаний можно сделать вывод о необходимости собеседований представителей Православной Церкви с инославными христианами, а также с представителями других религий. Разумеется, такие собеседования должны проводиться в мирной атмосфере и в духе сотрудничества. Но этого недостаточно. Результаты таких собраний следует доносить до верующих разных религий.

Чтобы прояснить эту мысль, нужно обратиться к деталям. Например, после встречи православных с мусульманами принимается совместное коммюнике. Но недостаточно поместить это коммюнике на официальном веб-сайте или в научном журнале. Религиозные лидеры и представители должны распространять его содержание в своих проповедях и выступлениях. Только в таком случае прозвучит послание о том, что одни религиозные лидеры мирно взаимодействуют с другими религиозными лидерами, имея в виду общую цель – достижение мира в мире. Это должно стать примером, которому будут следовать другие. Кроме того, христианская жизнь, согласно заповеди «любить друг друга», не может быть ограничена только членами нашей Церкви.

Я бы поддался самообману, если бы сказал, что таким образом мы сможем уничтожить религиозный фанатизм, ибо каждый день по телевидению мы видим сотни жертв такого фанатизма. Несомненно, это должно стать главной темой двусторонних и многосторонних собеседований ради обсуждения возможных мер противодействия. Как христиане и участники общества любви в Триедином Боге мы должны избегать любой нетерпимости и религиозного фанатизма. В этой связи хотел бы напомнить слова Космы Этолийского, которого первый Али Паша признал святым: «Те, кто допустил несправедливость по отношению к христианам, или евреям, или туркам, должны исправить ее».

 

Литургия после литургии

Помимо мирных собеседований Церковь может идти и другими путями ради достижения мира. Один из таких путей – осуществление и развитие литургии после литургии. Чтобы лучше понять, что такое литургия после литургии, мы должны осознать, что в церковной службе есть два измерения. С одной стороны, собрание учеников, совершающих воспоминание смерти и воскресения Христа посредством таинств – до Страшного суда. Это совершение воспоминания смерти и воскресения Христа требует духовной подготовки, однако не только личной, но и такой, которая проявляется во всех действиях христианина и касается его отношений к семье, к другим людям, к обществу и проч. С другой стороны, христиане обновляются в Святом Причащении, обновляются Святым Духом, и они имеют миссию свидетельства об Иисусе Христе миру[5].

Как все это может способствовать утверждению мира в мире? Именно здесь Церковь должна учить и являть делом ту духовную подготовку, о которой говорилось выше. Церковная сужба совершается не только в храме, где совершаются Таинства, но христиане должны постоянно пребывать в духовном делании. Подготовка к таинству таинств, Святой Евхаристии, то есть подготовка верующих к принятию Тела и Крови Христовых, должна включать все аспекты жизни. Мы не можем занимать половинчатую позицию по отношению к нашим ближним. Каждый день мы должны духовно бодрствовать и добровольно совершать любое, возможное для нас, социальное служение, потому что все люди созданы по образу Божию, независимо от религии, цвета кожи, национальности и социальной принадлежности. Мы утверждаем, что перед Богом все верующие равны и будут судимы по своим делам.

 

Любовь и прощение

Духовное бодрствование и подготовка к христианской жизни требует двух главных вещей, которым учит нас Бог и которые являются краеугольными камнями в деле утверждения мира.

Первое – это любовь и особенно, когда речь идет об утверждении мира во всем мире, любовь к врагам. Миротворец Иисус призывает нас: «благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6:28). Также и Апостол языков говорит: «Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим 12:20-21). Эти элементы нашего христианского учения чрезвычайно важны сегодня, если мы, христиане, стремимся быть хорошим примером в обществе и в мире, а также сохранять мир. Наше христианское учение должно стать образом жизни. Если мы будем помогать другому, который находится в трудном положении, и дарить ему нашу любовь, тогда, в тот же момент, будет возникать множество каналов сотрудничества и гармонического сосуществования.

Второе и не менее важное – прощение. Образцом здесь являются слова в Молитве Господней: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6:12). Эти слова должна стать путеводной звездой в жизни каждого христианина. Нередко, когда раны болят, простить своего ближнего очень трудно. Тем не менее мы утверждаем, что, как бы ни было это трудно, прощение – это наш долг. Сам Христос учил о добродетели прощения во все дни Своего Воплощения. Нам будет легче исполнить свой долг прощения ближних, если мы будем всегда удерживать в памяти жизнь и деяния Христа, который смирился и пролил Свою кровь ради прощения наших грехов и ради нашего спасения. Если мы, христиане, сможем прощать и жить в любви, уверен, что многие конфронтации прекратятся.

 

Заключение

Несомненно, возвещение евангельского учения нашей Церковью в ходе мирного диалога будет способствовать миру во всем мире. Но для нас, православных, очень важно, с одной стороны, постигать Православие (ортодоксию) через участие в священнодействиях нашей Церкви, а с другой стороны, преобразовывать это знание в правильные действия (ортопраксию). Это не только будет способствовать утверждению мира во всем мире – это необходимо для нашего спасения. Недостаточно веры и знания – нужны еще и дела. Это подчеркивается в Библии: «вера твоя спасла тебя» (Мф 9:22); «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак 2:17). Наконец, как учит нас св. Игнатий, недостаточно называться христианами, нужно жить по-христиански.



[1] Παναγιώτη Τρεμπέλα, Υπομνήματα εις το Κατά Ιωάννην Ευαγγέλιον, σελ 530

[2] ΝΙΚΟΛΑΊΔΗ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ, ΠΡΟΒΛΙΜΑΤΙΣΜΟΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΟΥ ΗΘΟΥΣ, Εκδόσεις ΓΡΗΓΟΡΗ, Αθήνα 2002, σελ 64-65

[3] «Ανακοινωθέν της Α΄ Προσυνοδικής Πανορθοδόξου Διασκέψεως», στο Επίσκεψις 158 (1-12-1976), σ. 4

[4] «Η συμβολή της Ορθοδόξου Εκκλησίας εις επικράτησιν της ειρήνης, της δικαιοσύνης, της ελευθερίας, της αδελφοσύνης και της αγάπης μεταξύ των λαών, και άρσιν των φυλετικών και λοιπών διακρίσεων», στο Επίσκεψις 369 (15-12-1986), σ. 25.

[5] Orthodox Vision of Ecumenism, compiled by Gennadios Limouris, WCC Publication, Geneva 1994, p. 217

Комментарии ():
Написать комментарий:

Другие публикации на портале:

Еще 9