![](/data/2016/12/22/1238952365/2Almanya-1200x898.jpg)
Как функционируют исламские организации в Европе в рамках секулярной общественной жизни? Этот вопрос всё ещё важен. С одной стороны, очевидно, что они связывают мусульман друг с другом, зачастую на этнической основе, и служат важным инструментом передачи религиозного знания. Почему же к ним так часто относятся с недоверием? Не потому ли, что воспринимают объединяющую мусульман функцию этих организаций как подрывную в отношении интеграции? С другой стороны, они служат промежуточным звеном между мусульманами и государственными органами, выступая в двух ролях: как организаторы взаимодействия и как инструменты государства по мониторингу и регуляции мусульманских общин. Вторая функция зачастую вызывает недоверие, особенно у тех мусульман, которые опасаются, что эти организации не столько работают в интересах мусульман, сколько исполняют политические заказы, в том числе и вредоносные для мусульманских общин.
Ахмет Юклейен посвятил этим двум функциям своё сравнительное исследование турецких исламских общин в Германии и Нидерландах. В обеих странах существует многочисленное турецко-мусульманское сообщество, очень хорошо организованное, но при этом разделённое между различными религиозными и политическими движениями. Юклейен показывает, каким образом на эти организации повлияли политические и религиозные процессы в Турции, и какую роль сыграла политика стран пребывания.
Во введении Юклейен кратко описывает свою исследовательскую работу, проходившую в бурный период голландской истории после убийства писателя и режиссёра Тео ван Гога марокканско-голландским мусульманином. В первой главе он вводит понятие мусульманского религиозного поля. Юклейен в несколько приблизительном и эвристическом смысле использует термин Бурдьё «религиозное поле» для описания и анализа отношений между мусульманами, исламскими общинами и организациями, и национальными государствами. Отношения между исламскими общинами и мусульманами – тема второй главы. Третья глава посвящена исламскому активизму и освещает конкуренцию между разными исламскими общинами. В четвёртой главе Юклейен анализирует отношения между исламскими общинами и государствами – Германией и Нидерландами. Это одна из самых интересных глав, где успешно применяется компаративный подход. Автор исследует организацию Милли Гёрюш («Национальный взгляд»), которая в Турции долго находилась в оппозиции, а в наше время тесно связана с правящей партией ПСР (с. 170). В Нидерландах Милли Гёрюш долго считалась образцом хорошей мусульманской организации, нацеленной на интеграцию и эмансипацию. Однако в Германии уже много лет продолжаются споры о том, нужно ли её запретить.
В пятой главе автор анализирует роль исламских организаций в интеграции мигрантов в Нидерландах, задаваясь вопросом, способствуют ли они интеграции мигрантов в голландское общество или же изоляции от него. В шестой главе рассматривается германская община Каплан и её революционная агитация (точнее, провал последней). В заключении различные линии исследования сводятся воедино. Юклейену в своей работе удалось показать, как ислам закрепился в Германии и Нидерландах, и как он пересекается с этно-националистическими тенденциями. Он детально изучил, какими путями различные исламские общины (Милли Гёрюш, последователи Сулеймана Тунахана и Фетхуллаха Гюлена) организуются, сотрудничают и конкурируют друг с другом на этно-религиозных рынках обеих стран.
Различные организации явно стремятся к росту, укреплению своих институтов и расширению своих групп поддержки в специфических контекстах Германии и Нидерландов, и в то же время осуществляют посредничество и контроль в отношениях между государством и мусульманской общиной.
Опираясь на результаты обширных полевых исследований в обеих странах, Юклейен рисует яркую и динамичную картину плюралистического «турецкого мусульманского религиозного поля» в Германии и Нидерландах. Он доказывает, что открытая политика голландского государства сделала открытой и политику Милли Гёрюш, в то время как более конфронтационный подход в Германии привёл к тому, что местный филиал Милли Гёрюш тоже стал искать конфронтации. Одно время немецкий филиал, более тесно связанный с Турцией, чем с голландским филиалом, противостоял последнему с его конструктивной (в отношении голландского государства) и автономной (в отношении Турции) позицией.
К сожалению, в разделе о Нидерландах Юклейен принимает во внимание только северный филиал Милли Гёрюш. Хотя этот филиал в исследуемый период был главным, и выводы автора без сомнения валидны, но существует и южный филиал этой организации, гораздо более консервативный и изолированный от государства. Далее, он описывает движение Гюлена как открытую и децентрализованную организацию, делая упор на её пропагандистской деятельности, но в то же время упоминает, что отдельные члены организации иногда скрывают принадлежность к ней (с. 142-3). А существует и другое суфийское движение, сулейманджы, которое держится изолированно от общества и более централизовано, чем гюленовцы. Отношения между государством и «турецким мусульманским полем», возможно, сложнее, чем описано у Юклейена.
Работа Юклейена вносит ценный вклад в растущую литературу об исламских организациях в Европе и представляет интерес для других учёных, студентов и журналистов. Это хороший пример того, как можно контекстуализировать ислам в Европе, и как анализировать взаимодействие частных особенностей исламского поля с паттернами исторического развития взаимоотношений между религией и европейскими государствами.
Мартейн де Конинг, Амстердамский университет
Оригинал обзора опубликован в Journal of Islamic Studies (2016) 27 (1), c. 114-116
Источник islamoved.ru