«Дети Божии и дети диавола узнаю́тся
так: всякий, не делающий правды, не есть
от Бога, равно и не любящий брата
своего. Ибо таково благовествование,
которое вы слышали от начала, чтобы
мы любили друг друга».
(1 Иоанна 3:10-11)
Среди православных людей очень быстро разлетелась новость о кощунственном лоте канадской певицы Граймс (Клэр Элис Буше), в котором она объявила о продаже частички своей души за десять миллионов долларов[1]. Будучи столь же изобретательна, как и ее нынешний жених (Илон Маск), она, вероятно, не ожидала, что эта глупая шутка вызовет бурю возмущения среди верующих. Христиане стали обращаться к священникам с несколько странным вопросом – действительно ли можно таким образом продать свою душу, понимая под покупателем извечного врага рода человеческого? И, к глубокому сожалению, оказалось, что многие действительно верят в силу «договора» с дьяволом куда больше, чем в силу церковных таинств. Поэтому следует разобраться, откуда вообще в христианстве присутствует идея такого «договора».
Для начала разберем юридический термин «договор». В этом нам поможет римское право и общая теория договора. Римское право разделяет договоры на вербальные (устные), литеральные (письменные) и договоры, заключенные посредством конклюдентных (согласительных) действий[2]. Основополагающим условием для заключения договора является волевой акт участников договора. Т. е. речь идет о воле субъектов-участников договора, которая выражается в объективированной форме и имеет конкретно выраженную цель (например, купить или продать некий предмет). Прежде всего договор – это соглашение между собой двух или более сторон (субъектов) по какому-либо вопросу с целью установления, изменения или прекращения правовых отношений[3]. Договор подразделятся на правовые договоры (т. е. те, которые обеспечиваются возможностью государственного принуждения) и не правовые (т. е. те, которые не обеспечиваются возможностью государственного принуждения).
Итак, разобравшись с юридическим понятием, мы можем сказать, что в договоре между человеком и дьяволом формально присутствуют два субъекта (человек и дьявол), формально присутствует волевой акт[4] этих субъектов (осуществление конкретно выраженной цели у обоих участников), и природа этого договора – не правовая, так как отсутствует механизм государственного принуждения. Договор может быть заключен устно, письменно или путем совершения конклюдентных действий со стороны человека (исполнением ритуальных действий).
Однако при определении того, кто такой дьявол и можно ли его считать субъектом права, с юридической стороны встает неразрешимая проблема. И дело вовсе не в том, что дьявола как субъекта очень сложно объективизировать вовне (его не увидишь и не потрогаешь, его не признаешь ни физическим, ни тем более юридическим лицом), а в том, что если человека можно воспринимать как субъект права со своей независимой волей, то дьявола так воспринимать очень сложно, даже с точки зрения «христианской юриспруденции». В соответствии с православным вероучением мы воспринимаем дьявола «со знаком минус», и виною этому служит не его природа, а воля. От Бога «происходит все доброе, но злая воля движется беспорядочно, предпочитая низшие блага высшим»[5]. Т. е. грубо говоря, дьявол настолько укоренился во зле, что при формальном обладании свободой выбора выбор его всегда очевиден и неизменен (он выберет зло). Кроме этого ставится под сомнение его дееспособность как субъекта права и то обстоятельство, что он не способен совершать какие бы то ни было волевые акты в нашем мире без воли человека, а, следовательно, он и не способен к заключению договора, поскольку не обладает элементарной самостоятельностью чисто с юридической стороны[6]. Скажу проще: без воли человека воля дьявола не реализуется. А значит и субъектом права дьявол быть не может. К неспособности дьявола совершать волевые акты мы вернемся чуть позже.
Однако оставим в стороне юридическую науку, которая отказывается принимать договор с дьяволом за юридически значимый акт, остановимся на сделке с дьяволом как на мистическом договоре, который, допустим, действует по своим «духовным» законам. Поэтому отныне, говоря «договор» или «сделка» с дьяволом, следует понимать не юридический акт, а некий мистический. В таком случае необходимо выяснить, откуда в православии могли бы взяться представления о сделках с дьяволом и соответствует ли вообще это учение христианству?
Если мы с вами придерживаемся концепции возможности заключения мистического договора с дьяволом, то следует сразу обратиться к библейскому мотиву о грехопадении человека (Бытие 3:1-22). Дьявол в лице змея искусил Еву сорвать плод с Древа познания добра и зла. Перед нами яркий пример заключения договора с дьяволом посредством конклюдентных действий нашей праматери (срыв запретного плода), который привел к изгнанию прародителей из Рая. Причем само грехопадение стало возможным по неосознанной слабости Евы (искушения), а не из-за ее волевого стремления ко злу. Однако такая позиция несовместима с православным вероучением, ведь наши прародители хоть и нарушили заповедь, но сделок с дьяволом не заключали. Само грехопадение, конечно, можно рассмотреть как метафору договора с дьяволом, из-за которого повредилась человеческая природа, но оно не привело к потере души Евы, которая является не только праматерью человечества, но и святой.
Если мы уйдем в сторону от канонических книг и обратимся к апокрифам, то тогда увидим наличие обильного материала для ложных трактовок взаимоотношений дьявола и человека. В одном из апокрифов говорится о заключении пакта между дьяволом и Адамом, по условиям которого человек получил право возделывать землю, в другом месте Адам заключает сделку с дьяволом, чтобы последний вернул на землю свет, в третьем апокрифе наш прародитель вступает в союз с лукавым, чтобы он избавил Каина от врожденных дефектов[7]. Однако эти рассказы не имеют никакого отношения к православному вероучению и скорее отражают полуязыческие мотивы заключения с темным миром неких сделок: о временах года (ср. миф о Персефоне и Аиде), о свете и дне (ср. миф об Апофисе) или даровании темного исцеления. Эти мотивы лежат в основе многих языческих и анимистических культов, где главное – магические ритуалы, призванные установить между миром духов и миром людей определенные договоренности, например о даровании света, о приходе весны и тому подобное. Т. е. в данных апокрифах Адам выступает в роли «шамана», который регулирует человеческие взаимоотношения с хтоническим миром. К православию это не имеет никакого отношения. В христианской культуре все эти магические ритуалы лишены смысла, поскольку все блага в этом мире даруются нам от Единого Бога на, если так можно сказать, безвозмездной основе (поскольку Бог не нуждается в наших дарах).
Другим очень значимым местом является упоминание об искушении Христа дьяволом: «И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: “Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи”» (Лк. 4:5-8; Мф. 4:8-10). Толкование этих событий говорит о том, что дьявол как наглый лжец искушает Господа тем, что якобы он и есть источник власти на Земле, «по своей гордости он (то есть дьявол) признает мир своею собственностью…»[8], между тем, вся власть принадлежит только Богу: «Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено» (Откр. 4: 11).
У того же блж. Феофилакта прослеживается и мысль, что дьявол – всего лишь мошенник и узурпатор, который стремится присвоить себе то, что ему не принадлежит. Поэтому святое Евангелие нам четко дает указание, что никаких сделок с дьяволом быть не может по той простой причине, что дьявол не может исполнить условия мистического договора: он не способен дать человеку ни богатств, ни власти – потому что все это принадлежит Богу и только Бог может одаривать людей.
Другими интересными источниками сведений о возможной мистической сделке с темными силами являются раннехристианские сказания о Симоне-Волхве, Елладии, св. Киприане и св. Иустинии и святом Феофиле.
- О Симоне-Волхве нам известно из Книги Деяний (Деян. 8:9-24). Апостол повествует о том, что некий Симон был известным кудесником и предлагал взятку ученикам Христа за рукоположение (отсюда появился термин «симония»), ради могущественной благодати, которую давал Св. Дух христианам и через которую адепты апостолов исцеляли людей и творили многие чудеса. В толковании часто говорится о наличии у Симона-Волхва дьявольских сил. Смею предположить, что данные трактовки основываются на апокрифических источниках. Именно в них появляются намеки на некие сделки с дьяволом, но эти сказания либо не имеют ничего общего с церковным преданием, либо несут в себе нравоучительный контекст, т. е. не претендуют на историческую достоверность[9]. Кроме того, принимая за истину текст Деяний, крайне сомнительно, чтобы человек, черпающий свои силы из тьмы, мог бы обратиться к святым апостолам за рукоположением или попросить их молитв, ведь в таком случае Божия Благодать разорвала бы его связь с дьяволом и он был бы лишен своих «магических» способностей. Значит, следуя слову Деяниям, Симон-Волх – всего лишь ближневосточный кудесник и шарлатан, который умел производить нужное впечатление на людей. Обвинять Симона-Волхва в сделке с дьяволом – то же самое, что винить ересиархов Ария или Нестория в сознательном служении дьяволу. Метафорически, может, так и можно выразиться (с учетом того, сколько вреда они принесли Церкви), однако на самом деле это не является истиной.
- Перейдем к сказанию об Елладии из жития свт. Василия Великого (по книге свт. Дмитрия Ростовского «Жития Святых»). В данном отрывке говорится, что Елладий был свидетелем интересной истории. Один из безымянных рабов православного сенатора Протерия возжелал дочь сенатора, которую хотели отдать на служение Богу. И так сильна была его страсть, что он обратился к некоему волшебнику и попросил у того помощи. Тот сказал, что в этом деле ему сможет помочь только его господин – Сатана. Снедаемый страстью, раб отрекся от Христа и письменно засвидетельствовал свое отречение и готовность служить дьяволу. После чего в полночь пришел на еллинское (языческое) кладбище и призвал к себе злых духов, которые привели его к Сатане. Дьявол выслушал просьбу и ответил следующим образом: «Часто вы обманываете меня, христиане: когда просите у меня помощи, то приходите ко мне, а когда достигнете своего, то опять отрекаетесь от меня и обращаетесь к вашему Христу, Который, как добрый и человеколюбивый, принимает вас. Дай же мне расписку в том, что ты добровольно отрекаешься от Христа и крещения, обещаешь быть моим навеки и со дня судного будешь терпеть со мною вечную муку, в таком случае я исполню твое желание»[10]. Раб отдал расписку, и дьявол послал блудливых бесов, чтобы те разожгли похотливый огонь в девице. Так и случилось. Дочь, шантажируя отца самоубийством, вышла замуж за раба. Однако в браке вскрылись обстоятельства душепродажничества раба, и его жена прибыла к свт. Василию Великому за помощью. Святитель призвал раба и, выслушав его, решил помочь, видя его искреннее раскаяние. Далее через пост и молитву раб был приведен на Божественную Литургию, куда прибыл и сам дьявол, который стремился вырвать из рук святителя своего должника. Но святитель вместе со всеми христианами, присутствующими на этой Литургии, своими молитвами вырвали расписку у дьявола, и после символического разрывания документа раб был спасен и сподобился св. Христовых Таин.
- Житие свщмч. Киприана и мученицы Иустины Антиохийской. В этом житии делается упор на то, что св. Киприан (III век) родом из Карфагена с 10 лет подвизался в изучении оккультных и мистических практик, достигнув к 30 годам небывалого могущества как жрец и маг в Антиохии. К нему прибыл один языческий юноша и попросил помощи в соблазнении христианки Иустины. Жрец Киприан обратился к своим богам, но все его чары были бессильны против святой веры девицы. В конце концов, испробовав все свои познания в оккультных практиках, Киприан сдался и обратился ко Христу. В последующем св. Киприан стал епископом Антиохии, а св. Иустина – настоятельницей монастыря. При Императоре Диоклетиане они приняли мученическую кончину.
- Святой Феофил Аданский. Данная история относится к VI веку. Св. Феофилу предложили пост епископа, однако он по смирению своему отказался. Но с новым епископом отношения настолько не задались, что св. Феофил решил прибегнуть к помощи чернокнижника-еврея. Тот устроил ему встречу с Сатаной, и они заключили договор кровью. Св. Феофил отрекся от Христа. После этого св. Феофила стали терзать муки совести, и после долгих дней поста и молитвы он пришел к тому самому епископу и покаялся ему в своем грехе. Епископ простил святого Феофила, а договор, который дьявол держал как доказательство измены Христу, епископ сжег. В других редакциях его жития договор был аннулирован лично Пресвятой Богородицей.
Эти четыре истории являются основополагающими в вопросе о заключении сделок с дьяволом и послужили основой для многочисленных средневековых пересказов и даже романтических новелл в эпоху Ренессанса[11]. А во времена Реформации расцвела целая серия легенд и повестей о докторе Фаусте, которые пережили свое повторное рождение уже в XIX веке.
Теперь снова вернемся к волевым актам. В начале статьи я сказал, что формально дьявол как будто способен к осуществлению волевых актов. В рассказе о святителе Василии Великом мы видим, как дьявол осуществляет конкретную цель – соблазняет дочь сенатора Протерия, причем успешно. Но ключевым моментом здесь является то, что воздействие на женщину абсолютно невозможно без волевого акта самой женщины – т. е. для того чтобы пойти на поводу у дьявола, нужно согласиться с его искушением. В житие же святых мчч. Киприана и Иустины мы видим, что, несмотря на все искушения, св. Иустина не пошла на поводу у темных сил. Человек – это тот самый камень, который не поднимет и не одолеет ни один дух до тех пор, пока мы сами не пойдем на поводу своих страстей. Только тогда, когда мы собственную страсть облекаем в мотивированную деятельность, дьявол имеет возможность осуществлять свое темное дело. А без воли человека дьявол на это не способен. Вот и получается, что при заключении «договора» на самом деле есть только один субъект права – это человек. А раз он один, то и договора быть не может.
Сразу отвечу и на вопрос о Гадаринском бесноватом. Господь изгнал терзавших его духов, которые вселились в свиней, и те бросились со скалы. Можно ли это считать волевым актом? Нет. Конечно, свиньи, как и любые животные, не обладают ни свободой выбора (они действуют на основании инстинктов и эмоций), ни способностями к волевым актам (они не могут ставить перед собой цель, если она не обусловлена инстинктами или эмоциями). Тогда кто заставил свиней сброситься со скалы? Получается, дьявол? И тут ответ неверный – причина кроется в злобе и грехах жителей Гадаринской земли. Иисус Христос в Евангелии демонстрирует нам в этой поучительной истории, что евреи, жившие в той области и нарушавшие закон Моисеев, обрекли свое общество на такую же гибель, которую им показали бесноватые свиньи. И ведь так и произошло – вместо покаяния евреи с Гадары попросту прогнали Спасителя, не желая слушать Его Весть. Вот и получается, что без разрешения Спасителя и без злой воли гадаринских жителей дьявол не мог навредить даже свиньям.
В восточном христианстве рассказы и повести о «сделках» с дьяволом несли в себе мотив в большей степени аллегорический с упором на духовные переживания верующего и силу искреннего покаяния. Стоит отметить еще и тот момент, что сделку с дьяволом предвещала блудливая одержимость: возжелание рабом дочери сенатора Протерия, возжелание язычником св. Иустины, в апокрифах о Симоне-Волхве значительное место занимает блудница из Тира. Искушение дьяволом через женщину – достаточно распространенный сюжет, и в конце концов он привел к рождению на Западе особой категории демонов: суккубов и инкубов.
Настоящее свое воплощение концепция мистического «договора с дьяволом» обрела именно в Западной Церкви, Римо-католической, которая очень подвержена так называемому духовному юридизму. Именно в недрах этой Церкви мистический «договор с дьяволом» превратился в самое настоящее вещественное доказательство. Наличие этого документа являлось юридическим основанием к казни подозреваемого и подтверждением ворожбы заключенного.
Пожалуй, в серьезную юридическую практику такая процедура вошла в начале XIV века в связи с преследованием Ордена тамплиеров французским королем Филиппом IV Красивым. Не имея фактического материала для судебного процесса над рыцарями Христа и встречая пассивное сопротивление Церкви (некоторые представители которой сочувствовали невиновным рыцарям), инквизиторы стали под пытками заставлять тамплиеров подписывать «договоры» с дьяволом. Выбитые таким образом подписи считались действительными, и далее рыцарей судили как изменников веры и дьяволопоклонников, после чего возводили на костер. Подобная практика нашла широкий отклик среди дознавателей того времени. Действительно, зачем тратить свое время и без того скудный ум на поиск улик и судебных разбирательств, когда можно под пытками получить «договор с дьяволом» и отправить любого подозреваемого на костер? Данный вид правосознания развился в структурированную науку, и к концу XV – началу XVI вв. свет увидели такие «научно-богословские» трактаты, как «Молот ведьм» или «Малый ключ Соломона» («Лемегетон»), в которых подробнейшим образом описывались признаки ведьм, типы договоров с дьяволом, типы дьяволов, ритуалы, призывы и, конечно же, рекомендации по душеспасению колдунов (пытки и костер).
Борьба с ворожбой в Европе приняла необычайно широкий размах и дала питательную пищу для появления как «околонаучных» исследований по связям с дьяволом, так и огромного количества сказаний и легенд. Кстати, в большинстве подобных историй всегда присутствует женщина, через которую ниспосылается блудливое искушение (вспомним рассказ Елладия из жития свт. Василия Великого – сюжеты будут абсолютно идентичны). С началом Реформации появляются и новые веяния в этой области. Образ человека, заигрывающего с темными силами, приобрел весьма специфичный романтизм, особенно среди протестантского населения. Ведь такой герой, заключая мистическую сделку с дьяволом, в определенной степени выражал свой собственный протест нынешнему миропорядку. Так и приобрел свою популярность доктор Фауст.
«Молот ведьм» писался как сборник примет и слухов, но потом приобрел статус сборника юридических и богословских догм для средневекового следствия. И сегодня широкая общественность любит пощекотать себе нервы верой в оккультную силу мистического «договора» с дьяволом. В разное время среди таких «клиентов» дьявола народная молва видела Мартина Лютера, Оливера Кромвеля, Наполеона Бонапарта, Адольфа Гитлера и даже скрипача Никколо Паганини. И этот список может расти до бесконечности, потому что несмотря на минувшие столетия сознание людей слабо изменилось, и нет ничего приятнее, чем выдумать очередную небылицу про успешных и ярких людей, которые нам по тем или иным причинам очень неприятны.
Подведем итог. Исходя из всего вышесказанного, мы пришли к тому, что «договор», «сделка» с дьяволом не может считаться юридическим документом и не имеет никакой силы ни в юридическом, ни в богословском смысле. Этот договор не отражает реальной воли субъектов, причем не только со стороны дьявола, но и со стороны человека, который на момент заключения мистической «сделки», как правило, находится в душевно невменяемом состоянии (в состоянии страсти). Единственное, что стоит признать, так это то, что подобные «сделки», которые мы встречаем в рассказах или в судебном деле, действительно могли иметь форму и конструкцию договора. В них прописывались имена участников договора, обязательства по отношению друг к другу и другое (время, место, дополнительные условия). Но юридическую силу эти «договоры» имели лишь в представлении средневекового человека, для которого подпись на таком документе приравнивалась к богоотступничеству. При этом вовсе не бралось в расчет то обстоятельство, что сами такие «договоры» писались государственными или церковными писцами, расписывались за дьявола средневековые дознаватели, а подпись другой стороны выпытывалась тяжелыми мучениями.
Так как же православному человеку стоит относиться к «договору» с дьяволом? Так, как этому и учит Святая Церковь – это чисто аллегорическая конструкция, подобно устойчивым выражениям: «сделка с совестью», «продаст душу за…» и т. п. Под мистическим «договором» мы воспринимаем укоренение человека во грехе, когда сам совершенный грех (зачастую под «договором» понимается грех отречения от Христа) настолько сильно тяготит человека, что ему крайне сложно вернуться обратно в лоно Церкви. Жития святых, которые я привел в данной статье, и другие подобные жития указывают на то, что для сильно павшего человека всегда есть выход – это прежде всего искреннее раскаяние в своих грехах, пост, молитва и обязательно поддержка Святой Церкви (вспомним общую молитву верующих на Литургии в житии свт. Василия Великого) и Св. Причастие.
Есть еще жития и рассказы, где святой на бесе посещал Святую Землю (свт. Иоанн Новгородский), заставлял читать Евангелие на службе или даже просто «умывал» в святой воде и отмывал дьявола до ангельского состояния – все эти тексты в первую очередь имеют нравственный и душеспасительный контекст, они говорят о силе покаяния и церковной благодати. Воспринимать взаимоотношения с дьяволом как чисто юридический акт – не то что глупо, но и близко не стоит с вероучением Православной Церкви.
Притягательность сюжета о «договоре» с дьяволом заключена еще и в трагическом образе той несчастной души, которая посмела заключить такую сделку. Ведь в конце концов человек всегда будет обманут. Хотя необычайную популярность в Европе получали рассказы, где как раз наоборот, в дураках оставался дьявол. Несложно проследить, что причиной таких представлений являлся банальный страх простых людей перед юристами античных или средневековых времен, знающих и закон, и грамоту. Кто знает, что ты подписываешь на бумаге, если даже читать не умеешь? Этот страх перед злоупотреблением законников воплотился в красивый и нравоучительный церковный сюжет: неравный договор между человеком и невероятно умным, сверхестественным злым существом – дьяволом, который с легкостью обманывает наивного простака.
Ну а для тех, кто все еще ищет оккультного способа договориться с дьяволом, дороги всегда открыты: укореняйтесь во зле и грехе, отриньте свою человеческую природу, и вы навек свяжете свою душу с дьяволом. Ведь именно так и работают ритуалы призыва – чем более мерзкое деяние перед Лицом Божием ты совершишь, тем сильнее ты свяжешь свою душу с миром вечной тьмы и тоски.
И только Церковь через Богом дарованные Таинства может вырвать душу такого человека из лап дьявола. «Не будьте такими, как Каин. Он был от лукавого и убил своего брата. А почему убил? Потому что его дела были злы, а дела его брата – праведны» (1 Иоанна 3:12).
[1] Pop Star Grimes Is Selling a Piece of Her Soul. URL: https://www.bloomberg.com/news/articles/2020-05-28/grimes-art-project-pop-star-sells-a-piece-of-her-soul
[2] Например, к таким действиям относится символическое дарение предмета (ключа от квартиры или машины) или фактическое вступление в наследство.
[3] Договор / Чуковская Е.Э. // Динамика атмосферы — Железнодорожный узел. М.: Большая российская энциклопедия, 2007. С. 175-176. (Большая российская энциклопедия: [в 35 т.] / гл. ред. Ю.С. Осипов; 2004-2017, т. 9).
[4] Волевой акт – это способность преодолевать препятствия, возникающие на пути осуществления мотивированной деятельности. Оно должно быть осознанным и целенаправленным, не зависеть от эмоций и требует для своего выполнения дополнительного побуждения и усилий по сравнению с произвольным актом.
[5] Демонология / Иванов М.С. // ДАНИИЛ – ДИМИТРИЙ. М.: Православная энциклопедия, 2000. Т. 14, С. 380-388.
[6] Казанцев М.Ф. Сделка с дьяволом: миф или реальность // Дискурс-Пи. 2006. №1. [Электронный ресурс.] URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sdelka-s-dyavolom-mif-ili-realnost (дата обращения: 01.06.2020).
[7] В.Е. Багно. Договор человека с дьяволом в «Повести о Савве Грудцыне» и в европейской литературной традиции.
[8] Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.
[9] Смотрите апокриф «Деяния Петра» или труды св. Иринея Лионского и св. Ипполита Римского, которые ссылались на недошедший до нас труд св. Иустина Философа, в котором говорилось более подробно о личности Симона-Волхва.
[10] Ростовский Дмитрий. Жития святых. Том 1. Свт. Василий Великий.
[11] Вот небольшой список самых известных литературных произведений: «О придворных безделицах» Уолтера Мапеса (про папу Сильвестра II), «Маг-чудодей» Кальдерона, «Повесть о Савве Грудцыне», «Трагическая история доктора Фауста» Кристофера Марло, «Фауст» Гёте, «Слово о некоем купце», «Слова о Месите-чародее», «Гигантский огненный столб, Святой Василий Великий» Лопе де Вега.