Текст «Диоптры» распадается на «Плач» (первая глава) и четыре последующие главы. «Плач» представляет собой монолог автора, обращенный к душе, а остальные главы построены в виде разговора души с плотью, в котором ведущая роль принадлежит рассуждениям последней. По содержанию «Диоптра» представляет собой богословский и философский диалог в стихах. Анализ содержания «Диоптры» показывает мощное неоплатоническое влияние, оказанное на Филиппа Монотропа. При этом в целом это достаточно компилятивное сочинение, в котором цитаты из античных и патристических источников искусно обработаны и переплетены автором между собой. Текст снабжен предисловием, которое приписывается Михаилу Пселлу. Многие исследователи оспаривают принадлежность предисловия Пселлу (вопрос об авторстве важен для уточнения времени смерти Пселла), но пока нельзя признать этот вопрос до конца решенным.
«Диоптра» была популярна в Византии, однако особое значение этот памятник имеет для истории русской философии. Текст был полностью переведен на славянский в 50-60-х XIV века на Балканах (вопрос о точной локализации перевода до сих пор не решен, при этом, вероятно, в 30-40-х гг. XIV в. был выполнен перевод отрывков, сохранившихся в сборнике, приписываемом Грубадину, как установил Х. Миклас), а затем до конца XV в. попал на Русь в ходе второго южнославянского влияния. Вместе со славянскими Ареопагитиками они образуют группу памятников христианского неоплатонизма на Руси, которые имели мощное и плодотворное влияние на древнерусскую богословскую и философскую мысль. Не будет преувеличением сказать, что среди подобной себе литературы «Диоптра» стала самым настоящим бестселлером. Х. Миклас насчитал приблизительно 200 славянских списков памятника, из которых 180 имеют восточнославянское происхождение.
Значительный объем текста посвящен обсуждению антропологических проблем, так что это сочинение справедливо называют энциклопедией по философской и богословской антропологии. В памятнике встречаются в большом количестве медицинские сведения, воспроизводящие медицинскую теорию Галена.
В первой главе, «Плаче», Филипп укоряет свою душу за отсутствие покаяния за все содеянное ей и упрекает в неготовности к разлучению с телом. Он оплакивает участь души, которая отделится от тела и пройдет мытарственные испытания, а затем будет оправдана или осуждена. Далее говорится о ее участи на Страшном суде, Филипп описывает бедствия и трагедии, которые ждут душу. Здесь также намечается одна из главных идей «Диоптры» – ответственность души (а не тела) за грехи.
Со второй главы начинается диалог между плотью и душой. Плоть отвечает на вопросы души, которая, если говорить в общем, интересуется, что следует делать человеку, дабы крещение и благодать не отнялись по причине греха. Плоть отвечает, что следует сочетать веру и дела. Прежде всего следует творить шесть главных дел: голодного – накормить, жаждущего – напоить, странствующего – принять под кров, нагого – одеть, больного – посетить с заботой, заключенного в темнице – утешить (Мф. 25:35-36). Также следует практиковать аскезу, всячески изнурять плоть и проявлять милость, которой хочет от людей Христос, а еще лучше – иметь любовь, так как она влечет за собой все остальные добродетели. Следует подражать святым (это означает прежде всего подражание им в терпении и смирении), не отступать от добродетелей, за все благодарить Бога и не впадать в безумие. Творящий зло – не враг, а благодетель для души, и только зная это можно легко принять страдания. Ради убеждения души плоть приводит многочисленные доказательства из Писания. Затем она утверждает душу в необходимости постоянной молитвы. Молитва готовит нас к смерти, которая всегда бывает внезапна. Молитва вместе с трудами копит дары для будущего века, а душа ведь однажды отделится от тела, и возможности что-то исправить у нее уже не будет. Плоть также объясняет, почему душа, а не всепромышляющий Бог, ответственна за свою участь. Плоть ссылается на библейские примеры, согласно которым Бог распределяет время жизни и смерти, и беззаконные дела ведут к тому, что гибель может насупить прежде отмеренного срока. Добродетель дает возможность не только покаяться, но и, как следствие, быть помилованным и спасенным.
Третья глава посвящена вопросу о том, как соединены душа и тело. Плоть отмечает, что она ничего не может сделать без воли души. Здесь душа проявляет высокомерие, в ответ на которое плоть выставляет обезоруживающие аргументы. Без плоти и ее органов душа не может совершать хваление и благодарность Создателю; невозможно покаяние и его проявления (например, слезы). Плоть все видят, а душу никто не может понять без видимых проявлений в теле. Материальное познается чувством, а умное – умом. В отличие от материального, то, что постигается умом, дает о себе знать своими действиями. Это относится не только к душе, но и к Богу. Проявления действий души зависит от состояния тела – его возраста, здоровья и особенно от состояний органов. Особый акцент плоть ставит на мозге, который является главным проводником сил души (памяти, воображения и мышления). По сути, взаимодействие души и тела строится именно на мозге и его здоровье. Плоть затрагивает вопрос о локализации ума в каком-либо органе и приводит мнения Аристотеля, Галена и Григория Нисского, соглашаясь с последним. Филипп принимает тезис о нелокализуемости ума на физическом уровне. Сама душа является самодвижущейся, а значит, имеет постоянное бытие от вечного движение. Бытие тела зависит от воздействия этих качеств души. Таким образом обосновывается важное для Филиппа единство души и тела. Оно вытекает также из его космологии, которая излагается следом.
Бог сотворил мир ради души. Он сначала создал два мира: умопостигаемый (верхний) и материальный (нижний). Человек является соединением этих двух миров. Человек был помещен в чувственном мире как образ двух миров, чтобы он мог наслаждаться ими обоими. Плоть утоляет потребности, а ум, как ангельская часть, заботится о спасении и сохранении плоти. Человек – властитель мира, и поэтому ему следовало появиться в конце творения. Тело создано из четырех стихий и связанных с ними четырех гуморов. Причина грехопадения в том, что душа неправильно использовала свою ярость и влечение. Плоть доказывает душе, что наказание на самом деле понесла душа, а не тленное тело. При этом произошло искажение тела: человек получил мерзкое и ужасное тело вместо прекрасного прежнего. После распада тела душа в зависимости от своих дел уходит к соответствующей умопостигаемой области, то есть к ангелам или демонам. Филипп также отождествляет «я» с разумным началом в душе, показывая, что «я» не может относиться к телу. Ум также является образом Бога, подобие же зависит от дел. Оставшаяся объемная часть главы посвящена вопросам смерти, загробной участи, воскресения и идее обновления всего сущего Богом после Страшного суда (в т. ч. с опорой на ответы св. Макрины Григорию Нисскому).
Четвертая глава посвящена состояниям души после смерти, обновлению всего сотворенного в будущем и ангелологии. Филипп считает, что то, как душа вела себя в этом мире, прямо влияет на ее состояния в мире умном. Так, если душа, например, вела чистую жизнь, то она сразу присоединяется к ангелам, забывает все земное и обретает вдохновение. В аду же она продолжает претерпевать страдания, как в нашем мире. В связи с этим душа расспрашивает плоть об ангелах. Плоть в ответ кратко воспроизводит ангелологию Псевдо-Дионисия, но при этом отмечает, что Христос возвысил природу человека выше ангелов своей любовью, из-за чего можно допускать, что ангелы тоже хотят, чтобы Христос воспринял и их природу. На вопрос об обновлении мира после Страшного суда плоть отвечает, что мир перестанет быть тленным и потеряет все те составляющие (например, не будет стихий), из-за которых в нем возможно изменения и претерпевания. В конце главы отдельно выделен раздел об Антихристе, который является дополнением к уже изложенному. В этом разделе Филипп критикует представление о скончании мира после 7000 лет его существования. Он предлагает трактовать тысячу лет (отождествляемую с веком) как неопределенность, а также ссылается на Григория Богослова, считая, что конец мира наступит, когда количество святых восполнит количество отпавших ангельских воинств. Далее он рассуждает об условиях и причинах прихода Антихриста в мир.
В пятой главе разбираются связанные с предыдущими темами частные вопросы. Например, почему души творятся до сих пор, чем они различаются. Филипп считает, что творение душ нужно для того, чтобы Бог являл ангелам свою силу и славу и чтобы они также почитали Его, как и прежде. А различия в людях автор прежде всего связывает с телами и для этого снова задействует теорию гуморов, показывая соответствия между их соотношениями и пропорциями в зависимости от возраста, здоровья и времени года. Душа связана с телом, которое содержит эти гуморы и серьезно от них зависит в своих действиях. Пятая глава при этом в рукописях обычно сопровождалась комбинаторной схемой, наглядно поясняющей отношение между гуморами, возрастом, здоровьем и временами года. В конце главы Филипп рассказывает о концепции мысленного рая и для этого приводит текст из сочинений Никиты Стифата. После идет резюме сказанного, а затем, в русских списках, послесловие.
Энциклопедический характер «Диоптры», в которой в самых подробных формах давались сведения о человеке, его бытии, месте в мире, физиологии, устройстве души и тела, обрек это сочинение на успех. Подача материала при этом достаточно простая, к тому же подкрепленная действительно интересным содержанием, что расширило круг возможных читателей. Уже в начале XV в. списки «Диоптры» появляются в монастырских библиотеках. Один список имелся и в Кирилло-Белозерском монастыре еще при жизни Кирилла Белозерского. В конце XV в. «Диоптра» активно используется в богословских и философских сочинениях. Текст оказался востребован и в полемике. Так, маркированные цитаты из него мы встречаем в посланиях архиепископа новгородского Геннадия Гонзова и в «Просветителе» Иосифа Волоцкого, когда они затрагивали вопрос о дате конца света. Вообще, судя по количеству скрытых цитат, «Диоптра» была одной из любимых книг волоколамского игумена. Вплоть до самого конца XVII в. (на нее как на произведение Михаил Пселла, например, ссылается Аввакум в «Книге обличений») «Диоптра» вошла в русскую интеллектуальную жизнь и оказала на нее огромное влияние. Однако стоит отметить, что влияние сочинения Филиппа Монотропа на древнерусскую мысль и культуру до сих пор подробно и даже хотя бы в самом общем виде не изучено.
Литература
Издания «Диоптры»
«Диоптра» Филиппа Монотропа: антропологическая энциклопедия православного Средневековья. М.: Наука, 2008.
На данный момент это основное рабочее издание «Диоптры». Книга содержит славянский текст «Диоптры» (по списку РНБ, собр. Кирилло-Белозерского монастыря, F. п. I. 43) и перевод на современный русский язык. Также в книге переиздан греческий текст по изданию Лавриотиса. Тексту предшествует статья Г.М. Прохорова, дающая основное представление о памятнике, в том числе о религиозной философии «Диоптры». Затем идет статья Х. Микласа (на русском и немецком языках), в которой дается краткий обзор текстологии «Диоптры». К сожалению, публикуемый текст «Диоптры» снабжен совсем небольшим количеством примечаний.
Miklas H. Die kirchenslavische Übersetzung der Dioptra des Philippos Monotropos 1: Überlieferung - Text der Programmata und des ersten Buches. Wien: Holzhausen Verlag, 2013.
Первый том критического издания «Диоптры» Филиппа Монотропа. Текст предваряется текстологическим и источниковедческим исследованием славянского перевода «Диоптры». В издании дан текст первой главы («Плач») «Диоптры» вместе с вступлением. На данный момент Х. Миклас пока не выпустил следующие тома.
Исследования
Громов М.Н., Мильков В.В. Идейные течения древнерусской мысли. СПб.: Изд-во РХГИ, 2001.
В одной из глав этой книги – «Неоплатоническая традиция в древнерусской мысли» (написана В.В. Мильковым) дается историко-философский разбор славянских Ареопагитик и «Диоптры».
Мильков В.В. Антропологическая концепция «Диоптры» Филиппа Пустынника: онтологическое своеобразие // Вестник славянских культур. Т. 47. 2018. С. 8-26.