21 февраля 2008 года в Большом Актовом зале по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в Московской духовной академии в рамках XII Всемирного Русского Народного Собора состоялось заседание Форума Молодых Ученых «Наука и религия в третьем тысячелетии». О работе Форума рассказывает его участник - студент Московской духовной семинарии Алексей Грибов.

Вместе со студентами Московской духовной академии на Форум собрались более 500 учащихся из основных московских светских и православных ВУЗов - Московского государственного университета, Московского государственного института (университета) международных отношений, Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета и других.

По поручению ректора Московской духовной академии и семинарии архиепископа Верейского Евгения, отсутствовавшего в связи с вручением ему государственной награды , от его лица собравшихся приветствовал проректор по воспитательной работе игумен Вассиан (Змеев), отметивший важность сотрудничества светских и духовных ВУЗов в деле духовно-нравственного оздоровления российского общества.

Возглавил работу Форума преподаватель Академии В.В. Бурега, напомнивший, что сегодняшнее мероприятие позволяет развить опыт аналогичной конференции, проведенной год назад в Сочи.

В представленных на форуме докладах (ряд заявленных докладов прочитан не был) были затронуты как общие, так и частные вопросы взаимодействия науки и религии. Докладчики очертили существующие между религией и наукой расхождения и попытались найти пути их преодоления.

 

К. М. Антонов (к.ф.н., ПСТГУ) в докладе на тему «Знание в естественной науке и в религии: философское опосредование» выразил убеждение, что, если говорить о соотношении только лишь науки и религии, будет всегда не хватать третьей составляющей - философии, так как теория соотношения лежит в области именно философии, которая является по словам И. В. Киреевского проводником мысли и веры. В этом контексте наука и религия представлены как институты, производящие знание. При этом знание понимается как совокупность определенных образом организованных высказываний, признаваемых либо истинными, либо ложными. Невозможно определить пути соотнесения науки и религии, не выявив основные различия между ними, - отметил докладчик. В обозначенном же контексте это различие заключается в том, что производство знаний для науки - главная функция, а для религии знание - лишь средство.

В нынешнем обществе основная масса людей является носителем именно научного знания, и исторически сложившийся антагонизм научного и религиозного знаний приводит к разладу в сознании человека воцерковляющегося.

Докладчик представил четыре возможных пути разрешения такого конфликта. Первый - создание такой теории, которая бы удовлетворяла религиозному знанию. Такой теорией на сегодняшний день является креационизм. Но данный путь имеет непродолжительный и бесплодный в дальнейшем эффект. Выступавший чуть позднее с кратким сообщением профессор ПСТГУ А. Б. Ефимов заметит, что этот подход не выдерживает никакой критики. Иной подход, продолжил свой доклад К. М. Антонов, был выработан Э. Кантом, который подчеркнул нравственную сторону религиозного знания, однако, в конечном счете, свел это знание к морализаторству, что в свою очередь дало повод утверждать, что религия - способ влияния на умы людей и инструмент власти. Возникший в XIX в. позитивизм, предложил развести факт и «вещь в себе», то есть то, что можно познать эмпирически и то, что остается за пределами познания. Недостаток такого подхода заключается в том, что Бог здесь выносится за пределы какого-либо опыта вообще. Неоплатонизм, в отличие от предыдущих путей ставит целью согласование, но эффективность его заключается лишь в критике религиозного и научного знаний. Главная проблема неоплатонизма, отметил К. М. Антонов, заключается в невозможности знания вообще.

 

В докладе студента Московской Духовной академии Николая Солодова (до поступления в Академию защитил кандидатскую диссертацию в области физико-математических наук) был затронут методологический аспект терминологии. Докладчик выразил мнение, что без разрешения терминологических разногласий невозможна дискуссия, между тем о таком согласовании говорить затруднительно. В частности, такое понятие как «научное мировоззрение» содержит в себе некоторое противоречие, отметил докладчик, так как проблемой мировоззрения занимается не наука, а философия. Н. Солодов, обозначая место современной науки в соотношении науки и религии, предупредил об опасности излишнего детерминизма научного материализма и убежденности в том, что все познаваемо. В подобном случае человек как не детерминируемое существо исключается из научной картины мира.

 

Ещё более остро провел демаркационную линию между наукой и религией в своем выступлении А. Гагинский (Российский Православный институт святого Иоанна Богослова), по мнению которого наука сама по себе ничего не доказывает, поскольку научный мир - всего лишь совокупность людей с их интерпретациями эмпирических знаний. Исходя из этого докладчик обозначил науку как совокупность способов описания реальности, а религию, как совокупность способов познания Бога. Религиозный же эмпиризм, в отличие от научного, экзистенциален, - подчеркнул А. Гагинский.

 

Наконец И. С. Вевюрко (к.ф.н., выпускник Философского факультета МГУ), говоря о соединении двух знаний, заметил чрезвычайно важный момент в данном процессе, без которого он невозможен - это признание в себе нравственной природы. Только при этом условии возможно рациональное постижение христианства при сохранении созерцательного отношения к абсолютному, что является русской православной теистической традицией.

 

Алексей Грибов, Пресс-служба МДА , специально для Богослов.Ru