29 ноября 2017 года состоялось заседание Экспертного Центра Всемирного Русского Народного Собора, посвященное 100-летию со дня кончины великого русского мыслителя Владимира Александровича Кожевникова. Эта тема была затронута по инициативе экспертов Экспертного Центра Всемирного Русского Народного Собора и Центра Развития Гуманистической Экологии и Культуры на экспертных площадках «Современная Россия в современном мире. Продолжение диалога», инициированных Россотрудничеством (24 ноября 2017 года. Место проведения: Москва, Фонд «Русский мир»).
В своем выступлении вице-президент Международного Византийского клуба, директор Центра Развития Гуманистической Экологии и Культуры Сергей Лаковский отметил: «100 лет назад ушел из жизни выдающийся русский православный мыслитель Владимир Александрович Кожевников (1850–1917). Владимир Кожевников может со всем основанием быть назван основоположником философской школы русского космизма совместно с Николаем Федоровичем Федоровым (1829 — 1903). В 1875 году В. А. Кожевников познакомился с Н. Ф. Федоровым и стал его сподвижником. Он не только собирал, записывал, популяризировал идеи Н. Ф. Федорова в своих статьях и книгах, но и писал работы в соавторстве с выдающимся мыслителем. В письмах к В. А. Кожевникову Николай Федоров не раз обращался с просьбой излагать собственные мысли. В. А. Кожевникову были завещаны все рукописи Н. Ф. Федорова. Он издал первый (1906) и второй том (1913) „Философии общего дела“ Н. Ф. Федорова. Название книги было дано В. А. Кожевниковым. Сочинение В. А. Кожевникова „Н. Ф. Федоров. Опыт изложения его учения по изданным и не изданным произведениям, переписке и личным беседам“ является самым полным и точным изложением федоровских взглядов. По верному замечанию С.Н. Булгакова, В. А. Кожевников настолько сумел с Федоровым „слиться и заслониться его тенью, что поистине не знаешь, где кончается один и начинается другой…“.
Обращение к патристике, к теме византийских истоков Российской цивилизационной идентичности — важная составляющая духовных исканий В. А. Кожевникова. В православной традиции мыслитель находит обоснование духовного достоинства и творческого величия человека, призванного внести в мир соединяющие энергии. Вслед Н. Ф. Федорову, критикуя западный гуманизм за отторжение сыновства, духовных связей человечества с прошлым, разрыв преемственности духовного развития, В. А. Кожевников формулирует принципы миросозерцания, утверждающего соборное единство человеческого рода, духовно обогащающую связь времен и поколений, идею сыновства — идею человека как исторически ответственного сына человеческого. Такое миросозерцание со всем основанием можно назвать экогуманистическим, отстаивающим в качестве приоритетов сохранение человеческого в человеке, сохранение исторического и природного наследия как источника всечеловеческого солидарного развития».
В ходе своего выступления руководитель Экспертного центра ВРНС Александр Рудаков отметил, что Владимир Кожевников интерпретировал идею Н. Ф. Федорова об имманентном воскрешении в православном русле. Владимир Кожевников говорил о переоценке Федоровым «естественных средств спасения человечества (самим человечеством) и недооценке значения средств благодатных…». С позиции В. А. Кожевникова, федоровский проект общего дела «должен быть понят не по букве, но по духу, не натуралистически, а религиозно-символически». Александр Рудаков указал, что Владимир Кожевников в своем творчестве предвосхитил теорию неопатристического синтеза Георгия Флоровского. Следуя воззрениям Кожевникова, необходимо глубоко погрузиться в мир святоотеческих творений, чтобы найти ответы на духовные вызовы современности: «Не пора ли „вернуться к Отцам“ для добросовестного и любвеобильного изучения их, не только как исторических памятников веков минувших, но и как наставников жизни духовной для дней настоящих и для веков грядущих?..». «Православию, повторяем, „страна Отцов“, то есть творения и дух их, должна быть, преимущественно перед инославием, дорогою, возлюбленною родиною», — писал он.
С экспертным докладом Центра Развития Гуманистической Экологии и Культуры «Российско-византийский путь познания природы и космоса» выступил профессор Смольного института Российской Академии Образования А. В. Посадский. Ниже приводятся тезисы доклада А. В. Посадского.
А. В. Посадский, тезисы экспертного доклада Центра Развития Гуманистической Экологии и Культуры
«Российско-византийский путь познания природы и космоса»
Основоположник философской школы русского космизма наряду с В. А. Кожевниковым Николай Федорович Федоров считал, что Россия приняла христианство в его наивысшей форме, так как приняла его из Византии. Православие несет возвышенный идеал общения в единстве при сохранении уникальности человеческих лиц. Этот идеал естественно следует из христианского видения Пресвятой Троицы. Пресвятая Троица — образец мира и согласия для всего человеческого рода.
Призвание России, как наследницы Византии, как Третьего Рима, миротворческое. Оно заключается в нравственном объединении людей, в обретении мира всего мира, в творческом уподоблении мироздания совершенному бытию Пресвятой Троицы. Российское государство исторически призвано быть государством миротворческим, зовущим к всеобщему братству и согласию.
Важно отметить, что Московский Румянцевский Музей Николай Федоров видел главным алтарем сердца России — Москвы. Зря в Москве Третий Рим, мыслитель считал, что это алтарь всего человечества, так как миссия Третьего Рима состоит в содействии миру и братству народов всей земли. Румянцевский Музей, следуя мыслителю, необходимо назвать Музеем Третьего Рима. Его назначение — напоминать России о ее духовном призвании.
С точки зрения Владимира Александровича Кожевникова, Византия передала судьбы православного мира в руки собственной крестной дочери — России. Перед Вторым Римом стоит задача братского, соборного объединения христианского мира. Перед Россией как Третьим Римом встала задача воплощения идеала всечеловеческого братского единения. Миссия Третьего Рима заключается во всемирном посредничестве во имя всемирного духовно-нравственного объединения народов. Речь идет об универсальном проекте общего дела образцом которого является Пресвятая Троица — образ высшего нравственного совершенства, образ мира всего мира, совершенный образец всякого общежития (в том числе и государственного).
Осмысление Российско-византийской духовно-исторической линии оказывается принципиально значимым для философии русского космизма. Перед нами не просто одна из многих линий человеческого развития, а уникальный и в тоже время глобально значимый духовный путь истории человечества. На этом пути воссоединяются космос и история. Он сущностно направлен на преодоление энтропийных процессов во вселенной. Речь идет о негэнтропийной духовно-исторической линии, одолевающей разрушительные хаотические процессы, устремленной к достижению гармонии природной и общественной жизни, к согласованности и единству мироздания через преображение вселенной человеком, через преображение человеком самого себя.
В философской мысли русского космизма Византийско-российское цивилизационное преемство предстает как единый путь созидания геокосмической цивилизации. Эта цивилизация обращена к возрастанию солидарности, к обретению единства человека с человеком, природой и Богом.
Речь идет о пути миротворческого домостроительства. Как таковой он является путем кумулятивным, подразумевающим накопление и сохранение духовных ценностей и традиций, сбережение преемственности развития культурных и природных форм и систем. Общецивилизационный Дом возводится в непрерывной работе поколений. Он строится в межпоколенных синтезах, исходя из сохранения разнообразия культурной и природной жизни.
Российско-византийский цивилизационный путь со всем основанием можно назвать проектным. Видение космического единства здесь глубоко христианское. Гармоничное единство космоса есть данность и заданность одновременно. Оно непрерывно созидается. Его необходимо творчески удержать и достичь через творческий подвиг. Обретение единства мироздания осуществляется в стратегиях связи прошлого, настоящего и будущего. Оно связано с собиранием творческих энергий, духовной концентрацией, сбережением достижений прошлого, удержанием духовного единства настоящего как основанием для развертывания стратегий будущего. Таким образом в истории воплощается проект общего дела — созидания космопланетарной Экологической цивилизации, где экологический императив означает сохранение культурного и природного наследия как источника развития будущего.
Если использовать терминологию Павла Флоренского, то Российско-византийский путь, очерченный философией русского космизма, можно охарактеризовать как путь созидания пневматосферы — космического пространства вовлеченного в духовное развитие и в силу этого отличающегося особой устойчивостью. Российско-византийские духовно-исторические линии очевидно могут быть увидены как воплощающие принципы устойчивого развития, понимаемого в ключе всечеловеческого возрастания в духовной солидарности.
Важно отметить, что идеи Владимира Александровича Кожевникова были близки его брату — Григорию Александровичу Кожевникову (1866–1933). Владимир Александрович и Григорий Александрович Кожевниковы совместно участвовали в создании очерка «Северно-русские думы и впечатления», где ими была сформулирована целостная концепция Российско-византийского исторического пути.
Имя Григория Александровича Кожевникова, профессора Московского университета, директора Зоологического музея МГУ, связано с формированием и развитием природоохранного дела в России. Он активно участвовал в создании и работе Постоянной Природоохранительной комиссии при Императорском Русском Географическом обществе (1912 год, первый в стране всероссийский орган охраны природы, заложившей основы охранной системы объектов природного наследия России). В 1913 году профессор Г. А. Кожевников представлял Россию на первом Международном совещании по охране природы (Берн). Кожевников был одним из организаторов Московского общества охраны природы.
Он также являлся одним из организаторов и первым председателем Всероссийского Общества Охраны Природы (с 1924 года).
Григорий Кожевников — пионер и классик российского заповедного дела. Следуя его позиции, «исчезновение какого бы то ни было животного с лица земли — большое горе, хотя бы это было и весьма вредное животное». На Всероссийском юбилейном акклиматизационном съезде (1908 год) Г. А. Кожевников впервые в России поднял вопрос «о праве первобытной природы на существование». «Культурного человека охватила жуть при виде того, что безвозвратно и неуклонно убегает от него природа, убегает с тем, чтобы никогда не вернуться», — говорил он в своем докладе. В 1913 году была опубликована статья Г. А. Кожевникова «Монастыри и охрана природы». В ней он писал: «Расположенные весьма часто в местах глухих и всегда имеющие земельные, в том числе обычно лесные участки, иногда весьма значительной величины, монастыри поставлены в самые благоприятные условия для устройства заповедников… Устройство заповедника вполне согласуется с самой идеей монастыря, для которого общение с нетронутой, первобытной природой дает превосходную почву для созерцания и самоуглубления».
Г. А. Кожевникову было присуще видение взаимосвязи сохранения природного и духовного наследия человечества. Он отдавал себе отчет в том, что именно культурный человек, озабоченный своим духовным ростом будет озабочен сохранением природных систем, что без сохранения духовного наследия невозможным окажется сохранение наследия природного. Ученый исповеднически отстаивал принцип сохранения природной и культурной среды. За свои идеи (в частности за отстаивание сохранения московских церквей) Г. А. Кожевников к концу жизни подвергся травле со стороны идеологических оппонентов.
Деятельность Г. А. Кожевникова может быть осмыслена исходя из ценностных доминант русско-византийского цивилизационного пути, описанных философией русского космизма. Она воплотила присущее российско-византийскому пути стремление к целостному сохранению природного и культурного мира человека, к сбережению культурных и природных систем в качестве основ ценностно насыщенного устойчивого всечеловеческого солидарного развития.
Источник: metaparadigma.ru