Заявление Комиссии священного Кинота Святой горы Афон о диалоге между православными и антихалкидонитами (1994 г.)
Читателям портала и всем интересующимся церковной историей предлагается к ознакомлению перевод одного из исторических документов, который раскрывает тонкости отношений между халкидонскими и нехалкидонскими церквями.
Предисловие
IV Вселенский Собор, проходивший в небольшом малоазийском городе Халкидоне в 451 г., стал одним из ключевых событий в истории Православной Церкви. На этом Соборе было сформулировано православное учение о лице Господа нашего Иисуса Христа, которое было предметом ожесточённых споров в предшествующие десятилетия.
Вероопределение Собора вызвало противодействие со стороны тех, которые полагали, что, уча о двух природах во Христе, отцы Собора проповедуют несторианство. Особенно мощные антихалкидонские тенденции наблюдались в Египте и Сирии.
Потребовалось, однако, достаточно долгое время, чтобы произошла окончательная поляризация между сторонниками Халкидона и его противниками. Во всё это время светские и церковные правители империи не переставали искать путей восстановления единства. Но все униональные попытки императоров и иерархов в V–VII вв. не увенчались успехом, поскольку обеим сторонам не удавалось прийти к богословскому соглашению, а игнорировавшие богословские разногласия политические проекты унии оказывались непрочными и кратковременными.
Арабские завоевания VII и последующих веков вывели монофизитские общины за границы империи, что сняло вопрос о богословском диалоге с повестки дня. С этого времени история монофизитства относится уже к истории национальных нехалкидонских Церквей[1]. Нельзя, однако, говорить о полном прекращении контактов: достаточно вспомнить усилия св. Фотия по возвращению армян в IX в. и униональные переговоры между иерархией Киликийской Армении и Константинопольской патриархией при императоре Мануиле Комнине в XII в. Даже в годы турецкого владычества греческие иерархи и церковные деятели (патриархи Александрийский Мелетий Пигас и Иерусалимский Досифей, прп. Никодим Святогорец, свт. Макарий Коринфский, прп. Афанасий Паросский) продолжают обращаться к монофизитскому вопросу.
Русская Православная Церковь также не стояла в стороне от богословского диалога, хотя завязавшиеся в XIX в. благодаря её представительской деятельности на Востоке контакты были прерваны событиями 1917 г.
XX век открыл новую страницу отношений. После появления трудов католического учёного Ж. Лебона начал распространяться взгляд, согласно которому умеренное монофизитство Севира – главного богословского авторитета современных антихалкидонтов – тождественно православной христологии по содержанию и отличается от неё только на уровне терминологии[2]. На этой волне, при поддержке Всемирного Совета Церквей, начались сначала неофициальные (1964–1971 гг.), а затем и официальные (с 1985 г.) встречи представителей Православной Церкви с антихалкидонитами. Для этих встреч был характерен присущий той эпохе экуменический энтузиазм в духе «диалога любви», что не могло не сказаться на их результате. Несмотря на участие с православной стороны ряда видных богословов (о. Георгий Флоровский, Иоанн Кармирис, о. Иоанн Романидис, о. Иоанн Мейендорф), богословский уровень диалога нельзя назвать удовлетворительным, так как все богословские усилия сторон были направлены не на решение догматических противоречий, а на их затушёвывание.
Официальный диалог имел результатом несколько документов, наиболее важными из которых являются 1-е и 2-е Согласованные заявления Смешанной комиссии по диалогу (1989 и 1990 гг.) и коммюнике Смешанной комиссии от 1993 г. Не будет преувеличением сказать, что эти документы произвели настоящее потрясение в православной среде и вызвали шквал критики. Особый соблазн вызвало предложение Смешанной комиссии по снятию анафем и немедленному восстановлению церковного общения.
Святая гора Афон одной из первых отреагировала на результаты собеседований. В ряде документов богословы Святой горы высказали свою позицию касательно достижений богословского диалога. Благодаря мощному внутрицерковному противодействию поспешная уния не была осуществлена, и активность диалога в последние 20 лет была заметно снижена. Воодушевление первых встреч сменилось более взвешенным и трезвым взглядом; многим стало очевидно, что «достижение консенсуса с нехалкидонитами в вопросах веры оказалось значительно сложнее, чем представлялось ранее»[3].
Но нельзя сказать, что результаты работы комиссии никак не осуществились на практике: в двух Поместных Православных Церквях – Антиохийском (1991) и Александрийском Патриархатах (2001) на основании решений Смешанной комиссии было осуществлено частичное восстановление общения в церковных Таинствах между православными и антихалкидонитами[4].
Тем не менее результаты богословских собеседований не удовлетворили большинство Поместных Православных Церквей, а также и антихалкидонитскую сторону. Поэтому было решено возобновить работу Смешанной комиссии по диалогу. 1-е заседание обновлённой комиссии состоялось в марте 2005 г. в Шамбези и было посвящено предварительному обсуждению тем и перспектив диалога[5]. 24–25 ноября 2014 г. в Афинах состоялось заседание рабочей группы официальных делегатов для разработки плана будущих действий Смешанной комиссии. В ходе встречи сопредседатель комиссии митрополит Галльский Эммануил призвал дать систематическую оценку богословской критики решений Смешанной комиссии и разработать богословскую защиту против всех предубеждений и полемических аргументов[6].13 апреля 2018 г. в Антелии (Ливан) прошла встреча рабочей группы Международной богословской комиссии по диалогу между православными и антихалкидонитами, состоящей из сопредседателей комиссии, в ходе которой обсуждалась эволюция двустороннего богословского диалога; целью встречи также было «совместное изучение возможности реактивизации этого важного процесса в жизни двух семейств церквей»[7]. Ближайшее собрание пленарной комиссии было назначено на октябрь 2018 года[8].
Одной из главных претензий, высказанной критиками документов Смешанной комиссии, стало отсутствие широкого соборного обсуждения столь важной темы. Было высказано мнение, что только самое широкое информирование и участие церковной полноты может способствовать успеху диалога. История православно-антихалкидонских отношений показала, что прочным может быть только то единство, которое основано на твёрдых богословских критериях и свободно принимается церковным сознанием.
Инициатором участия Святой горы во внутриправославном обсуждении вопроса стал блаженной памяти архим. Георгий (Капсанис) (1935–2014), игумен монастыря Григориат, выдающийся греческий богословов XX в. Старанием о. Георгия и братии монастыря было осуществлено издание ряда сборников и отдельных работ, посвящённых вопросу диалога, среди которых: Εἶναι οἱ Ἀντιχαλκηδόνιοι Ὀρθόδοξοι; [Православны ли антихалкидониты?] (1995), Οἱ Ἀντιχαλκηδόνιοι δέν ἦσαν καί δέν εἶναι Ὀρθόδοξοι [Антихалкидониты не являлись и не являются православными] (1999), Διόσκορος καί Σεβήρος οἱ Ἀντιχαλκηδόνιοι Αἱρεσιάρχαι [Диоскор и Севир, антихалкидонитские ересиархи] (2003), Ἡ «Ἰδεολογική» Ὀρθοδοξία τῶν Ἀντιχαλκηδονίων [«Идеологическое» Православие антихалкидонитов] (2006) и другие.
Первым документом священного Кинота, посвящённым данной теме, является «Заявление Комиссии священного Кинота Святой горы Афон о диалоге между православными и антихалкидонитами» (Εἰσήγησις Ἐπιτροπης τῆς Ἱερᾶς Κοινότητος τοῦ Ἁγίου Ὄρους Ἄθω περί τοῦ Διαλόγου μεταξύ Ὀρθοδόξων καί Ἀντιχαλκηδονίων) от 1 февраля 1994 г., перевод которого и публикуется ниже по изданию: Εἶναι οἱ Ἀντιχαλκηδόνιοι Ὀρθόδοξοι; Ἅγιον Ὄρος, 1995. Σ. 19–39. Несмотря на то, что с момента публикации Заявления прошло более 20 лет, вопросы, поставленные в этом документе, до сих пор не получили ответа – а значит, неизбежно потребуют его при возобновлении диалога. Поскольку с появления текста прошло много времени, и лица и события, о которых идёт речь, малознакомы современному читателю, перевод был снабжён рядом пояснительных примечаний.
В заключение напомним, что в отношении критикуемых в тексте документов остаётся в силе решение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 18–23 февраля 1997 г. (подтверждённое Юбилейным Архиерейским Собором 2000 г.), в котором сказано, что «Второе согласованное заявление», выработанное в Шамбези в 1990 г., «не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения» между Православной Церковью и Древними Восточными Церквами, «так как содержит неясности в отдельных христологических формулировках»[9].
Переводчик выражает благодарность преподавателю Московской духовной академии иером. Феодору (Юлаеву) за помощь в работе и ряд ценных замечаний.
Заявление Комиссии священного Кинота Святой горы Афон о диалоге между православными и антихалкидонитами
(Εἰσήγησις Ἐπιτροπης τῆς Ἱερᾶς Κοινότητος τοῦ Ἁγίου Ὄρους Ἄθω περί τοῦ Διαλόγου μεταξύ Ὀρθοδόξων καί Ἀντιχαλκηδονίων)
3-е Согласованное заявление[10] Смешанной комиссии по диалогу между Православной Церковью и Восточными[11] «православными» (антихалкидонскими) Церквами, заседавшей в Шамбези (Швейцария) 1–6 ноября 1993 г., вызвало у нас беспокойство и тревогу. Смешанная комиссия предлагает снятие анафем «главами всех церквей с обеих сторон путём подписания соответствующего церковного акта, который будет содержать признание каждой из сторон полной православности другой стороны» и что «снятие анафем должно означать: а) что между сторонами должно быть немедленно восстановлено полное церковное общение; б) что стороны более не могут использовать друг против друга какие бы то ни было осуждения соборов или отдельных людей»[12].
Вышеизложенное, если мы правильно его понимаем, означает, что предстоит объединение[13], уже частично осуществлённое Антиохийским Патриархатом. Следовало бы, конечно, торжествовать о предстоящем объединении, если бы оно было подобающим, приемлемым с православной стороны, то есть объединением в истине. Но поскольку, как полагаем мы и другие богословы и как будет изложено ниже, это условие (объединение в истине) не выполняется, то мы боимся, что это тщание об объединении будет иметь результатом, во-первых, противоестественное и ложное объединение, а во-вторых – внутренний раскол в нашей святой Православной Церкви. Ниже последовательно излагаем наши опасения.
1. Во всех трёх официальных заявлениях наблюдается отречение православных от православной экклезиологии, согласно которой Единой, Святой, Кафолической[14] и Апостольской Церковью является только наша Православная Церковь. Антихалкидониты также признаются «восточными православными», и обе Церкви – двумя равночестными семьями одной и той же Церкви. То есть речь идёт о разновидности теории ветвей[15].
Как характерно замечает проф. Г. Мандзаридис[16]: «Православная Церковь имеет осознание (συνείδηση), что она является неразрывной продолжательницей единой нераздельной Церкви. Это осознание зиждется на единстве – сквозь века – с апостольской Церковью. Единство Церкви как существенное свойство её природы не подлежит обсуждению. Не существует множества Церквей, так как не существует множества Христов и множества тел Христовых. Эта точка зрения не является ни ретроградной, ни консервативной, но само собой разумеющейся и традиционной. Это воззрение, которое Церковь имела изначально и которое всегда выражалось общим церковными преданием. Поэтому способ, которым утверждается восстановление полного общения антихалкидонитов с Православной Церковью, порождает серьёзные тревоги о кризисе идентичности в самом Православии. Невозможно, чтобы в свете недавнего догматического соглашения соборы, осуждённые Вселенскими Соборами, стали рассматриваться как православные по своему учению, потому что учение не исчерпывается только формулировкой догмата, но выражает единство и тождество (ταυτότητα) Церкви. Точно так же не могут лица, анафематствуемые в Синодике Православия[17], считаться Отцами какой-либо другой православной Церкви, которая в конечном итоге принимается как тождественная той, которая составила Синодик. Всегда, и особенно в кризисные времена подобные нашим, приверженность к сохраняющимся на протяжении веков самосознанию и тождественности Православия является обязательной»[18].
2. Принимая, что антихалкидониты всегда были православными, и отцы их (Диоскор и Севир) также, мы, православные, отрекаемся от нашей исторической преемственности и тождественности с Церковью Вселенских Соборов (IV, V и VI). То есть мы косвенно принимаем, что эти Вселенские Соборы впали в заблуждение, а мы их исправляем. Здесь не может быть чего-то среднего: либо Соборы правильно истолковали Истину, и Диоскор, Севир и их преемники были еретиками, либо, если они не были еретиками, Соборы впали в заблуждение. Напоминаем соответствующее место из Деяний IV Вселенского Собора с описанием способа голосования Отцов, которые были приглашены решить, чью сторону они принимают, Льва или Диоскора: «Знатнейшие и славнейшие сановники сказали: "Диоскор говорил: “из двух природ” принимаю, но “две” (природы) не принимаю". А святейший архиепископ Лев говорит, что во Христе есть две природы, соединённые неслитно, неизменно и нераздельно в одном единородном Сыне, Спасителе нашем. Итак, кому вы следуете, – святейшему Льву, или Диоскору"? Почтеннейшие епископы воскликнули: "как Лев, так мы веруем. Противоречащие – евтихиане. Лев изложил православно"»[19].
3. Предпринятая Смешанной комиссией попытка переформулирования православной христологии ради согласия с антихалкидонитами, невзирая на её искуснейшее выражение святыми IV, V и VI Соборов, расценивается нами как безрассудная и опасная.
Безрассудная, потому что мы начнём заново обсуждать то, что Отцы с таким трудом и подвигом уже обсудили и во Святом Духе установили как догмат «кра́ткими глаго́лы и҆ мно́гимъ ра́зꙋмомъ»[20] в таком виде, который не допускает ошибочных толкований. Как замечает преосв. епископ Мир Ликийских (ныне митрополит Эфесский) Хризостом (Константинидис)[21]: «Мы считаем этот орос (IV Собора) непоколебимым. Мы считаем его достаточным – по существу и по форме (φύσει καί θέσει), пневматологически[22], экклезиологически и синодологически[23] – необходимым и достаточным для любого выражения, изъяснения и постижения христологического догмата о двух природах во Христе. Мы настаивали и настаиваем на непозволительности и бесполезности поиска и составления нового христологического изложения, новой христологической формулы, сверх или даже наряду с оросом Халкидонского Собора»[24]. Опасная, потому что новая формулировка Смешанной комиссии, хотя на первый взгляд и православная, тем не менее допускает толкования в духе умеренного и завуалированного монофизитства.
Если антихалкидониты принимают православную христологию, что им препятствует согласиться с её православнейшим выражением святыми IV, V и VI Вселенскими Соборами, и особенно IV Халкидонским – выражением, православие которого было удостоверено известным чудом святой великомученицы Евфимии?
Отвергая оросы этих Соборов, они дают все основания предполагать, что они в действительности отвергают возвещаемую этими Соборами православную христологию[25].
4. Осуждение антихалкидонитами Евтихия, по нашему мнению, не является гарантией их православия. Они должны осудить умеренное монофизитство Севира и Диоскора. Стоит заметить, что и преосв. епископ Никопольский[26] считает Диоскора еретиком[27]. Кроме того, о монофизитствующем характере христологии последователей Севира пишет о. Георгий Флоровский: «Однако для севириан “человеческое” во Христе не было вполне человеческим. Ибо не было активным, не было “самодвижным”… В созерцании монофизитов человечество во Христе было как бы пассивным объектом Божественного воздействия. “Обожение” (феозис) представлялось как односторонний акт Божества, без достаточного учёта синергизма человеческой свободы (допущение которой вовсе не предполагает “второго субъекта”). В их религиозном опыте момент свободы вообще не был достаточно выражен – это и можно назвать антропологическим минимализмом»[28] (умалением человеческого во Христе). Итак, речь идёт об очень тонком моменте, являющемся, тем не менее, основополагающим. Вероятно, в этом и заключается наше различие с нынешними антихалкидонитами, по причине которого орос святого IV Вселенского Собора необходимо исповедовать буквально.
А то, что антихалкидониты принимают некоторое умеренное монофизитство, видно как из материалов неофициальной встречи в Архусе, так и из их заявлений, как, например, из приводимого ниже фрагмента вступительной речи Коптского патриарха Шенуды III[29] перед Смешанной богословской комиссией в монастыре Анба Бишой в 1989 г.: «Мы верим, что Господь Бог и Спаситель Иисус Христос – совершенный в Своём божестве и совершенный в Своём человечестве. Он соединил Своё божество со Своим человечеством неслитно, неизменно, неразлучно, и мы уже не говорим о двух природах после этого таинственного единения Господа нашего»[30]. Конечно, во 2-м Согласованном заявлении признаётся, что «обе семьи согласны в том, что природы соединились ипостасно и природно (φυσικῶς) со своими действиями и волями неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно, и что они различаются лишь умозрительно (τῇ θεωρίᾳ μόνῃ)». Полагаем, что выражение «лишь умозрительно» допускает монофизитствующее толкование и должно быть уточнено с православной точки зрения. Если «лишь умозрительно» относится к различию двух природ, то полагаем, что это хорошо утверждено святым V Вселенским Собором[31]. Однако если оно означает, что две природы существуют «лишь умозрительно», то это неправославно.
5. Серьёзные недоумения и тревогу вызывает 8-й пункт 2-го заявления, касающийся Вселенских Соборов. В нём сказано: «Обе семьи признают первые три Вселенских собора, составляющих наше общее наследие. Относительно четырёх последующих соборов Православной церкви православные заявляют, что для них предыдущие пункты 1–7 – это учение также и четырёх последующих соборов Православной церкви, хотя в то же время Восточные православные считают это заявление православных их толкованием. При таком взаимопонимании восточные православные отвечают на него положительно»[32]. По словам проф. догматического богословия Н. Мицопулоса: «Антихалкидониты, “Восточные Православные”, согласно “заявлению”, не только отказываются принять в качестве Вселенских IV, V, VI и VII Вселенские Соборы, но и, согласно, опять же, “согласованному заявлению”, представляются просто снисходящими к принятию этих Соборов православными, особенно ввиду заявления православных, разъясняющего, так сказать, учение этих Соборов, каковое разъясняющее заявление антихалкидониты равным образом не принимают, считая его “толкованием” православных»[33].
Предлагаем далее вопросы, которые ставит вышеприведённому пункту Согласованного заявления г-н профессор, под которыми мы также подписываемся: «Мы спрашиваем: если бы сегодня существовали организованные христианские сообщества, отрицающие, например, термин “единосущный“ Никео-Цареградского Символа веры и уверяющие, что они принимают смысл, выражаемый этим термином в Символе веры, но не формулировку I Вселенского Собора в Никее, а, следовательно, и сам этот Символ – они были бы приняты как православные?
Также мы спрашиваем: существующие даже сегодня, хотя и малочисленные, христиане, принадлежащие к одной из “Меньших Церквей Востока“[34], “Ассирийской Несторианской“, не принимающие III Вселенский Собор: будут ли считаться православными, если, конечно, официально заявят, что они принимают учение III Собора, но не Собор сам по себе и его орос[35]?
Кроме того, мы спрашиваем: если мы сочтём православными отрицающих Халкидонский орос, то может ли впредь иметь силу наш православный аргумент, тезис, что посредством римокатолического Filioque происходит прибавка-изменение в учение Никео-Цареградского Символа веры об исхождении Святого Духа, при том что римокатолики утверждают, что через прибавку Filioque учение Символа веры не изменяется, но просто “изъясняется”?
И мы спрашиваем далее: если отвергающие IV Халкидонский Вселенский Собор антихалкидониты будут приняты как православные, и мы будем приведены к “полному общению двух семей Церквей во Христе Господе нашем”, согласно тексту “заявления”, то в одной теперь уже Церкви будут верующие, принимающие семь Вселенских Соборов и верующие, не принимающие их?
И ещё мы спрашиваем: будет ли требоваться в дальнейшем, как до сих пор, от готовящихся к рукоположению епископов принятие святых семи Вселенских Соборов и исповедание изложенных ими, как водимыми просветительной благодатью Всесвятого Духа, оросов правой веры, или от одних будет требоваться, а от других нет?»[36]
Далее, следует принять во внимание и то, что, согласно преосв. Хризостому Ефесскому, «точка зрения древних восточных братьев о соборности и Соборах принципиально отличается от нашей, поэтому и расстояние между нашими двумя мирами в этом вопросе о Вселенских Соборах велико»[37]. Преосвященный подводит итог: «Во всяком случае, подобная точка зрения на Вселенские Соборы не как на обязательные составляющие абсолютного выражения святости и авторитета Церкви должна ввести в сомнения и беспокойство не только православную сторону, но и римокатолическую, с её известной широкой синодологией»[38].
6. Утверждается, что снятие анафем, наложенных Вселенскими Соборами на «отцов» антихалкидонитов, возможно со стороны предстоятелей Православных Церквей. Для этого приводится ряд примеров, которые либо не являются исторически несомненными, либо не касаются Вселенских Соборов.
По данному вопросу должны заметить следующее:
а) В этих примерах речь идёт об отдельных лицах, а никак не о ересиархах и предводителях целых еретических «церквей». В случае же с иконоборческим императором Феофилом следует уточнить, что он в час смерти покаялся, а святой Мефодий не снял включающую и его, Феофила, общую анафему против иконоборцев, но помолился со всей Церковью о прощении его души[39]. О. Георгий Флоровский замечает о снятии анафем IV Вселенского Собора: «Речь идёт не о какой-то простой канонической анафеме. Дело непременно обстоит намного сложнее в том случае, когда анафема является богословской»[40]. б) Единичное и бывающее в Церкви по икономии не составляет закона, но превосходство имеют священные каноны, как постановляет и Двукратный Константинопольский Собор: «Редко бывающего не поставляя в закон Церкви…» (17-е правило). Если бы единичные случаи преобладали над священными канонами, это ниспровергло бы весь канонический строй Церкви.
в) Снятие анафем Вселенских Соборов ставит под сомнение силу и авторитет (τό κῦρος καί τήν αὐθεντίαν) Вселенских Соборов как безошибочных выразителей православной веры[41].
Также проф. прот. Феодор Зисис пишет: «Это вопрос не истолкования, но изменения и ниспровержения постановлений Вселенских Соборов. Как, например, мы будем толковать вероопределение VII Вселенского Собора в Никее, который подытоживает всю православную веру и об антихалкидонитах и их святых говорит так: “Вместе с этим мы исповедуем две природы в воплотившимся ради нас от непорочной Богородицы и Присноведы Марии, признавая Его и совершенным Богом и совершенным человеком, как провозгласил Собор, бывший в Халкидоне, изгнавший из божественного двора богохульников Евтихия и Диоскора. К ним же сопричисляем Севира, Петра и весь их много богохульствовавший и переплетшийся друг с другом строй“[42]. Постановления Вселенских Соборов мы, православные, считаем безошибочными, потому что они были приняты под руководством (τῇ ἐπιστασίᾳ) Святого Духа и признавались сознанием Церкви всех веков. Значит, мы будем с помощью толкований и богословских софизмов оспаривать силу и авторитет Вселенских Соборов и вызовем раскол в многовековом единстве и кафоличности Православной Церкви, заставляя православных XX века веровать об антихалкидонитах не так, как православные предшествующих эпох, и особенно учитывая то, что эту веру утвердили и преподали просвещённые и святые люди? Богословие – вещь не такая лёгкая, чтобы делать его игрушкой и разменной монетой для налаживания личных или общественных отношений. Когда рушится что-то одно, рушится и всё здание. Святые отцы прекрасно это знали, и потому единственным путём и способом присоединения еретиков считали отречение от ереси и принятие православного учения. Мы же теперь заранее исключили этот способ, потому что уже признали их православными и поместили внутрь двора Православной Церкви, из которого их безошибочно и богодухновенно извергли святые Отцы и постановления Вселенских Соборов».
7. Соглашения, достигнутые до настоящего момента, не несут печати соборности. Вопросы согласовываются комиссией из ограниченного числа иерархов и богословов (единомышленных относительно монофизитов) и утверждаются немногочисленными опять же Синодами, без широкого участия иерархов и Поместных Церквей и всестороннего соборного обсуждения, в котором ознакомление с мнением несогласных предшествовало бы принятию решения иерархией.
Но и в церковной полноте[43], особенно у небезразличных к вере, нет надлежащей осведомлённости и принятия происходящего. Преосв. Мелетий Никопольский пишет: «Предстоит подача отчётов на рассмотрение Священных Синодов. Они имеют право оценивать их и продолжать диалог насколько сочтут нужным. Документы диалогов не более чем простые предложения Священным Синодам. После подачи этих отчётов Смешанных комиссий по диалогу и единогласного их одобрения со стороны Синодов они подлежат суждению расширенного Собора на вопрос того, должны ли быть реализованы заключения диалога. Этот Собор будет решать вопрос на заключительной стадии. Таким образом, относительно диалога с антихалкидонитами в настоящее время мы находимся на одной из начальных стадий»[44]. Мы согласны с такой процедурой, с тем, конечно, условием, что сознание церковной полноты примет эти предложения. Однако документ Смешанной комиссии не предусматривает подобной процедуры, но предлагает немедленное снятие анафем и объединение.
8. Мы уверены, что истинное объединение предполагает со стороны антихалкидонитов принятие святых семи Вселенских Соборов и всех Отцов нашей святой Церкви: свв. Иоанна Дамаскина, Максима Исповедника, Григория Паламы как подлинных выразителей этих Соборов. До настоящего времени при всех попытках объединения православных и антихалкидонитов, уже с эпохи святого Фотия, от последних требовалось полное принятие IV, V, VI и VII Вселенских Соборов. Впервые с тех пор от их стороны не требуется принятие Вселенских Соборов.
Как замечает преосв. Хризостом Ефесский: «Во-первых, V и VI Вселенские Соборы, бесспорно, прибавили новые элементы в понимание и принятие христологического догмата. Они не ограничились только сохранением преданного. Что касается IV Вселенского Собора, известен его вклад в христологический догмат. Эти три Вселенских Собора, IV, V и VI, были основой и условием всей развёрнутой христологической веры Церкви после первых трёх Вселенских Соборов. Их неприятие влечёт за собой неприятие христологического учения Церкви в его совокупности, тем самым естественно лишая основания возможность обсуждения и диалога по вопросу как Вселенских Соборов, так и самой христологии.
Второй момент касается одной необъяснимой и, отважусь сказать, крайне тревожной точки зрения, которую озвучил недавно Коптский Патриарх Шенуда III в свой речи перед нашей Межправославной комиссией по диалогу с Древними Восточными Церквами в Шамбези в феврале сего года. Коптский Патриарх тогда сказал: “Что касается Вселенских Соборов, то мы принимаем из них первые три… Мы отвергаем Халкидонский Собор… Я могу сказать совершенно открыто, что ни одна из Восточных Церквей не может принять Халкидонского Собора. У вас есть семь Вселенских Соборов. Если у вас будет на один меньше, это не должно стать для вас особенной потерей“»[45].
Мы задаёмся вопросом: что это будет за объединение, в котором мы будем принимать Вселенские Соборы, а они нет? Для нас Диоскор и Севир будут еретиками, а для них – святыми[46]? Для нас Эфесский Собор[47] будет разбойничьим, а для них – православным? И как возможно их с объединение с нами, когда они не принимают нашу Церковь как она есть, но на определённых условиях и в «урезанном» виде? И можем ли мы принять такое объединение?
Если антихалкидониты верят сами о себе, что они полностью православные, и их спасение – вне опасности, тогда зачем они хотят соединения с нашей Церковью, которую они не принимают в её цельности и к которой не приходят со смирением и покаянием? И что вынуждает нас принимать их на их условиях, которые приводят к отвержению собственных основополагающих экклезиологических начал? Неужели некая целесообразность союза политического свойства для противостояния неизбежным опасностям, происходящим из среды представителей других религий, является достаточной причиной для такого сомнительного и спорного объединения? Или церковное объединение по образцу «мирного сосуществования» продвигается, чтобы обслуживать проекты политических объединений нынешнего века?
9. Несмотря на принятие антихалкидонскими богословами, участвующими в диалогах с православными, общих пунктов православной христологии, необходимо, тем не менее, исследовать, принимается ли эта христология клиром и полнотой их Церквей, потому что у нас есть сведения, что инициаторы объединения стоят на иных позициях, нежели их церковная полнота. Имеются также заявления антихалкидонских патриархов и богословов, противоположные принятым постановлениям. Уместно будет здесь привести характерное утверждение проф. Н. Мицопулоса: «Насколько я изучил вопрос из а) позиции Отцов Церкви касательно антихалкидонитов, б) документов двух Согласованных заявлений Смешанных комиссий от 1989 и 1990 гг. и в) личных бесед с моими дорогими студентами и выпускниками (антихалкидонитами – пер.), большая часть которых отлично знают мой предмет, я не только не убедился, что христология антихалкидонитов православна, но уверен, что она неправославна и, конкретнее, она неправославна в отношении догмата об ипостасном соединении двух природ во Христе»[48].
10. Мы видим, что в диалоге с антихалкидонитами преобладают два основных направления, которые характерны также для диалога с римокатоликами. А именно:
а) Признание другой еретической церкви либо церковью «сестрой», либо равноценной «семьёй», с отвержением нашего притязания на то, что Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церковью является только наша Православная Церковь.
б) Спешка к объединению при том, что обходятся стороной разногласия, которые либо замалчиваются, либо минимизируются.
* * *
Из всего вышесказанного следует, что условия объединения с антихалкидонитами пока ещё не выполняются, и поспешное объединение, если таковое вдруг произойдёт, и несогласное не соединит в согласии, и соединённое расторгнет.
Поэтому досточтимым отцам и братьям, участвующим в диалоге и торопящим его ход, а также и всем честны́м иерархам, занимающим ответственные посты, надлежало бы восчувствовать ответственность за возможность нового раскола, гораздо более глубокого, нежели старостильный[49], и содействовать тому, чтобы процесс объединения не был продолжен в ближайшем будущем, но предварить его широкой оглаской и обсуждением между преосв. архиереями, клиром и народом. И, после того как церковное сознание проявит себя свободно и без спешки, тогда да будет то, что удовлетворит церковное сознание.
Пусть этот документ также будет считаться ещё одним показателем, что сознание части Церкви не удовлетворено тем, что было постановлено до настоящего момента, и не примет такового объединения.
Святая гора Афон, 1 февраля 1994
Члены комиссии:
Монастырь Ватопед архим. Ефрем
Монастырь Дионисиат герон[50] Епифаний Монастырь Филофей герон Лука
Монастырь Григориат архим. Георгий
Предисловие и перевод – М.А. Вишняк
[1] См. Феодор (Юлаев), иером. Монофизитство // Православная энциклопедия. 2017. Т. 46. С. 679–687.
[3] Давиденков О., иер. Христологическая система Севира Антиохийского. Догматический анализ. М., 2007. С. 8, прим. 7.
[4] «По мнению некоторых, объединение не только уже назрело, но – на деле – уже осуществлено. Роль предтечи сыграл здесь Антиохийский Патриархат: в 1991 году в окружном послании членам Священного Синода своей Церкви патриарх Игнатий IV предписал ряд конкретных мер по объединению с нехалкидонской (монофизитской) Церковью Сирии. Речь шла, к примеру, о “включении Отцов обеих Церквей в учебные курсы и в преподавание богословия” (§ 2), о “прекращении принятия членов одной Церкви в общение другой, по какой бы то ни было причине” (§ 3), об участии и сослужении епископов и священников обеих Церквей в общих богослужениях – причём председательствовать должен был старейший по хиротонии (§ 6, 10, 11, 14), о преподании Святых Таинств (в том числе Крещения, Миропомазания и Причащения) священником той или иной Церкви безразлично мирянам той и другой Церкви (§ 9), о рукоположении духовенства одной Церкви в присутствии духовенства другой Церкви (§ 12). Спустя 10 лет – 5 апреля 2001 года – Греко-православный Александрийский Патриархат заключил с Коптской Церковью “Пастырское соглашение”, провозглашающее взаимное признание совершенного в той или другой Церкви таинства Брака. В обоснование этого решения представители Церквей ссылались на “соглашения, заключённые в 1989 году в Египте и в 1990 году в Женеве, относительно христологических вопросов, восстановления общения между двумя великими семьями и в конечном итоге взаимного признания таинства Крещения [совершаемого в той и другой Церквах]”. Наконец, на Западе во многих православных храмах члены нехалкидонских Церквей свободно получают доступ ко Святой Чаше, а над их детьми совершается таинство Крещения, причём не предполагается, что они будут воспитаны в Православной вере» (Ларше Ж.-К. Христологический вопрос (по поводу проекта соединения Православной Церкви с Дохалкидонскими Церквами: нерешённые богословские и экклезиологические проблемы // Богословские труды. 2007. № 41. С. 147–148).
[5] См. Сперанская Е.С. Диалоги богословские Русской Православной Церкви // Православная энциклопедия. 2006. Т. 14. С. 611.
[6] См. The Dialogue between the Eastern Orthodox and Oriental Orthodox Churches / Ed. C. Chaillot. Volos, 2016. P. 514.
[9] Цит. по: Ларше Ж.-К. Христологический вопрос… С. 146. Примеч.
[10] Официальными рабочими языками Смешанной комиссии являлись английский и греческий. Соответственно, все документы составлялись на этих двух языках. Насколько нам известно, официального авторизованного русского перевода этих документов не существует. Отсюда происходит то, что в русских переводах сами названия документов Смешанной комиссии имеют разное звучание: либо «Согласованные заявления» (с англ. Agreed Statements), либо «Общие (или Совместные) заявления» (с греч. Κοινές Δηλώσεις). В рамках данного перевода будет употребляться более устоявшийся вариант «Согласованные заявления». – Прим. пер.
[11] В русскоязычной литературе в отношении антихалкидонитов, особенно в последнее время, принято употреблять термин «ориентальные», хотя для греческого языка разницы между понятиями «восточный» и «ориентальный» не существует. – Прим. пер.
[12] Цит. по: Богословский диалог между Православной церковью и Восточными православными церквами / Сост. и ред. К. Шайо. Пер. с англ. М., 2001 (далее – Богословский диалог). С. 123. – Прим. пер.
[13] Греч. ἕνωσις, другой вариант перевода: уния. – Прим. пер.
[14] В традиционных славянских переводах καθολική переводится как «соборная», но мы предпочитаем здесь более корректный перевод «кафолическая», особенно ввиду того, что в этом же тексте употребляются также понятия συνοδικός и συνοδικότητα, которые было бы правильнее переводить как «соборная» и «соборность» (от σύνοδος – «собор» в смысле собрания иерархии). – Прим. пер.
[15] Богословская концепция, согласно которой Единая, Святая, Кафолическая и Апостольская Церковь имеет несколько ветвей: Римо-Католическую, Православную, Англиканскую и проч. «церкви». – Прим. пер.
[16] Георгий Мандзаридис (Γεώργιος Μαντζαρίδης) (род. 1935) – видный греческий богослов, преподаватель Богословского факультета Салоникского Университета. – Прим. пер.
[17] Синодик Православия – название «чина Православия», читавшегося в первое воскресение Великого поста (Неделя Торжества Православия), содержал в том числе анафемы всем когда-либо осуждённым Церковью еретикам вплоть до XIV в. – Прим. пер.
[18] Μαντζαρίδης Γ. Ἡ ἐμπειρική Θεολογία στήν οἰκολογία καί τήν πολιτική [Опытное богословие в экологии и политике]. Θεσσαλονίκη, 1994. Σ. 157–158.
[19] Собор Халкидонский (IV Вселенский). Деяние V // ACO 2, 1, 2. P. 125; рус. пер.: Деяния Вселенских Соборов. Т. 4. Казань, 1908. С. 45 (с изм.). – Прим. пер..
[20] Триодь Цветная. Неделя седьмая по Пасхе, святых 318 отцов, иже в Никеи. Стихира на хвалитех, глас 6, подобен «Все отложше». – Прим. пер.
[21] Хризостом (Константинидис) (1921–2006), епископ Мир Ликийских (1961–1991) митрополит Эфесский (1991–2006), член Священного Синода Константинопольского Патриархата, возглавлял ряд Синодальных комиссий Константинопольского Патриархата: по каноническим вопросам; по межправославным связям; по диалогу с Римо-католической церковью; по богословским исследованиям; по европейским вопросам. – Прим. пер.
[22] Пневматология – традиционно этим словом обозначалось церковное учение о Святом Духе; в последнее время под пневматологией понимают не только часть Триадологии, но и обширное учение о действии Святого Духа в творении, в спасении человека (т. е. в настоящее время это скорее часть традиционной сотериологии). – Прим. пер.
[23] συνοδολογικῶς. Здесь и ниже под синодологией (συνοδολογία) автор понимает учение о церковных соборах. – Прим. пер.
[24] Χρυσόστομος (Κωνσταντινίδης), μητρ. Μύρων. Ἀξιολογήσεις καί προοπτικαί τοῦ Διαλόγου μεταξύ τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας καί τῶν Ἀρχαίων Ἀνατολικῶν Ἐκκλησιῶν [Оценки и перспективы диалога между Православной Церковью и Древними Восточными Церквами] // Θεολογία. 1980. Τ. 51. Τεῦχ. 1. Σ. 40.
[25] Антихалкидонские Церкви проф. И. Кармирис характеризует как «монофизитствующие» (см. в: Μητσόπουλος Ν. Ὁ ὅρος τῆς Δ΄ ἐν Χαλκηδόνι Οἰκουμενικῆς Συνόδου καί ἡ ἄρνησις αὐτοῦ ὑπό τῶν σημερινῶν Ἀντιχαλκηδονίων [Орос IV Халкидонского Вселенского Собора и его отвержение современными антихалкидонитами] // Ἐκκλησία. 1992. 15 марта. №5. Σ. 154, ὑπ. 6).
[26] Мелетий (Каламарас) (1933–2012), митрополит Никопольский и Превезский (1980–2012), активный участник диалога. 28 сентября 1990 г. в Шамбези подписал 2-е Согласованное заявление в качестве представителя Элладской Православной Церкви. – Прим. пер.
[27] См. Μελέτιος, μητρ. Νικοπόλεως. Ἀπάντηση σέ ἀπορίες [Ответ на недоумения] // Ἐκκλησία. 1992. 1–15 января. № 1.
[28] Οἱ Βυζαντινοί Πατέρες τοῦ 5ου αἰῶνα / Μετάφρ. Π. Πάλη. Θεσσαλονίκη, 1992. Σ. 64. Цит. по: Флоровский Г. В., свящ. Византийские Отцы V–VIII [в.] (из чтений в Православном богословском институте в Париже). Париж, 1933. С. 31.
[29] Шенуда III (1923–2012), Коптский патриарх (1971–2012), активный сторонник диалога. – Прим. пер.
[30] Ἐπίσκεψις. 1989. 1 июля. № 422. Σ. 10.
[31] Имеется в виду следующее: «Если кто <…> исповедуя число природ в одном и том же Господе нашем Иисусе Христе Боге Слове воплотившемся, не умозрительно лишь принимает различие этих (природ), из которых Он и состоит, (различие) не уничтожившееся чрез единение, (ибо из обеих Один, и чрез Одного обе), но употребляет это число так, как будто природы разделены и существуют каждая в собственной ипостаси: тот да будет анафема». (Собор 2-й Константинопольский (V Вселенский). Деяние 8. Анафематизм 7-й против «Трех Глав»// ACO 4, 1. P. 242; рус. пер.: Деяния Вселенских Соборов. Том V. Казань, 1913. С. 213 (с изм.)) – Прим. пер.
[32] Цит. по: Богословский диалог. С. 115 (с изм.). – Прим. пер.
[33] Μητσόπουλος Ν. Ὁ ὅρος… // Ἐκκλησία. 1992. 1 апреля. № 6. Σ. 193. Преосв. Мелетий Никопольский допускает, несмотря на текст заявления, что «разумеется, для того, чтобы произошло объединение, хотя бы на этом основании, они должны официально признать наши Вселенские Соборы, которые они до их пор отрицают, т.е. IV, V, VI и VII» (Μελέτιος, μητρ. Νικοπόλεως. Ἀπάντηση σέ ἀπορίες… Σ. 12). Это же допускает и проф. И. Кармирис (Καρμίρης Ἰ. Εἰσηγήσεις ἐνώπιον τῶν Διασκέψεων ὀρθοδόξων καί ἀντιχαλκηδονίων θεολόγων [Доклады перед Совещаниями православных и монофизитских богословов]. Ἀθῆναι, 1970. Σ. 69).
[34] ἐκ τῶν Ἐλασσόνων Ἐκκλησιῶν τῆς Ἀνατολῆς. Понятие Ἐλάσσονες Ἐκκλησίες τῆς Ἀνατολῆς употребляется в греческой литературе в отношении христианских меньшинств Востока, принадлежащих к монофизитским, несторианским и другим течениям; см., например: Ἀρβανίτης Α. Βιβλιογραφία Ἐλασσόνων Ἐκκλησιῶν τῆς Ἀνατολῆς. Ἀθῆναι, 1967; Ἀρβανίτης Α. Ἱστορία τῆς Ἀσσυριακῆς Νεστοριανικῆς Ἐκκλησίας. Ἀθῆναι, 1968. Σ. 7.
[35] Вероятно, автор понимает под «оросом III Вселенского Собора» вошедшее в 39-е послание свт. Кирилла Александрийского изложение веры антиохийских богословов, одобренное самим святителем, т. наз. "формулу единения" (Послание к Иоанну Антиохийскому о мире (Ep. 39) // ACO 1, 1, 4. P. 15–20; рус. пер.: Деяния Вселенских Соборов. Т. 22. Казань, 1892. С. 148–151), как это принято в греческой богословской литературе. – Прим. пер.
[36] Μητσόπουλος Ν. Ὁ ὅρος… // Έκκλησία. 1992. №6. Σ. 193; №7. Σ. 238.
[37] Χρυσόστομος (Κωνσταντινίδης), μητρ. Μύρων. Ἀξιολογήσεις καί προοπτικαί… // Θεολογία. 1980. Τ. 51. Τεῦχ. 2. Σ. 227.
[39] См. Синаксарь Недели Православия в Триоди Постной.
[40] См. в.: Χρυσόστομος (Κωνσταντινίδης), μητρ. Μύρων. Ἀξιολογήσεις καί προοπτικαί… // Θεολογία. 1980. Τ. 51. Τεῦχ. 2. Σ. 233, ὑπ. 64.
[41] Характерен взгляд канониста архиепископа Иеронима (Коцониса): «Церковь всегда требовала безусловного единства в догматах при переговорах с пребывающими вне её еретиками, предпочитая продление их отделения от себя искажению своих догматов и ложному и обманчивому единению с ними» (Ἱερώνυμος (Κοτσώνης), ἀρχιμ. Προβλήματα τῆς «ἐκκλησιαστικῆς οἰκονομίας» [Вопросы «церковной икономии»]. Ἀθῆναι, 1957. Σ. 169–170).
[42] Собор Никейский 2-й (VII Вселенский). Деяние 7-е. Определение (Орос) Собора // ACO II, 3, 2. P. 825; рус пер.: Деяния Вселенских Соборов. Том VII. Казань, 1909. С. 284 (с изм.). – Прим. пер.
[43] Под церковной полнотой понимается вся совокупность верующих. – Прим. пер.
[44] Μελέτιος, μητρ. Νικοπόλεως. Ἀπάντηση σέ ἀπορίες… Σ. 12.
[45] Χρυσόστομος (Κωνσταντινίδης), μητρ. Μύρων. Ἀξιολογήσεις καί προοπτικαί… // Θεολογία. 1980. Τ. 51. Τεῦχ. 2. Σ. 229–230.
[46] О «святости» Диоскора проф. П. Трембелас пишет: «Более того, как может быть канонизирован Диоскор, тот, кто не только осуждается как косвенный виновник смерти патриарха Флавиана, но и анафематствовал папу Льва за его Томос, целые параграфы которого были включены в оросы IV и VI Вселенских Соборов?» (Τρεμπέλας Π. Ἐπί τῆς Οἰκουμενικῆς Κινήσεως καί τῶν Θεολογικῶν Διαλόγων. Ἡμιεπίσημα Ἔγγραφα [Об экуменическом движении и богословских диалогах. Полуофициальные документы]. Ἀθῆναι, 1972. Σ. 39–40).
[47] Имеется в виду собор 449 г. под председательством Диоскора. – Прим. пер.
[48] Μητσόπουλος Ν. Δογματικαί προϋποθέσεις [Догматические предпосылки] // Ὀρθόδοξος Τύπος. 1994. 4 февраля. Φ. 1061.
[49] Старостильный раскол – один из наиболее болезненных расколов XX века в Элладской, Болгарской, Румынской и некоторых других Православных Церквях, вызванный решением о переходе ряда Поместных Церквей на новоюлианский календарь; существует до сих пор и имеет достаточно многочисленных приверженцев. – Прим. пер.
[50] Титул γέρων в общежительных монастырях Афона носят члены герондии (духовного собора) монастыря. – Прим. пер.
