1. Что такое молитва? Определения святых отцов

«Молитва — обращение падшего и кающегося человека к Богу. Молитва — плач падшего и кающегося человека перед Богом. Молитва — излияние сердечных желаний, прошений, воздыханий падшего, убитого грехом человека пред богом… Бог есть единый источник всех истинных благ. Молитва есть мать и глава всех добродетелей, как средство и состояние общения человека с Богом. Она заимствует добродетели из источника благ — Бога, — усвояет их тому человеку, который молитвой старается пребывать в общении с Богом»[1]. Святитель начинает с прямого определения, что есть молитва, и продолжает, раскрывая читателю значимость молитвы и ее действие.

Св. Иоанн Лествичник дает определение: «Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом…»[2] .

Другой аскетический автор XIX века – свт.Феофан Затворник – тоже дает схожее определение: «Начатки молитвы полагаются в самом обращении, ибо молитва есть устремление ума и сердца к Богу...»[3].

Подвижник, ученик св.Силуана Афонского – арх. Софроний (Сахаров) – тоже дает определение: «Молитва есть бесконечное творчество, высшее всякого иного искусства или науки. Чрез молитву входим мы в общение с Безначальным Бытием. Или иначе: жизнь Само-сущего Бога входит в нас по этому каналу. Молитва есть акт наивысшей мудрости, всепревосходящей красоты и достоинства. В молитве– святое упоение нашего духа»[4].

«Молитва есть беседа ума с Богом»[5], – говорит ранний учитель аскетики авва Евагрий, чье догматическое учение было осуждено, но чьи аскетические книги весьма ценились.

Что общего у этих во многом различных определений? В чем святые и подвижники единодушны? Можно вывести общее определение, подчеркнув самое важное: молитва есть общение, связь, соединение с Богом.

Все остальные свойства молитвы: ее сложность, величие, важность, то, что молитва есть искусство из искусств, самое великое и сложное, – все это можно выводить из этого важнейшего определения.

2. Сравнение монашеского и мирского пути христианина с точки зрения возможностей в молитвенном совершенствовании

Какие задачи стоят перед христианином? Глобальная задача – спасение. Но что она означает? Св. Афанасий Великий говорит: «…Божие Слово. Оно вочеловечелось, чтобы мы обожились; Оно явило Себя телесно, чтобы мы приобрели себе понятие о невидимом Отце; Оно претерпело поругание от людей, чтобы мы наследовали бессмертие»[6]. Значит Бог хочет, чтобы мы обожились, соединились с Ним по благодати, для указания же пути Он даровал нам Свои заповеди, а опыт многих столетий стяжания благодати дал Церкви еще и аскетические методы.

В процессе исторического развития Церкви выделились два основных пути человеческой жизни: путь мирянина и путь монашествующего. Эти пути говорят о различии способа жизни, разных попечениях. Даже разница между лаиком (верным, прихожанином/монахом) и священнослужителем не говорит об ином жительстве: женатый священник живет в тех же обстоятельствах, что и его мирская паства, а иеромонах живет в том же монастыре, что и его чада – простые монахи.

Поскольку основные труды св. отцов, рассказывающие о молитве, писались для назидания монахов, нужно понять, какие отличия есть у мирянина и монаха в образе жизни, в возможности молитвенного совершенствования. И поняв это различие, можно будет разумно брать некоторые советы монашествующим, которые окажутся годными и мирянину.

Кто такие миряне в контексте работы? Миряне – это люди, живущие посреди мира, живущие, как правило, в браке. Какие особенности у такой жизни можно выделить?

• От мирянина напрямую зависят иные люди – его ближние. Жена, дети, родители. Он обязан о них заботиться, зарабатывать на жизнь, тратить время на семейные потребности. Все это во исполнение заповеди о любви к ближнему, ведь кто есть ближе родных?
• Мирянин живет в семье, имеет жену. Что, с одной стороны, упрощает борьбу с блудными страстями, дает необходимое человеческое общение, с другой – вызывает необходимость приспосабливаться к другому человеку для совместной христианской жизни.
• Взрослый мирянин в наше время работает, что занимает у него большую часть времени и сил. В обычном случае это занимает 9 часов (работа с перерывом), более 1-го часа дорога на работу и обратно и так 5 дней в неделю. Выходит, минимум 10 часов в день, часов максимального напряжения сил и ума – это работа согласно трудовому кодексу, часто много больше. Кроме этого, необходимо делать работы по дому (ходить в магазины, играть с детьми, готовить еду, убирать жилье и т.д.), что тоже занимает определенное время. Вывод – мирянин живет в постоянном дефиците времени, даже на основные мирские попечения его часто не хватает, приходится «занимать» время у ночного сна.
• Мирянин является прихожанином некого храма. Несмотря открытие множества храмов, их все равно весьма мало. Храмы в «шаговой доступности» есть не у многих. Во многих случаях прихожанин едет на службу, преодолевая значительное расстояние. На одного священника приходится множество прихожан. Например, в Санкт-Петербургской митрополии менее 800[7] священников на более чем 7 миллионов жителей, большинство из которых крещены в православие.  Все это делает практически невозможным для большинства пастырское наставничество в размере большем, чем проповедь и исповедь.

Можно сказать, что жизнь мирянина в целом связана с житейской суетой, постоянным вредным конфликтным контактом с разнообразными людьми, объективным недостатком времени и сил на духовную работу. Мирянин во многом связан своей семьей, своими обязательствами и долгом перед близкими. Это может быть как его путем к Богу, носимым крестом, так и сильнейшим искушением.

А кто такие монахи? Св. Игнатий Брянчанинов дает хорошее определение: «Монахи суть те христиане, которые оставляют все по возможности земные занятия для занятия молитвою — добродетелию, высшею всех добродетелей, чтоб посредством нее соединиться воедино с Богом, как сказал Апостол: “Прилепляйся Господеви бывает един дух с Господом”. А как молитва заимствует свою силу из всех прочих добродетелей и из всего учения Христова, то монахи прилагают особенное тщание к исполнению евангельских заповедей, присовокупляя к исполнению заповедей, обязательному для всех христиан, исполнение двух советов Христовых: совета о нестяжании и совета о безбрачии»[8].

Существуют различные формы жительства монахов: «… общежитие, скит, безмолвие, отшельничество, затвор, пустынножитие означают собою разные роды иноческой жизни. Иноческим общежитием называется сожительство более или менее многочисленного собрания иноков, имеющих общее богослужение, общую трапезу и одежду, находящихся в заведовании одного настоятеля. Безмолвием называется сожительство двух или трех иноков в отдельной келлии, жительствующих по взаимному совету или по совету старшего, имеющих общую трапезу и одежду, отправляющих в течение пяти дней богослужение в келлии, а в субботу и воскресение приходящих к общественной службе в церковь. Отшельничеством называется жительство инока наедине»[9]. Но в общем виде, по крайней мере для монахов, учащихся своему монашескому образу жизни, есть общие особенности (автор описывает идеализированную ситуацию, для выявления особенностей и отличий от мирской жизни):

От монаха, если он не имеет особо важных послушаний, например настоятельского, ближние зависят мало. От отшельника вообще не зависят.

У монаха нет семьи, что убирает все связанные с этим попечения. Монах даже ослабляет (иногда рвет) связь с родителями и иными родственниками. Например, история: «Один из отцев разсказывал об авве Пимене и братиях его: когда они жили в Египте, мать их желала увидеть их и никак не могла. Заметив, что они идут в церковь, она встретила их, но они, увидев ее, возвратились и затворили дверь пред лицем ея. Она же, плача и рыдая, кричала пред дверью: дайте посмотреть на вас, дети мои возлюбленныя!»[10]. Аввы желали встретить мать не в этом суетном мире, но в горнем, о чем ей потом сказали и чем обрадовали.

• Монах живет в монастыре, в непосредственной близости к храму, что позволяет постоянно участвовать в богослужении. Либо, если он отшельник, у него особая манера регулярной длительной келейной молитвы.
• Монах живет в условиях дисциплины, которая рассчитана для максимальной духовной пользы монаха. Есть определенное время на работу (послушания), есть на трапезу, на богослужение, на личную келейную молитву. Трапеза рассчитывается централизованно с учетом постов. Остается только принять со смирением такой распорядок жизни, нет нужды приспосабливать мирские обстоятельства к нуждам духовной дисциплины, используя неизбежные компромиссы.
• У монаха есть наставник – духовник, который внимательно смотрит за его духовным состоянием и прогрессом, учит особенностям молитвенных практик. Вообще вокруг монаха находятся его собратья, люди верующие, есть у кого поучиться.
• Монах, по крайней мере новоначальный, живет в строгом послушании своему игумену и духовнику, что, согласно множеству св.отцов-аскетов (св.Иоанн Лествичник, авва Дорофей, св.Исаак Сирин и т.д.), есть начало всякого совершенства.

При сравнении образа жизни, можно видеть, что жизнь монаха много более удобна для духовного совершенствования в молитве и богослужении, хотя имеет свои сложности, например отсутствие семьи, необходимость полного послушания. Но это не значит, что мирянин – это христианин второго сорта, просто его христианская жизнь отлична от жизни монаха. Соответственно, рекомендации о молитве, рассчитанные на монаха, часто невозможно прямо применить мирянину, а иногда они требуют творческого подхода, чтобы мирянин получил от рекомендаций пользу, а не вред, как бывает при попытке внешнего подражания монашеской жизни.

Какие у мирянина ограничения?

1. Мирянин не может быть в полном послушании духовному наставнику, поскольку он не может его постоянно видеть рядом с собой.

2. Мирянин, по крайней мере работающий и семейный, не может часто участвовать в богослужении, так как имеет множество попечений. Еженедельный поход в храм – это некая достойная средняя норма. Впрочем, к старости, после выхода на пенсию, ситуация у многих меняется на почти монашескую. Сколь часто почти на каждой службе видно одних и тех же сияющих смирением старушек и стариков – главных молитвенников прихода!

3. Мирянину в попечениях весьма сложно выделить достаточный отрезок времени для длинных молитвенных правил.

4. Вокруг мирянина живут люди светские, мирские. Искушения, связанные с давлением нехристианской внешней среды, для мирянина значимы. Намного меньше тех ближних, у которых можно чему-то духовно научиться.

Конечно, у монаха и мирянина в жизни одна и та же цель – быть со Христом, обожиться. Но в связи с разным образом жизни приходится в своей личной практике использовать несколько различные методы. В данной работе автор будет говорить о молитве, поскольку это важнейшая практика христианина – сама связь с Богом.

3. Этапы молитвы

Зачастую для достижения совершенства в каком-либо деле требуется пройти определенные этапы. Человек сначала читает по буквам, потом по слогам, потом медленно и вслух, и только через годы начинает (и то не все люди) читать «про себя» многие сотни страниц за вечер, усваивая прочитанное.

Молитва – дело сложное, и процесс обучения и совершенствования в молитве тоже состоит из этапов. Разные авторы, писавшие о молитве, давали несколько различную классификацию, но говорили об одном и том же пути совершенствования. К сожалению, многие древние святые отцы писали очень образным языком, и хотя и говорили все о том же пути и даже о тех же этапах, но делали это столь образно, что свести их слова в классификацию по пунктам автору настоящей работы не удалось. Потому будут упоминаться лишь те авторы, классификации которых в настоящее время наиболее распространены.

Приведем несколько классификаций из разных авторов.

Св. Иоанн Лествичник пишет: «Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее — в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу»[11]. Пишет он для игумена монастыря, опытного монаха, а потому приводит этапы для опытных в молитве.

Знаток аскетики, живший в XIX веке, св. Феофан Затворник пишет: «Раза три говорил я вам о молитве: и той, когда читают молитвы со вниманием, и той, когда сами возносятся к Богу умом и сердцем, и той, когда непрестанно в горении духа предстоят Богу»[12]. Святитель в своей работе «4 слова о молитве» дает понятным и ясным языком советы по молитвенному деланию и приводит этапы, сообразуясь с нуждой обучения новоначальных. От особенностей чтения молитв по молитвослову через личную молитву и до высшей формы молитвы – предстояния Богу.

Современный теоретик исихазма арх. Иерофей (Влахос) описывает принятые этапы в делании Иисусовой молитвы: «В основном выделяются пять этапов. 1. Произнесение Иисусовой молитвы устами. Повторяя молитву вслух, мы одновременно стремимся сосредоточить внимание на ее словах. 2. Затем молитву принимает ум и произносит ее в себе; это и есть умная молитва. Вся она вновь заключается в слова, но сосредотачивается в уме. … 3. Затем молитва сходит в сердце. Сердце и ум объединяются и сливаются. Теперь внимание сосредотачивается на сердце и опять погружается в слова молитвы, главным же образом в имя Иисусово, которое является глубиной необозримой. 4. Молитва все более становится самодействующей. Она совершается, в то время как подвижник трудится, или же ест, или беседует, или находится в храме, или спит. “Я сплю, а сердце мое бдит” (Песн. 5, 2), — говорит Священное Писание. 5. Затем в душе ощущается божественный тихий огонь, который зажигает и веселит. В сердце вселяется благодать Христова. Устраивает обитель Святая Троица…»[13]. Арх. Иерофей пишет об особом виде молитвы – об Иисусовой молитве, техника которой особо разработана в традиции исихастов. Иисусову молитву практикуют не только монахи, но и миряне, потому она важна для настоящей работы.

Арх. Софроний (Сахаров), ученик св. Силуана Афонского, приводит классификацию, аналогичную классификации арх. Иерофея: «Возможно установить некоторую последовательность в процессе развития этой молитвы:

1) УСТНАЯ: мы произносим молитву устами, сосредоточивая наше внимание на Имени и словах.

2) УМНАЯ: мы не двигаем устами, но произносим Имя Иисуса Христа и прочее содержание мысленно.

3) УМНО-СЕРДЕЧНАЯ: ум и сердце соединены в своем действии; внимание заключено внутри сердца, и там произносится молитва.

4) САМОДВИЖНАЯ: молитва утвердилась в сердце и без особого усилия воли сама произносится внутри сердца, привлекая туда внимание ума.

5) БЛАГОДАТНАЯ: молитва действует как нежное пламя внутри нас, как вдохновение Свыше, услаждающее сердце ощущением любви Божией и восхищающее ум в духовные созерцания. Иногда соединяется с видением Света»[14].

С точки зрения классификации этот вариант удобней своей четкостью.

Все эти классификации видимым образом описывают единый процесс духовного развития в молитве, пусть и разными словами. Эти описания вполне созвучны более размытым образным описаниям, которые можно видеть у таких св. отцов, как, например, св. Исаак Сирин. Попробуем обобщить эти классификации.

1. Первая стадия молитвы – устная. Мы учимся читать вслух молитвы по молитвослову, осознаем постепенно смысл текста молитвы, а если практикуем Иисусову молитву, то учимся читать ее как некое заранее определенное правило, неспешно (см. пояснения по Иисусовой молитве св. Игнатия Брянчанинова),произнося ее вслух устами определенное количество раз.
2. Вторая стадия – умная молитва, или молитва со вниманием ума к тексту. Основное здесь – работа ума, осознающего в себе содержание молитвы. Сюда, видимо, можно отнести первую стадию молитв св.Иоанна Лествичника – молитва с отгнанием помыслов, что как раз требует внимания. При Иисусовой молитве уста уже не говорят, могут не говорить и при обычной молитве.
3. Умно-сердечная молитва. Дальнейшее развитие молитвы, когда молитва начинает действовать в сердце. Автор работы думает, что именно сюда можно отнести слова св.Феофана Затворника о молитве словами самого молящегося, идущими от сердца. Для большинства людей это уже весьма высокое достижение в молитве, дальнейшие этапы доступны в большинстве случаев лишь усердным подвижникам, обычно монахам.
4. Самодвижная молитва – молитва, идущая «в фоновом режиме» в процессе обычной жизнедеятельности человека. Понятно, что при такой молитве человек должен вести все время весьма возвышенную духовную жизнь, что весьма тяжело, особенно для живущего в суете мира христианина. Обычно этот термин касается лишь Иисусовой молитвы, т.к. самодвижно, фоном действует лишь краткая молитва, а не обычные объемные молитвословия.
5. Молитва благодатная. Вершина молитвенного делания. Предстояние Богу. Все приведенные отцы говорили о ней. Все делание молитвы ведет именно к этой высоте. Наверное, эпизодические состояния такой молитвы возможны для любого молитвенника, вне зависимости от того, на каком этапе он находится. Но укорениться в столь высоком состоянии может только опытный подвижник, которых всегда были единицы во всем мире. Это вершина христианского совершенства.

Основными этапами, в которых полезно разбираться мирянину или пастырю мирян, понятным образом, будут первые три. Причем особое внимание надо сосредоточить на устной и умной молитве, как той основе, на которой, возможно, проявятся более глубокие плоды. Упомянутые этапы молитвы являются основными для практики большинства прихожан. Верное научение пастырем устной и умной молитве будет большой помощью пасомым в покаянии, богообщении и вообще в построении христианской жизни.

Условия совершенствования в молитве

Как любое сложное дело, молитва требует определенных условий. Эти условия могут быть связаны с внешними обстоятельствами, с помощью людей и с особенностями собственно молитвенного делания.

В общем и целом что полезно для духовного развития аскета, то полезно и для молитвы. Отцы-аскеты обращались в первую очередь к монахам, потому в данном параграфе будут приведены условия, важные для монахов. Для чего? Для лучшего их осознания и поиска альтернативы в миру.

- Многие древние аскетические труды начинаются с убеждения читающего в пользе послушания, оставления своей воли и преподнесения себя в полное подчинение опытному духовному отцу – авве, который, глядя на дух послушника, с высокой вероятностью приведет его к совершенству. Интересна здесь история из предисловия к поучениям аввы Дорофея про ученика этого аввы – Досифея[15], который за 5 лет достиг высочайшего совершенства именно за счет полнейшего послушания своему наставнику и отсечения своей воли.

Св. Иоанн Лествичник во многих словах призывает к оставлению мира и послушанию. Например: «Двумя сими добродетелями (т. е. уклонением от мира и отвержением своей воли) преподобное послушание, как златыми крылами, безленостно восходит на небо»[16].

Многие истории из патериков говорят о послушании и отсечении своей воли. Вот две истории из «Древнего патерика»:

«12. Авва Миос Киликийский сказал: послушание — за послушание: кто слушает Бога, того и Бог услышит.

13. Авва Моисей сказал одному брату: стяжи послушание, от коего рождаются: смирение, терпение, великодушие, сокрушение, братолюбие, ибо сии суть — наши воинственныя орудия»[17].

Но при всей пользе иноческого послушания совершенно очевидно, что это послушание требует соблюдения важнейших условий, что, однако, не всегда возможно, по словам св. Игнатия Брянчанинова и св. Феофана Затворника, и в монастыре. Такое послушание требует духоносного наставника и истинного послушника, смиренного и готового учиться. Также требует духовной любви меж ними, любви как дара Божьего. Такое послушание ничуть не похоже на послушание подчиненного своему начальнику, которое необходимо из дисциплинарных и административных соображений. Силой, связывающей авву и послушника, является не их статус, но Любовь, которая и стяжается в этом подвиге, а никак не уважение к статусу начальника. И аскетическое послушание в полной мере невозможно для мирянина. Нельзя отсечь свою волю в послушании духовнику и быть в миру, потому что обязательным для человека является принятие определенных решений самостоятельно. Потому лукавят те, кто редкий аскетический монашеский идеал пробуют распространить и на отношения обычного пастыря и его мирян.

Но для пастыря и мирянина возможны отношения ученика и наставника, связанные такой же обоюдной духовной любовью. В этих отношениях нет отсечения воли и приказа в каждой мелочи, но есть отческий (или братский) совет и наставление. Поэтому столь хорошо иметь духовника для мирянина. Один современный пастырь называет такие отношения со своими духовными чадами «духовной дружбой», а самих чад «духовными друзьями».

- Для монаха как условие высшего совершенства является обязательным уход от суеты мира: «Отречение от мира есть произвольная ненависть к веществу, похваляемому мирскими, и отвержение естества, для получения тех благ, которые превыше естества»[18]. Или «Для того чтобы положить основание добродетели, лучше всего человеку держать себя в устранении от дел житейских и пребывать в слове света стезей правых и святых, какие Духом указал и наименовал Псалмопевец (см.: Пс. 22, 3; 118, 35).»[19].

Понятно, это то, чем принципиально отличен монах от мирянина, – своим особым образом жизни вне дел житейских. Но и мирянин может помнить: чем меньше в его жизни бесполезной суеты[20], тем удобней ему будет совершенствоваться в молитве.

- Важным делом является пост. Но суть поста не в простом воздержании от тех или иных видов пищи, но в особой подготовке тела христианина к более успешной молитве. Разные виды пищи по-разному действуют на человека, способствуют разным страстям при излишнем или недостаточном снабжении человека питанием и тем усложняют правильную молитву. Св. Игнатий Брянчанинов учит о посте : «Глава добродетелей — молитва; их основание — пост. Пост есть постоянная умеренность в пище с благоразумною разборчивостию в ней. Гордый человек! Ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он — в совершенной и непрерывной зависимости от желудка….»[21]. Пост нужен молитве. Марк Подвижник так пишет об этом: «…так и мы, если поработив тело свое, большим вниманием к себе не будем сеять семена молитвы; то выйдет, что мы потрудились против самих себя. Но может быть кто-нибудь скажет: если в молитве заключается главное дело правды, какая надобность в посте? Всячески большая: ибо как бедный земледелец, если посеет на поле, заросшем дурною травою, не обработав вновь земли, то вместо пшеницы пожнет терние: так и мы, если будем сеять семя молитвы, не удручив прежде тело свое постом, то вместо правды принесем плоды греха»[22].

И это соединение, гармоничное использование поста в меру с молитвой, так, чтобы пост не виделся чем-то от молитвы отдельным, но именно условием и методом обеспечения правильной молитвы, автору работы видится весьма важным. Ведь сколько людей постятся только в рамках многодневных постов, попадают в больницу из-за вредности самой постовой диеты, когда она не одухотворена молитвой, но при том не воздержаны вне дней поста. Марк Подвижник пишет про неверный пост: «И не только от насыщения, но и от невкушения пищи вижу (бывающее) бедствие: ибо когда мы в течение многих дней не вкушаем пищи, то уныние, найдя себе в нас место, возстанет и будет бороть нас…»[23], то есть нужна разумная мера и в нем.

- Дисциплина на молитве важна. Особенно регулярность молитвословий. «Предпочитаю правило легкое, но постоянно совершаемое, правилу трудному в начале, но скоро потом оставляемому»[24], – говорил св. авва Матой. Это требование особо важно для мирян, которые не имеют внешней дисциплины в виде монастырского устава, зато постоянно отвлекаемы попечениями. Отсюда можно видеть и нужду в индивидуально подобранном правиле, дабы оно без чрезмерных затруднений и к большой пользе могло исполняться мирянином.

- Имеет значение и поза тела при молитве, поклоны и коленопреклонения. Человек состоит не только из души или ума, но и из тела. Позиция тела может помогать молитве, а может мешать, будучи чрезмерно неудобной или расслабляющей, навевающей неудобные для молитвы мысли. «Но и то ведайте, что как всякое дело требует своего труда, так и в молитве надо потрудиться, и даже преутрудиться, и телом, и паче духом. Телу — стояние, поклоны, молитвословие; духу — внимание, чувство, отрешение от всего и устремление к Богу, совместный труд!»[25]

Можно видеть, что молитва требует не только произнесения слов молитв, не только правильного сердечного устроения, но для обеспечения последнего нужны и сопутствующие приемы: разумный пост, положение тела – нужные телу; дисциплина и избегание суеты и соблазнов – нужные душе. А наличие наставника-духовника весьма полезно уму и, как пример для следования, духу.

И даже из совета, данного преуспевшим инокам, вполне можно извлечь полезный урок мирянину или семейному священнослужителю, если не пробовать копировать способ жизни инока, но творчески приспосабливать совет к внешней жизни мирянина.

Список литературы

Источники

1. Игнатий Брянчанинов, свт. Аскетические опыты // Полное собрание сочинений в 8 т., т.1.­– М: Паломник, 2006 г.

2. Иоанн Лествичник, преп. Лествица, Слово 28. – СПб.: Благовест., 1996 г.

3. Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. – М.:Правило веры., 2008 г..

4. Софроний Сахаров, архим. О молитве. – Сергиев Посад., 2010 г.

5. Евагрий Понтийский, авва. Слово о молитве // Творения аввы Евагрия. – Мартис., 1994 г.

6. Афанасий Великий, св. Слово о воплощении Бога Слова // Творения. В 4 т., т.1, ТСЛ, 1902 г.

7. Древний Патерик. – Афон: Свято-Пантелимонов монастырь., 2009 г.

8. Феофан Затворник, свт. 4 слова о молитве.// Феофан Затворник, свт. Простые истины сердца.–М.:Правило веры., 2007 г.

9. Иерофей (Влахос), арх. Одна ночь в пустыне Святой Горы [Электронный документ].– URL: http://www.isihazm.ru/?id=1493. Дата обращения: 05.03.2013.

10. Авва Дорофей, преп. Душеполезные поучения.– ТСЛ., 2010 г.

11. Исаак Сирин, преп. Слова подвижнеческие.– ТСЛ., 2008 г.

12. Игнатий Брянчанинов, свт. Чин внимания себе для живущего посреди мира.// Полное собрание сочинений в 8 т., т.1.­–М: Паломник, 2006 г.

13. Игнатий Брянчанинов, свт. О посте.// Полное собрание сочинений в 8 т., т.1.­–М: Паломник, 2006 г.

14. Марк Подвижник. Преп. Нравственно-подвижнеческие слова.// Слова духовно-нравственные, преп. Отцов Марка Подвижника, Исайи Отшельника, Симеона Нового Богослова. – М., 1995 г.

15. Игнатий Брянчанинов, свт. Отечник.// Полное собрание сочинений в 8 т., т.6.­–М: Паломник, 2004 г.

16. Феофан Затворник, свт. Напоминание всечестным инокиням о том, чего требует от них иночество.// Феофан Затворник, свт. Простые истины сердца.–М.:Правило веры., 2007 г.

Электронные материалы справочного характера

17. Глобус Епархии. URL: http://globus.aquaviva.ru/. Дата обращения: 20.03.2013.