"Я родился в Сербии, стране Балканского полуострова, названной в истории «бочкой пороха». В эпоху Крестовых Походов через мое Отечество с севера на юг проходили крестоносцы, чтобы освободить Святой Гроб в Иерусалиме, в Средние Века - в противоположном направлении, с юга на север шли турки-османы, для освоения плодородных земель Южной Европы. Тут встречаются Восток и Запад, восточная православная религия и римо-католическая, в то время как в некоторых краях против православных крестов воздвигается полумесяц на минаретах мусульманских мечетей. Война сменяла войну, и они неминуемо несли за собой глубокие перемены"

Я родился в Сербии, стране Балканского полуострова, названной в истории «бочкой пороха». В эпоху Крестовых Походов через мое Отечество с севера на юг проходили крестоносцы, чтобы освободить Святой Гроб в Иерусалиме, в Средние Века - в противоположном направлении, с юга на север шли турки-османы, для освоения плодородных земель Южной Европы. Тут встречаются Восток и Запад, восточная православная религия и римо-католическая, в то время как в некоторых краях против православных крестов воздвигается полумесяц на минаретах мусульманских мечетей. Война сменяла войну, и они неминуемо несли за собой глубокие перемены[1].

Первая половина XX века оставила глубокие раны в истории Сербской Православной Церкви, сербского народа и сербской страны. Ватикан[2] никогда не упускал возможности уничтожить Православие на Балканах. Прежде всего, он пытался сделать это мирным путем, через союзничество, но чаще с использованием силы, не гнушаясь никакими средствами. На первое место здесь встает Конкордат и связанные с ним события, которые и стали темой нашего рассмотрения. До сих пор этот период в истории сербского народа относится к «Затемненной Истории», о которой больше говорили в догадках, нежели с уверенностью. Но для того, чтобы поистине познакомиться с этой проблемой, необходимо изложить и предшествовавшие Конкордату события.

Для осуществления своих целей Ватикану помогала Католическая Церковь в Хорватии, которая в ходе всей своей истории на каждом шагу угнетала сербов. Попав в руки Австрийской Монархии, хорваты осуждали сербов, потому что последние не хотели присоединиться к Австрии и подписать капитуляцию. 28 июня[3], в день, особо чтимый сербским народом, 1914 года в Сараеве был совершен смотр войск Австрийской Империи, целью которого было задеть религиозные и национальные чувства сербов. Тогда же Гаврило Принцип[4] убивает наследника Австрийского престола Франца Фердинанда и его супругу с целью предотвращения насилия и унижения сербского народа со стороны Монархии, что и явилось непосредственным поводом для объявления Австрией войны Сербии. Несмотря на то, что австрийцы были сильнее и делали все возможное для победы, в конечном итоге они проиграли и были побеждены со стороны Сербии. В течение всей войны хорваты боролись на стороне Австрийской Монархии, а после войны подло и лицемерно снова пришли к Сербии, выставляя себя мучениками австрийского насилия, опираясь на «славянские корни», чтобы снова воссоединиться с сербами. После войны король Александр[5], пришедший к власти в 1920 году, загорелся идей объединения всех славянских народов - сербов, хорватов и словенцев в одно государство, в котором все были бы равноправны в религиозном и национальном отношении. Здесь, конечно же, не обошлось без разногласий, так как каждый из трех народов хотел и требовал особого положения именно для себя по отношению к двум другим народам.

Король Александр, не обращая внимания на эти разногласия, совершил большую ошибку, которую можно оценить лишь через дальнейшую историю. 1 декабря 1918 года было торжественно провозглашено объединение трех народов в одно государство, названное Королевством Сербов, Хорватов и Словенцев (СХС). В конфессиональном отношении, православных верующих в Королевстве было 46,6%, 39,4% - римо-католиков, 11,2% относилось к Исламской Общине, 1,8% - протестанты, в то время как численность других вероисповеданий не превышала 1%. Для достижения мира и согласия в стране с ее гражданами, король Александр собрал в Скупщине Королевства СХС комиссию, задачей которой стала подготовка закона для налаживания отношений с религиозными общинами внутри Королевства. В дальнейшем изложении я коснусь некоторых из этих общин и законов, по которым и строились их отношения с государством.

С 6 января 1929 года, после принятия закона о королевской власти и верховном государственном правительстве, начинается нормативное устройство государства посредством интенсивной законодательной активности Скупщины. Были приняты следующие законы, которые регулировали отношение Королевства к религиозным конфессиям внутри него: Закон о Сербской православной Церкви от 8 ноября 1929 года, Закон об Исламской религиозной общине от 31 января 1930 года, Закон о Еврейской религиозной общине от 14 декабря 1929 года, Закон о Евангелческо - христианской церкви и Закон о реформированной христианской церкви Королевства Югославии от 16 апреля 1930 года[6].

Положение Римо-Католической Церкви на тот момент еще не было урегулировано. Даже во втором десятилетии существования Королевства не было осуществлено равноправного брачного законодательства. Между тем, в сфере образования с принятием школьных законов (1929 - 1931), было отклонено согласование с государственными партиями[7].

  Сербская Православная Церковь

Распоряжение о Святом Архиерейском Соборе и Святом Архиерейском Синоде Сербской Православной Церкви было принято 23 марта 1924 года. Согласно этому документу, Архиерейский Собор, состоящий из всех епархиальных архиереев под руководством патриарха, стал высшим иерархическим представительством и иерархической властью внутреннего управления Церкви вообще, в то время как наивысшую исполнительную, управляющую и надзирательную церковную власть осуществлял Святой Архиерейский Синод Сербской Православной Церкви под руководством патриарха. Все решения Собора и Синода каноническо-церковной природы, относящиеся к вероучению и богослужению, церковному порядку и внутреннему управлению Церкви - принимаются к исполнению, а решения Архиерейского Собора иной (внешней) природы, вступают в силу только в том случае, если их одобрит Скупщина по предложению министра религий[8].

В жизни Сербской Православной Церкви в Югославии особенно заметны характерные черты государственного надзора над Церковью и защиты Церкви со стороны государства, так как еще в Королевстве Сербии существовала система государственной Церкви. По уставам 1883 и 1903 гг. Православие было государственной религией.

8 ноября 1919 года принят закон, по которому Церковь самостоятельно управляла и свободно распоряжалась церковным имуществом, церковными имениями в границах этого закона и церковного устава, под верховным надзором государства.

Выборы патриарха и епархиальных архиереев, принятие новых законов, изменение и дополнение церковного устава, необходимая материальная помощь в течение года, которую государство по закону обязано предоставить Церкви, и другие решения, относящиеся к государственно-церковным отношениям, утверждал король по предложению министров (каждого в своей административной области), с согласия Председателя Скупщины[9].

Из вышеизложенного видно, что отношения Королевства Югославии и Сербской Православной Церкви решались в соответствии с принципом покровительства государства Церкви, как и предполагал ранее Государственный Устав.

Исламская религиозная община

В королевстве Сербии, прежде провозглашения Королевства Сербов, Хорватов и Словенцев, Православие было государственной религией, с которой ислам, как признанная государственная религия, жил равноправно[10].

В Словении и Далмации ислам получил законодательное признание 15 июля 1912 года, а в Хорватии и Словении - 27 апреля 1916 года. Мусульмане в Австрии после долгой борьбы тоже получили некоторую самостоятельность[11].

Согласно Положению об автономном управлении исламских религиозных и вакуфско-меарифских[12] дел в Боснии и Герцеговине от 15 апреля 1909 года, которое скорее регулировало вакуфские вопросы (т.е. вопросы имущества религиозных организаций), и в меньшей степени вопросы религии, была утверждена автономия выборности на демократических началах органов религиозного и вакуфского управления, которая не осуществляла создание иерархии. По этому Положению за мусульманами признавалось право поддержания религиозных отношений с представителями ислама вне страны и подтверждена правомочность шариатских судов в определенных делах семьи и имущества[13].

Решением от 1 декабря 1921 года министерство религий организовало в Белграде опрос о религиях, который был проведен с 15 до 22 декабря 1921 года и среди представителей ислама. Мусульманская секция выразила свои требования и предложения по правовому урегулированию своего положения в новом государстве[14].

Эта секция создала план, который предусматривал единую религиозную организацию всех мусульман в Королевстве, что было единогласно принято со стороны мусульман в государстве и диаспоры. Но Скупщина Королевства Югославии не допустила этого, а издала «Распоряжение об управлении вакуфом» и этим урегулировала мусульманский вопрос[15].

За время Шестоянварской Диктатуры был принят ряд документов, которыми очерчивалась религиозная и образовательная автономия мусульман. По закону об Исламской религиозной общине в Королевстве Югославии от 31 января 1930 года, все мусульмане в стране - есть одна самостоятельная исламская религиозная община, под руководством реис-ул-улема[16], как верховного религиозного старейшины, чье представительство находилось в Белграде. Этим законом и подтверждалось религиозное единство мусульман в стране. Белградской Скупщине не мешало такое единство, в котором вся религиозная и вакуфская управа была под влиянием государственной власти. Реис-ул-улема, членов Улема-медлиса[17] и муфтиев назначали королевским указом по предложению министра правосудия с согласия Председателя Скупщины. Что же касается религиозного имущества, то есть вакуфа, Исламская религиозная община свободно располагала и владела им, но в границах предписаний закона и под верховным государственным надзором. Принятием этого закона были отменены все прежние законы, регулировавшие отношения Исламской религиозной общины с государством[18].

Указом о временной организации власти и дел Исламской религиозной общины Королевства Югославии от 5 февраля 1930 года министр правосудия провозглашен верховной управляющей властью с получением права надзора над органами Исламской религиозной общины[19].

Для создания лучших отношений с Исламской религиозной общиной, тогдашний Председатель Скупщины Др. Милан Стоядинович[20], особым указом от 24 июня 1936 года министром транспорта в правительстве назначил Мухамеда Спаха. Спах принимает это назначение, но под условием принятия нового законодательства об Исламской религиозной общине[21].

Особым указом от 28 февраля 1936 года этот закон был принят, а 24.6.1936 года провозглашен новый Закон и Устав Исламской религиозной Общины[22].

Реил-ул-улемом стал Фехим Спахо, брат Мухамеда Спахо, а представительство реис-ул-улема было перенесено из Белграда в Сараево. Во внутренней религиозной организации было отменено муфтиятство. В соответствии с началом равноправия, гарантированным государственным уставом, если бы какой-либо приемлемой и признанной религии дали бы большие права, которые не противоречили уставам ислама,необходимо, чтобы такие же самые права были признаны и за исламской религиозной общиной.[23]

  Еврейская религиозная община

После создания Королевства СХС, евреи объединились в Союз Еврейских вероисповедных общин, которые самостоятельно принимали свои законы. Таких еврейских общин в Королевстве СХС было 121 с 76 000 членов[24].

Государство регулировало положение евреев законом о религиозной общине евреев в Королевстве Югославии, который Король издал 14 декабря 1929 года. На основании этого закона было официально признано существование евреев и Еврейской религиозной общины. По этому же закону они должны были отвечать за все культурные и религиозные потребности. Верховный надзор за деятельностью этих общин, несмотря на то, что они формально трактовались как самостоятельные, в действительности принадлежал государству. Решения об учреждении, изменении, объединении и упразднении общин выносил министр правосудия по согласованию с Союзом Еврейских религиозных общин. Евреи должны были давать десятину и кроме того, покрывать потребности своей общины, а государство оказывало дополнительную финансовую помощь в случае, если была доказана ее необходимость. Духовным главой Еврейской религиозной общины стал верховый раввин, который имел свое представительство в Белграде. Он назначался указом Короля по представлению министра правосудия из трех кандидатов, избираемых представителями общин и всеми раввинами[25].

Нерешенный Национальный вопрос Хорватии

Королевство СХС со всеми религиозными общинами внутри него регулировало религиозно-правовые отношения особыми государственными законами. Оставался нерешенным «Национальный Хорватский вопрос», то есть регулирование отношений с Римо-Католической Церковью. С такой точки зрения заданный «Хорватский вопрос» автоматически открывал две проблемы: государственно-политическую и уставно-правовую[26].

Под влиянием Рима, в Хорватии был усилен клерикальный порядок, направленный на то, чтобы сделать невозможными сербско-хорватские соглашения. Так «Всехорватский конгресс» в Загребе в 1900 году отождествил католичество с Хорватией и создал глубокий раскол между Римо-Католическим и Православным миром. В начале 20-х годов ХХ века, то есть в первые годы существования нового государства складываются налаженные внутренние и международные отношения, особенно с соседней Италией. Италия оказывала давление на Королевство, добиваясь заключения нового договора с Ватиканом. Как уже было упомянуто, такое решение стремился провести и римо-католический клир внутри страны, который в виде предложений и критик требовал, чтобы статус Римо-Католической Церкви был решен заключением Конкордата[27].

В данном случае конкордат рассматривался, как соглашение между представителями церковного центра и государственной власти о правовом положении Римо-Католической Церкви в одном государстве или о решении определенного церковно-политического вопроса. В существующей научной литературе правовой вопрос конкордата является спорным. Одна часть теоретиков, признающих Теорию координации, относительно равноправия двух властей, духовной и светской, причисляет конкордат в ряд двусторонних международных договоров[28]. Конкордатами, по теории координации, следовало бы решать все те смешанные вопросы, в которых затрагиваются интересы Церкви и государства. Другая часть, борцы за сохранение старой системы церковного государства считает конкордаты односторонними привилегиями, дарованными папой отдельным государствам, в тех вопросах, которые по своей природе относятся к надлежащей церковной власти. Эти привилегии в любой момент могут быть отменены. С точки зрения системы государственной Церкви и Церкви, как общественно-правовой корпорации на государственной территории, конкордаты - это государственные законы, которыми регулируются различные церковно-политические вопросы, ими же определяются и надлежащие границы между церковной и государственной властью[29].

Конкордат заключает государство с папой, как державным представителем Римо-Католической Церкви. Государство есть единый международно-правовой субъект, полностью суверенный на своей территории. Встает вопрос: является ли таким же субъектом папа? Исходя из того факта, что государство вступает в переговоры с папой и что успешные переговоры называются конкордатом, нельзя сделать вывод о контрактной природе этого соглашения. Форма, то есть способ выражения воли, но и сама воля согласующихся сторон, не может заменить другие важные условия хорошего правового двустороннего договора, как, например, равноправие сторон и их полная свобода в распоряжении предметом договора. Папа даже в период существования церковного государства не заключал конкордаты как его суверен, равно как и в настоящее время заключает их не как «господин экстерриториального Ватикана», а как верховный глава Римо-Католической Церкви.

Одни теоретики останавливались на мнении, что международное право считает папу главой католиков, и что он является носителем суверенной власти, схожей с той, которой располагают государства. Отсюда признается его право, как независимой и суверенной власти, вступать в переговоры и заключать договоры с государствами в форме международных отношений. Другие теоретики обращают внимание на тот факт, что Римо-Католическая Церковь есть одна социальная власть, являющаяся единой организацией, схожей с государством. Как таковая она независимо располагает своей социальной силой, как и государство - своей военной силой, поэтому может вести свою социальную войну против государства, чем лучше всего доказывается равноправность церковной и государственной власти. Между тем, хотя папа не зависит от государства, но в некоторых отдельных государствах никогда не была признана его власть над католиками. Свою церковную власть над одной частью Римо-Католической Церкви папа может осуществлять только с разрешения отдельных государств. По отношению к государству он является заступником и главой автономной институции, но не является сувереном католиков на государственной территории. Социальная сила, которой пользуется Римо-Католическая Церковь в борьбе с отдельными государствами, не дает ей свойство международного субъекта. В противном случае, это свойство международного субъекта относилось бы и к многим другим социальным, политическим и культурным направлениям и движениям как в государстве, так и вне его, которые не располагают такими средствами, как Римо-Католическая Церковь, но могут использовать их в борьбе против государства[30].

Таким образом, конкордат есть соглашение между государством как суверенным международно-правовым субъектом, с одной стороны, и верховным главой общественно-правового учреждения, с другой стороны, которым ограничивается государственный суверенитет по отношению к одной части этого государства. Государство может совершать правовые сделки с юридическими и физическими лицами, которые, имея в виду государственный суверенитет, находятся с ним в равноправном положении. Составлено огромное количество частноправовых актов, в которых государство, как частноправовое лицо, как каждый его гражданин, подчинено правовому порядку, который само создало себе как суверенная власть. В этих актах обе стороны: и государство, и его граждане, - находятся в равноправном положении. Государство может правовым путем принимать соглашения и о действии своих суверенных прав, но только с другими самостоятельными государствами как с равными себе субъектами международного права. Между тем, государство не может правовым образом совершать сделку о действии своего суверенитета с субъектом, который ей не принадлежит, но чью власть над своими подданными может на основе своего суверенитета самостоятельно регулировать[31].

У конкордатов нет формы двусторонних договоров. Договорные стороны не находятся в одинаковом правовом положении, а предмет договора не имеет правовой силы по отношению к государству. Из конкордата для государства нет правовых обязательств к Римо-Католической Церкви и вопрос исполнения конкордатских обязанностей со стороны государства - есть вопрос политический и государственной морали, но ни в коем случае не является правовым вопросом. Государство исполняет конкордат таким образом, что дает ему форму государственного закона, а, следовательно, и обязательную правовую силу[32].

Несмотря на то, что конкордат не являлся обязательно правовым договором, моральные и преобладающие политические причины заставляют государство исполнять взятые на себя по этому соглашению обязательства, предоставляя тем самым Римо-Католической Церкви возможность влияния на решение вопросов, которые относятся к ее внутренней юрисдикции. Заключая конкордат, государство пришло к очень сложному и трудному положению, так как через конкордат реализовался невозможный принцип двустороннего суверенитета и двустороннего гражданства. Государство с Церковью заключает договор, который касается государственных законов, оказывает влияние на жизнь граждан, на церковно-государственные отношения. Государство, таким образом, принимает на себя обязанности перед неким сувереном в отношении своих гражданам, и вступает в договорные отношения с собственными гражданами[33].

Исходя из анализа содержания этих договоров, особенно можно выделить то, что конкордат имеет намного большее значение как с точки зрения обеспечения власти и влияния католического клира по отношению к верующим, так и с точки зрения положения Римо-Католической Церкви в государстве, и осуществления чисто религиозных целей католической религии. Есть три основных сферы, в которых Церковь путем конкордата получает от государства большие права и возможности: правовая, экономическая и культурная. Ни в одной из этих сфер Церковь не отдает ничего государству[34].

Правовые возможности, которые предоставляются Римо-Католической Церкви конкордатом, относятся к области церковного (канонического) права, которое в ключевых вопросах как единое действительно для католических священников, а в значительной мере и для всех католиков (например, церковный брак). Если против католического священника выдвинут судебный приговор, об этом сразу должен быть оповещен его настоятель, который имеет право присутствовать на судебном процессе или ознакомиться с судебными документами. Приговоренный к тюремному заключению священник имеет право отбывать этот срок в собственном доме, а не в государственной тюрьме. Католические священники освобождены от военной службы с оружием. Они имеют право прямо контактировать со Святым престолом и т.д. Эти правовые возможности и ставят католических священников, по отношению к остальным гражданам этой страны, в особое привилегированное положение.

Экономические возможности и бенефиции[35], которые государство дает Конкордатом Церкви, представляют значительную тяжесть для экономики государства, а одновременно означают и новые цели для его граждан. В первую очередь, речь идет о материальном обеспечении и зарплатах, которые государство обязано выдавать церковным служителям, о государственных обязанностях в области строительства и содержания церковных зданий, об основании и содержании теологических факультетов и других школ, о предоставлении дополнительных денежных средств некоторым организациям, о выделении средств для администрации и заводов и т.д. Очень важно то отношение к церковному имуществу, о котором говорит Конкордат: например, церковное имущество ни в каком случае не может быть конфисковано или продано, оно не облагается государственным налогом и т.п. Особые возможности и уступки со стороны государства дают Конкордаты Римо-Католической Церкви в области культуры. Эти возможности относятся к школам и религиозному обучению в школах. Конечно же, и с этой стороны не все Конкордаты являются одинаковыми. Право основания конфессиональных школ представляет одну из самых значимых возможностей, которые содержат практически все Конкордаты. Влияние Церкви осуществляется, главным образом, через введение во всех категориях школ (по некоторым конкордатам даже в институтах) уроков религии. Монашеские ордена и конгрегации имеют право основывать свои частные школы. Кроме того, Церковь имеет право совершать надзор другим путем, так что в некоторых государствах весь курс школьных предметов несет сильный оттенок католицизма[36].

Этот краткий перечень вопросов, которые являются частью договора, очень ясно показывает намерения Римо-Католической Церкви по расширению своего влияния на те области, которые изначально находились в государственной юрисдикции, по ограничению применения государственного законодательства в этих областях, а также ее стремление через Конкордат обеспечить господство канонического права.

«Для Римо-Католической Церкви заключение Конкордата с государствами являлось бы наилучшим ходом для обеспечения своих универсальных интересов. Конкордат не касался внутренней жизни Церкви в области вероучения. С этой стороны Римо-Католическая Церковь была неподвижна в своей религиозной основе. Так как этим видом договора регулировались только определенные вопросы из жизни церкви и государства, всегда существовала возможность, ничего не подозревая обеспечить властвующее положение через доминирующее влияние в частной и государственной жизни. Иными словами, в идеализированной системе Католической Церкви, Конкордат был средством того, чтобы наилучшим для Церкви способом отрегулировать точки соприкосновения между так называемой цивильной общиной (общинная жизнь в своих обликах, которая проникнута универсальным католическим духом и под контролем Церкви ее иерархии) и государством, как совокупностью политических отношений и формы, в которой это католическое цивильное общество существует» [37].

«Югославский католический епископат, - как отмечают исследователи, - уверенно засвидетельствовал, что Югославское государство, при возможности регулирования статуса Католической Церкви, все точки соприкосновения урегулирует путем договора со Святым Престолом» [38].

Югославия не нравилась Ватикану, и это не скрывалось, особенно во время папы Пия XI[39] (1922 - 1939). В этот период усилился фашизм, который имел основы, связанные с империей. Королевство СХС было камнем, о который спотыкался Муссолини, пробираясь к Балканам, но оно также мешало и папе Пию XI, который желал пробраться на почву Православия. Сходство интересов, можно уверенно сказать, объединило Ватикан и фашизм в Италии для того, чтобы всеми силами работать против нового балканского государства. В планах Ватикана, Югославия представляла страну миссионерства (terra missionis), то есть поле, которое «святой» Римской Церкви надо было освоить. Стратегия Ватикана была проста, но эффективна: «Если уже существует Югославия, Римо-Католическая Церковь, как мощная организация, потребует привилегии от государства, чтобы затем его терроризировать! В противном случае, новосформированное государство получит сильного врага, который сможет мешать ему не только с дипломатической стороны, но и с внутренней. Югославия, с точки зрения Курии, в ближайшее время должна была стать католической или больше не существовать. Для осуществления таких планов, которые относятся к сфере религиозного империализма, Ватикан использовал совокупность религиозного и национального шовинизма в Хорватии, который был усилен в первые годы новообразованного Королевства СХС. На понтификальных институциях и коллегиумах Ватикан подготовил крепкую почву для того, что планировалось в Риме, а осуществлялось в стране. Во время папы Пия XI особую агрессию к Королевству Югославии проявляли иезуиты. Папа Пий XI поставил, в соответствии со своими планами, наибольшее число епископов и митрополитов, которые показали себя как настоящие враги югославского государства[40].

В то же время это все уже активно совершалось. Римо-Католическая Церковь постоянно была не довольна своим положением в Югославии. Свою нетерпимость она выразила путем аграрной реформы и расширением церковных владений. Кроме того, отношения Ватикана с Белградом были обострены в первую очередь из-за вопроса содержания Завода Святого Иеронима в Ватикане[41], а так же из-за вопросов употребления старославянского богослужебного языка (Глаголицы)[42], преподавания религии во всех школах, воспитания молодежи, церковно-административного разграничения тех частей югославских епархий, чьи ординарии находились на чужой территории. Римо-католический клир стремился получить самое удобное положение в Королевстве СХС, используя все возможные способы давления на него, в результате чего Югославия вынуждена была уступить. «Конкордат, который давал привилегии католичеству, являлся законной основой для полного мира и прозелитизма. Исходя из этих причин, а именно с целью создания единственного Конкордата между Королевством СХС и Ватиканом, была составлена комиссия, создание которой явилось решением этой проблемы» [43].

Конкордат был опасен как для государства, так и для народа, а в особенности для тех, кто жизнью расплатился за него. Событие, которое предшествовало созданию Конкордата, получившее наименование «Кровавый крестный ход», было лучше всего описано митрополитом Загребско-Люблянским Досифеем в телеграмме епископу Жичскому Николаю. «Сегодня около 6 часов, - писал  митрополит, - жандармерия перед Кафедральным Собором и на улице палками напали на крестный ход, который шел по улицам Белграда для молитв о выздоровлении Его Святости. Народ был дико избит, церковный флаг был изодран, владыка Шабачский был избит милицейской палкой и окровавленный лежал на улице, крестный ход вернулся. Святой Синод телеграммой выразил недовольство королевскому Наместнику и Председателю Скупщины, требуя, чтобы Королевская Скупщина приняла на себя ответственность за такое грубое попрание установленных и законных прав и свободы Сербской Православной Церкви, снимая с Церкви ответственность за дальнейшие последствия. В честь траура было решено вывесить на всех белградских церквях черные флаги». «Кровавый крестный ход» запомнился как преступление против Православной Церкви, как и четыре загадочные смерти (Патриарха Сербского Варнавы Росича, Его двух братьев Алексы и Уроша и Генерала Воислава Томича), которые случились во время и после этого неприятного события перед Кафедральным Собором 19 июля 1937 года в Белграде.

В самой работе я подробно изложил события, которые предотвратили ратификацию Конкордата и открыли возможность смены государственной власти, так что все надеялись на лучшее после этой голгофы, которую претерпели, защищая свою религию и нацию, не предполагая, что им предстоит другая Голгофа для Сербского народа и Церкви. Между тем, с развитием событий вокруг Конкордата, Святой Престол был в недоумении и огорчении. План, который десятилетиями строился, для реализации которого были созданы все условия, очень быстро и легко сорвался. Хорватский народ, на чью поддержку рассчитывал Рим, не был сильно заинтересован расширением Римо-Католической Церкви и предоставляющимися привилегиями. С другой стороны, Сербская Православная Церковь, которую считали нефункциональной и неготовой для этой борьбы, показала свое другое лицо,восстала ото сна и успешно повела народ. Ватикан вначале отвечал молчанием, считая, что состояние улучшится, но когда стало понятно, что такой Конкордат со всеми привилегиями осуществить не удастся, было решено вновь направить политику по отношению к Югославии на внутреннюю дестабилизацию. Для Ватикана Королевство Югославия могло выжить только как католическое государство, в противном случае оно должно было перестать существовать. Отказ от Конкордата означал для Югославии появление мощного врага, который, как Церковь присутствовал везде. Папа Пий XI, в декабре 1937 года внес в новый список нареченных кардиналов Пелегренетия, папского нунция в Югославии. Пользуясь возможностью официальной передачи кардинальских знаков, 15 августа 1937 года он произнес речь, в которой объявил свою будущую политику к тому народу, который дерзнул отказаться от римо-католической политики в югославском государстве. О Конкордате говорил и сам Пий XI, когда в одной из своих речей произнес: «Придет день, а хотелось бы не говорить этого, но я глубоко уверен, придет день, когда найдется немалое число людей, которые будут жалеть, что не приняли такое великое добро. То положение страны, которое наместник Иисуса Христа предлагал не только ради церковного религиозного единства нации, но и ради ее социального и политического единства, хотя решительно отказываемся, чтобы политика касалась нас, была нашей работой» [44].

Слова главы Римо-Католической Церкви имели значение укора и угрозы. Одновременно это было и подстрекательство, руководство к действию для католической иерархии в Югославии. Мощная и организованная католическая элита начала систематически реализовывать то, чего хотел Ватикан. Югославия своим отказом от Конкордата сама себе подписала смертный приговор. Будучи осуществленным, этот «пакт» дал бы возможность Католической церкви в Югославии совершать пропаганду и экспансию на Восток, для вреда Сербской Церкви и нации. На это СПЦ и сербский народ отреагировали особым образом, и поэтому Скупщина др. Милана Стоядиновича была вынуждена отказаться от Конкордата. Вследствие этого, Ватикан усилил свою агрессивную позицию по отношению к Югославии, особенно к СПЦ, что и было очень заметно во время существования независимого государства Хорватия (НГХ). Об этом было написано в «Хорватской Смотри», в 1943 году (в статье «Усташство и католицизм»). Ее автор священник Иво Губерина, объясняет как дошло до соединения Римо-Католической Церкви, самого папы Пия XI с хорватским сепаратистским движением и усташством. А объединяла их ненависть к Югославии. Он, между прочим, говорил: «...Хорватия упала в восточный котел, в котором по хотению тех, кто держал власть, чуть было не была истреблена хорватская нация. Должна была быть уничтожена Хорватия как предшественник христианского Запада... Многие католики начали создавать движения, чтобы создалась Югославия, как нужный путь, чтобы дойти до церковного единства между восточной и западной Церковью, православием и католицизмом. А когда осуществилось это югословенство, Ватикан не представлял возможности осуществить церковное единство в смысле католических стремлений и уже в этой большой Сербской стране шли за тем, чтобы весь хорватский народ культурно и политически стал сербами» [45].

Здесь римо-католический священник, ватиканский ученик, Иво Губерин открыто высказал то, о чем все знали, но молчали. Сербов хотели превратить в католиков с помощью югославского государства и конкордата. Но когда этот план стал невозможным, Ватикан теряет заинтересованность в добрых отношениях с Югославией и использует все силы, а именно клерикальную политику и усташей, для разрушения Югославии. А в заключении статьи автор замечает: «Искались все возможные причины, чтобы Хорватия отделилась от Сербии, и чтобы это государство Югославия было уничтожено. В первую очередь, этого искала роль Хорватии, которую папа Лев XIII торжественно объявил, назвав ее «Границей Христианства». Для осуществления этой цели, потребовалось войти в открытую борьбу с тем народом и с тем составом, который держал в рабстве Хорватию в течение 22 лет, с сербским народом и его государством.До 1929 года использовалась парламентарная борьба, позже Хорватия в методах борьбы дошла до оружия. Она проговорила пусканием бомб, восстанием в Лице, убийством короля в Марселе, в конце народным восстанием 6 апрела 1941 года, как и лагерь Ясеновац, лагерь на острове Браче, в городе Сиске, разрушенные Православные Церкви, насильственное крещение, убийства в Хорватии, Войводине, Боснии и Герцеговине и еще много других трагических событий, которые сопровождались пролитием крови православных верующих из-за неосуществленных идеалов Римо-Католической Церкви»[46].

Пользуясь возможностью наречения бывшего папского нунция в Белграде, г. Пелегринетия в кардинала Римской Церкви, как и возможностью посещения Председателя Скупщины г. Стоядиновича, папа напал на Сербскую Церковь и, между прочим, сказал: «Православная Церковь в Югославии вместо того, что бы войти с открытым сердцем в идеи Конкордата, предпочла это своим мелким интересам и с этими личными интересами выказала государству свою силу, которой она превзошла и парализовала государство в его добрых намерениях работать на благо страны» [47].

Сербская Православная Церковь и вправду боролась против Конкордата, так как, в отличие от других конфессий и религиозных общин, была знакома с истиной и последствиями, которые несет за собой принятие Конкордата. К Хорватскому народу Римо-Католическая Церковь обращалась со следующими словами: «Хорватский народе! Если бы сегодня победитель в этой большой войне, хорватский народ судил по себе, его судьба была бы страшна на веки. Хорватское усташское движение вместе с главарем др. Антом Павеличем трудилось и боролось за свободу хорватского народа, на стороне сегодняшних победителей. И не вчера, а уже двенадцать лет. И пока эти политиканы вместе с белградскими властями пытались оговорить усташских борцов, как прислужников фашизма, до тех пор они рушили кровавую белградскую диктатуру, давали свою личную свободу, свою кровь и свои жизни для освобождения хорватского народа, потом создавали основу хорватской народной и государственной жизни, шагая вместе с Италией и Германией, внося свой вклад для разрушения малых или больших антант и раскапывая стены версальской неправды» [48].

Из сказанного видно, что целью Рима было разрушение Югославии любой ценой. Это у него и получилось, так как при создании Королевства  СХС он уничтожил его фундамент. Как видно, в НГХ длинными руками Рима являлась Хорватская Католическая Церковь и ее религиозные ряды, а сильными - армия Независимого Государства Хорватии, Павеличевы Усташи, которые послушно выполняли и самую грязную работу для Святого Престола. Евреи, цыгане и сербы были первыми, кому НГХ предложила три выхода: крещение, то есть принятие католической религии, отправку в лагеря для работы или самый распространенный путь - путь смерти.

Как и все другие края, Католическое Сараево было очень радо, когда пришло известие, что Св. Отец Папа Пий XI послал в Независимое Государство Хорватию своего особого посланника Др. Иосифа Рамиро Марконе (Marcone). Он был очень дружелюбно настроен и искренне обеспокоен за благо хорватского народа, и в этом он явился только настоящим толкователем мысли и чувства Папы Пия XI. Лучше всего это чувствовали военные, почитавшие искренне Папу, и гибнущие тысячами во имя прославления Папиных дней[49].

«Большое число католических, - по мнению исследователей -  священников было в НГХ, между теми, которые на первом плане работали с Павеличевыми усташами и помогали им у алтаря, произнося следующие стихи: «Павеличе да святится твоя рука, которая убьет сербского воина!»[50].

Др. Алозие Степинац и митрополит Иван Шарич, как Католические иерархи благословляли и одобряли усташские преступления над Сербским и остальными некатолическими народами на территории бывшего Королевства Югославии.

Встает вопрос: был ли Конкордат единственной причиной этой большой Голгофы Сербского народа в Хорватии во время НГХ? Свободно можно сказать, что он явился одним из факторов, который увеличил ненависть хорватского народа к сербам внутри Хорватии.

Надеюсь, что в своей работе я успел изложить проблему Конкордата и объяснить ее так, как мне позволили возможности, с учетом доступа к литературе. Также я постарался указать спасительное значение непринятия Конкордата Королевством Югославии, как для Сербской Православной Церкви, так и для сербского и хорватского (про-югославски ориентированного) народов. Последствия всех этих исторических событий видны и чувствуются и сегодня в отношениях сербского и хорватского народа. Эти отношения особенно заметны в Республике Хорватии, где эти два народа вместе живут, стараясь забыть все те исторические неудачи и жить в мире и согласии, и этим исполнять и продолжать идею великого Короля-соединителя Александра Караджорджевича, опираясь на самые старые моральные и религиозные нормы, но, прежде всего, руководствуясь человеческим правилом: «Брат мил, какой бы он веры не был».

[1] Стојадиновић М. Ни рат ни пакт. Београд, 2002. ,с.4.

[2] Государство Ватикан занимает территорию, которая простирается с правого берега реки Тибр и включает небольшую возвышенность, некогда известную как бережок Ватикана, старый Агер Ватиканус (Ager Vaticanus), на котором были построены римские виллы во время республики. Там Калигула построил свой цирк, в котором как и в соседних садах проливалась кровь христиан. Севернее от Циркуса находился некрополь, в котором похоронен Св. Апостол Петр. Верховный глава Ватикана - Папа, а законодательная власть - совет из пяти кардиналов Римо-Католической церкви.

[3] Сербская Православная Церковь 28 июня ( Св. Мученик Князь Лазарь и Свв. Сербские Мученики - Видовдан) празднует и молитвенно вспоминает Святого Князя Лазаря и Святых Мучеников Косовских, пострадавших в 1389 году, защищая Сербию и Православие от Османской Порты. Позже в Сербской Православной Церкви введено, чтобы Видовдан был праздник, посвященный всем Мученикам Сербским, пострадавших от Душманской руки, защищая Православие от 1389 года до сегодняшнего дня.

[4] Молодой гимназист из Боснийского Гламоча, член содружества «Молодая Босния», которое с поддержкой со стороны Сербии, действовало против оккупации на территории будущего Королевства Югославии.

[5] Король Александр сын Короля Петра Первого и Королевы Зорки (родом из Черногории). Одно время он учился в России и был знаменит как великий русофил и друг братской России. Королем он стал в 1920 году, объединив Сербов, Хорватов и Словенцев в одно государство, названное Королевством Сербов, Хорватов и словенцев (Королевство СХС). С Марией у него был сын Петр, будущий Король Сербский.Александар погиб (умер от ран, полученных в результате покушения) в Марселе во Франции в 1934 году.

[6] Жутић Н. Краљевина Југославија и Ватикан. Београд,  1994. с.59-60.

[7] До 1929 года в Королевстве были применены тридцать семь законов и распоряжений, действовавших ранее в сфере образования.

[8] Црквено законодавство Српске Православне Цркве. 1.збирка закона. Београд, 1926. с.25-42.

[9] Устав Српске Православне Цркве са регистром од 16.11.1931. Збирка закона,свезак 2. Београд, 1931. с.107.

[10] Begovic М. Islamska verska zajednica,Enciklopedija Jugoslavije. Sarajevo, 1973.  s.371-373.

[11] Imamovic M. Pravni polozaj verskih zajednica za vreme setojanuarske diktature. Beograd, 1967. s.32-37.

[12] Вакуф - религиозное имущество.

[13] Hauptman F. Borba Muslimana Bosne i Hercegovine za vjersku i vakufsko moarifsku autonomiju-Arhiv BiH. Sarajevo, 1967. str.674

[14] Кушеј Р. Верска анкета у Београду и њени закључци. Љубљана, 1922. с.27-29.

[15] Hadzijahic М. Hasan Rebac i muslimanska vjerska autonomija,Hrvatski dnevnik,6/1941. Zagreb, 1986. s.18.

[16] Реис-ул-улема - верховный старейшина религиозной исламской общины.

[17] Улем-медлис - мусульманская организация, которая объединяла всех мусульман в Королевстве Югославии.

[18] Zakonodavstvo o Islamskoj verskoj zajednici Kraljevine Jugoslavije,Zbirka zakona. Beograd, 1932. s.5-15.

[19] Brkić H.S. Zakon o Islamskoj vjerskoj zajednici i Uredba o privremenoj organizaciji vlasti i poslova Islamske vjerske yajednice Kraljevine Jugoslavije sa objašnjenjima i pogledima,Novo Vrame. Sarajevo, 1930. s.24.

[20] Др. Милан Стоядинович, министр финансов во время правления Боголюба Евтича, будущий Председатель Скупщины, при котором был подписан Конкордат в Ватикане 1935 года. Др. Милан Стоядинович - человек, который действовал в своих интересах, но в последний момент увидел, что идет кривым путем, и также из личных интересов отказался выносить Конкордат на ратификацию, демонстрируя себя как большой друг Сербской Православной Церкви, чтобы избежать последствий, которые следовали за его поступками, совершенными в то время по отношению к ней.

[21] Imamovic M. Pravni polozaj verskih zajednica za vreme setojanuarske diktature. Beograd, 1967. s.109.

[22] Службене новине Краљевине Југославије. Београд, 1936. с.18.

[23] Imamovic M. Pravni polozaj verskih zajednica za vreme setojanuarske diktature. Beograd, 1967. s.109-111.

[24] Gleb H. Jevreji u Jugoslaviji,Enciklopedija Jugoslavije. Zagreb, 1972. s.491.

[25] Zakon o vjerskoj zajednici Jevreja u Kraljevini Jugoslaviji. novine Politika 15.12.1929.godine. s.26.

[26] Јанковић Д. Хрватско питање и стварност. Београд, 1937. с.4-10.

[27] Конкордат (concordatum) является латинским словом, которое означает, что о чем-либо договариваются два и более согласующихся государства, то есть предмет договора, а в переносном смысле и сам договор (См. Лановић М.  Конкордат Југославије с Ватиканом.  Београд, 1925.  с.28).

[28] Там же. с.28-30.

[29] Там же.  с.32.

[30] Vojnović L. Konkordat sa Svetom Stolicom i naše nacionalno pitanje. Zagreb, 1923. s.9-13.

[31] Петровић М. Конкордатско питање Краљевине СХС. Београд, 1997. с. 50-51.

[32] Лановић М. Конкордат с Ватиканом, Весник Српске цркве. Београд, св. јан-феб, 1922.  с. 53.

[33] Симић С. Југославија и Ватикан. Загреб, 1937. с.69.

[34] Аџија Б. Избор чланака. Београд, 1961. с.223.

[35] Бенефиций (от лат . beneficium - благодеяние), в период раннего средневековья в Зап. Европе земельное владение, которое жаловал король (или какой-либо другой крупный феодал) в пожизненное пользование вассалу на условии несения военной или административной службы. Постепенно превратился в феодальный. В католической церкви бенефиций - доходная должность или земельный участок, полученные как вознаграждение духовным лицом.

[36] Јанић В. Јавно мишљење о конкордату. Београд, 1937. с.25-32.

[37] Димић Љ. и Жутић Н. Римокатолички клерикализам у Краљевини Југославији 1918-1941. Београд, с. 296.

[38] Мишовић М. СПЦ и Конкордатска криза. Београд, 1983, с.11.

[39]Папа Пий ХI. римский папа - открытый противник югославской идеи. Во время его понтификата в Ватикане был подписан Конкордат 1935 года.

[40] Живојиновић Д. Лучић Д. Варварство у име Христово. Београд,  1988. с.319.

[41] Глаголица - это старославянское письмо, зародившееся в XI веке. Существует два вида написания букв: обли и угласти. Авторами считаются святые братья Кирилл и Мефодий. В Хорватии алфавит использовался вплоть до XIX века.

[42] В 1793 г. во время правления папы Пия VI в Риме был построен завод святого Иеронима. Он предназначался для обучения и подготовки католического духовенства Хорватии.

[43] Там же. с.320.

[44] Живојиновић Д. Лучић Д. Варварство у име Христово. Београд,  1988. с.489.

[45] Живојиновић Д. Лучић Д. Варварство у име Христово. Београд,  1988. с.510.

[46] Живојиновић Д. Лучић Д. Варварство у име Христово. Београд,  1988. с.511.

[47] Трибуна. Папа Пије XI против Српске Цркве. Љубљана, 1935. с.1.

[48] Dnevna Štampa,Letak-‘'Hrvatski narode''!Dano u glavnom Ustaškom štabu. Zagreb, 1941. s.1-2.

[49] Katolički tjednik. broj 18. Sarajevo, 2.5.1943. s.12.

[50] Novak V. Magnum Crimen. Zagreb, 1948. с.425-426.