Опубликовано: 12 мая 2026
Богому́жное де́йствие [греч. θεανδρικὴ ἐνέργεια] — богословская формула, получившая широкое распространение в эпоху христологических споров (VI–VII вв.).
Впервые встречается у автора «Ареопагитик», который говорил о «новом богомужном действии», явленном в Сыне Божием после Воплощения. Из «Ареопагитик» эту формулу заимствовал Севир, патриарх Антиохийский (представитель монофизитства), сознательно заменивший слово «новое» (καινή) на «единое» (μία). Согласно Севиру, под выражением «новое богомужное действие» «мыслим и разумеем единое, сложное [действие] и не можем иначе мыслить, после того как этим изречением всякая двойственность уничтожается». В таком видоизмененном виде эта формула послужила главным патристическим свидетельством, опираясь на которое монофизиты развивали свое учение о едином действовании Христа.
В отличие от большинства монофизитских авторов, Севир допускал реальное различие между божественными и человеческими свойствами внутри «единой сложной природы» (μία φύσις σύνθετος) Иисуса Христа и полагал принципом богочеловеческого единства единство энергии. Формально исповедуя Христа истинным Богом и истинным человеком, Севир тем не менее признает во Христе способным к действованию только Божество. Человечество не является активным, «самодвижным», но оказывается пассивным орудием Божества, подобно тому как тело служит орудием души.
Отцы Церкви вкладывают в формулу «единое богомужное действие» (μία ἐνέργεια θεανδρική) принципиально иной смысл, чем монофизиты и монофелиты. Словом «богомужное» (θεανδρική) православные авторы обозначают реальное различие двух естественных действий — Божественного и человеческого, а посредством слова «единое» (μία) указывают на то, что во Христе только Один Субъект действия, в силу чего действования теснейшим образом связаны между собой, ибо два естества во Христе всегда действуют «в общении друг с другом», конституируя единый факт жизни.
***
По материалам статьи: Олег Давыденков, свящ. Богомужное действие // Православная Энциклопедия, 2002. Т. 5. С. 473–475.
Православная энциклопедия
Перейти