Взгляды епископата Русской Православной Церкви на взаимоотношения Церкви и советской власти в контексте декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» и гражданской войны

Взаимоотношения Русской Православной Церкви и советской власти в 1920-е гг. строятся на жесткой конфронтации, что является следствием ряда мероприятий большевистского правительства по отношению к религиозным организациям и к Русской Православной Церкви в частности.

23 января 1918 г. был обнародован декрет «Об отделении церкви и государства и школы от церкви»^[1], который означал разрыв многовекового сотрудничества Церкви и государства. Этот документ в свою очередь послужил инструментом гражданской власти для юридически обоснованной борьбы с Русской Церковью. Согласно декрету, Церковь теряла свою собственность, но могла оставить за собой богослужебную утварь и храмы. Документ запрещал и религиозное воспитание детей в школах.

Первым на декрет откликнулся Поместный Собор, очередное заседание которого проходило в Москве в январе 1918 г. В одном из постановлений Собора от 25 января 1918 г. декрету была дана жесткая оценка: «Изданный Советом Народных Комиссаров декрет <...> представляет собой под видом закона о свободе совести злостное покушение на весь строй жизни Православной Церкви и акт открытого против нее гонения. Всякое участие как в издании сего враждебного Церкви узаконения, так и попытках провести его в жизнь несовместимо с принадлежностью к Церкви и навлекает <...> кары вплоть до отлучения от Церкви»^[2]. Церковь в лице членов Собора, в том числе и епископата, негативно восприняла этот документ большевистской власти, связывая с ним начало притеснения православной Церкви в стране.

27 января 1918 г. на пленарном заседании Поместного Собора было утверждено «Воззвание Священного Собора к Православному народу (по поводу декрета народных комиссаров о свободе совести)»^[3]. В данном воззвании члены Собора призывали народ поддержать и объединиться вокруг Патриарха Тихона, защищать церковные святыни, противодействовать распространению идей новой власти, которые были направлены на угнетение Русской Церкви. Следовательно, члены Собора, в том числе и архиереи, призвали паству объединиться под духовным покровительством Патриарха Тихона в противодействии подрывным намерениям большевиков по отношению к Церкви.

В целом открытых выступлений против январского декрета 1918 г. не было. Но отдельные иерархи все же выражали в отношении документа свое недовольство. Декрет объявлял об отделении Церкви от государства: запрещал законодательные ограничения по вероисповедальному признаку и преподавание религиозных  дисциплин в учебных заведениях; отменял запись актов гражданского состояния религиозными организациями; ставил религиозные организации в один ряд с другими частными организациями, но отказывал им в праве владеть собственностью и иметь статус юридического лица. Так, еще 31 декабря 1917 г., когда был опубликован в газете «Дело народа» проект декрета «Об отделении церкви от государства», митрополит Петроградский Вениамин (Казанский) выразил по этому поводу обеспокоенность. 6 января 1918 г. владыка направил в СНК письмо, в котором писал: «Считаю своим нравственным долгом сказать людям, стоящим в настоящее время у власти, предупредить их, чтобы они не проводили в исполнение предполагаемого проекта декрета об отобрании церковного достояния. Православный русский народ никогда не допускал подобных посягательств на его святыни. И ко многим другим страданиям не нужно прибавлять новых»^[4]4. В ответ на это на письме митрополита Вениамина председатель СНК В. И. Ленин написал: «Очень прошу коллегию при комиссариате юстиции поспешить с разработкой декрета об отделении церкви от государства»^[5]. Ответ Ленина был опубликован в феврале 1918 г.; соответственно, иерархи понимали, что большевистская власть не намерена идти на компромисс с Церковью, политика отделения Церкви от государства произойдет в таких вариантах, какие будут угодны большевикам.

Поскольку призывы митрополита Вениамина и членов Поместного Собора были проигнорированы представителями советской власти и декрет, лишавший Церковь статуса юридического лица, а значит и всего имущества, был издан, вскоре в архиерейской среде сформировалось большей частью негативное отношение к декрету и к власти. Впрочем, позиции архиереев не были абсолютно совпадающими и не у всех они оставались неизменными.

Конечно, самой многочисленной была группа ярых противников советской власти. Среди них следует назвать целый ряд заметных фигур. Так, на заседании Поместного Собора 18 августа 1918 г. обсуждались вопросы, связанные с постановлениями советской власти по отношению к Церкви. Председатель заседания митрополит Новгородский Арсений (Стадницкий) на очередной сессии высказал свое суждение о лишении духовенства права «обнаружения религиозных чувств, права благодатного воздействия на паству — для такого воздействия теперь нет возможности, потому что храмы больше не наши»^[6]. Далее владыка заявил, что христианская Церковь не испытывала таких притеснений во всю историю ее существования. Таким образом, митрополит Арсений констатирует факт начала гонений на Церковь со стороны советской власти. Владыка демонизирует советскую власть, утверждая, что Церковь не претерпевала таких гонений, как в 1918 г., даже в первоначальный период существования христианской Церкви.

Однозначно негативную позицию по отношению к декрету занял и епископ Пермский и Соликамский Андроник (Никольский), который один из первых осознал всю опасность деяний большевистской власти. В январе 1918 г. владыка Андроник обратился к духовенству Пермской епархии, где наставлял их быть руководителями совести народной^[7]. После обнародования декрета об отделении Церкви от государства владыка стал готовить пермское духовенство и паству к предстоящему крестному ходу в защиту церковного имущества. По словам участников ареста, епископ обличал большевиков: «...держал себя великолепно, вполне мужественно, говоря открыто, что он противник советской власти и будет бороться с ней до самого последнего дня»^[8]. Взгляды владыки подтверждаются и воспоминаниями начальника Пермского гарнизона Степана Окулова, который писал, что епископ Андроник открыто выступил с призывом свержения советской власти^[9]. В июне 1918 г.  владыка накладывает анафему большевикам — «посягающим на храм Господень, доколе они не исправятся»^[10]. 20 июня 1918 г. епископ Андроник был расстрелян. Таким образом, этот архиерей был не только еще одним обличителем, но и противником советской власти, в том числе декрета от 25 января 1918 г. Его позиция отличалась стойкостью, открытостью и жестким противостоянием большевистскому правительству.

Видный архиерей Русской Православной Церкви епископ Волоколамский Феодор (Поздеевский) считал, что Церковь не должна идти ни на какие компромиссы с богоборческой властью. В отношении же декрета владыка утверждал, что подчиняться документу не следует, а нужно бороться за сохранение устоев и канонов Православной Церкви^[11].

Противодействие введению в жизнь декрета «Об отделении церкви от государства» пыталось организовать духовенство Тамбовской епархии во главе с епископом Тамбовским и Шацким Зиновием (Дроздовым), который в феврале 1918 г. в Казанском соборе Тамбова обратился к народу со словами: «Пришел час выступить на решительную борьбу с врагом Креста Христова»^[12]. Следовательно, и владыка Зиновий выступил против нового правительства большевиков и его декрета.

Против установившегося строя выступал и епископ Тобольский Гермоген (Долганов), который призывал паству к открытому противостоянию советской власти и выступал за неподчинение правительственным распоряжениям. Владыка с тревогой воспринял декрет «Об отделении церкви от государства». Впоследствии появляется обращение епископа Гермогена к тобольской пастве, где говорилось: «Поднимите ваш голос в защиту церковной апостольской веры, церковных святынь, церковного достояния. Никакая власть  не может требовать от вас того, что противно вашей вере, вашей религиозной совести»^[13].

Яркой личностью в 1920-е гг. был епископ Глазовский Виктор (Островидов), одновременно значившийся викарием Вятской епархии. Первое открытое письмо к вятской пастве епископа Виктора появилось 2 июля 1920 г. и было опубликовано в газете «Вятская правда». В нем владыка декларирует свое отношение к существующему строю: «Следуя словам св. апостола Павла, я должен признать, признавал и признаю Российской гражданской властью рабоче-крестьянское правительство, которому в делах мирских считаю нужным подчиняться и других призывать к тому же. Но вместе с тем считаю, <...> по своему положению епископа <...> призван служить церкви Божьей, не вмешиваясь в жизнь государства и вообще в политику. <...> Я не враг трудового народа...»^[14]. Епископ Виктор одним из первых показал свое отношение к советской власти и аполитичность, как епископа Русской Церкви, не вмешивающегося в дела политического характера.

Существовала и группа архиереев, которые имели сложные взгляды на советскую власть. Среди них можно выделить епископа Омского и Павлодарского Сильвестра (Ольшевского). Владыка негативно воспринял декрет «Об отделении церкви от государства», призывая защищать храмы и хранить православную веру. При этом владыка во время одного из вечерних богослужений призвал омскую паству к присяге советской власти. Следовательно, он занимал специфическую позицию по отношению к новому правительству: с одной стороны, призывая к присяге безбожной власти, а с другой — выступая против ее декрета.

Сложных взглядов на советскую власть придерживался и назначенный на тобольскую кафедру после убийства епископа Гермогена (Долганова) епископ Иринарх (Синеоков-Андриевский). Владыка признавал власть белого правительства. По инициативе  управляющего епархией в 1919 г. производился сбор средств на нужды сибирской армии. Вследствие отступления Белой армии со своих позиций, в конце 1919 г. на территории Западной Сибири была установлена советская власть. С этого момента тобольский архиерей начинает налаживать контакты с новой советской властью. Позже владыка Иринарх в интервью «Правда о большевиках из уст служителя церкви. Беседа с Тобольским епископом Иринархом» признавался, что «духовенство с ужасом ждало прихода красных... Но красные войска, заняв Тобольск, никого из духовенства не тронули»^[15]. Также владыка в статье выражает свою радость, что советская власть перешла от разрушения к строительству, поскольку считал идеалом союз самостоятельной Церкви и государства, исключающий возможность насилия с одной и другой сторон^[16]. Таким образом, с установлением в Западной Сибири советской власти епископ Иринарх меняет свое отношение к советскому правительству на доверительное.

Лояльную позицию по отношению к советской власти занял и епископ Оренбургский и Тургайский Аристарх (Николаевский), который выступил за максимально доверительные отношения между Церковью и гражданской властью. Об этом свидетельствует протокол епархиального собрания Оренбургской епархии, которое проходило 14–17 сентября 1920 г. В протоколе было засвидетельствовано: «Епископ, между прочим, говорит, что „надо как-нибудь довериться и всеми силами войти в доверие Советской власти, иначе у нас ничего не выйдет“»^[17]. Следовательно, владыка Аристарх имел лояльные воззрения на взаимоотношения Церкви и советской власти.

В целом видная часть епископата Церкви негативно отнеслась к декрету об отделении Церкви от государства, но при этом выявлены факты аполитичности и лояльности некоторых архиереев большевистскому правительству в контексте проводимой им антицерковной политики.

Источники и литература

Воззвание Священного Собора к православному народу (по поводу декрета народных комиссаров о свободе совести) // Введенский А. И., прот. Церковь Патриарха Тихона. М., 1923. С. 43–48.

Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви от 23 января 1918 г. // Электронный фонд правовых и нормативно-технических документов. URL: http://docs.cntd.ru/document/9054838 (дата обращения: 10.09.2024).

Дронова В. В. К вопросу о взаимоотношениях государства и Русской православной церкви в Тобольской епархии в 1917 г. — конце 1930-х гг. // Известия Алтайского государственного университета. Сер.: История. Исторические науки. 2012. С. 89–92.

Дунаев В. Н. Борьба духовенства против проведения в жизнь декрета об отделении церкви от государства (На материалах Воронежской и соседних губерний) // Сайт «Живой журнал». URL: https://voencomuezd.livejournal.com/1188291.html (дата обращения: 09.09.2024).

Зимина Н. П. Исторические портреты. Епископ Аристарх (Николаевский) в коллизиях церковной истории 1920–1930-х гг. // Страницы истории Оренбургской епархии / сост. прот. Н. Стремской. Саракташ, 2014. С. 234–256.

Письма священномученика Вениамина, митрополита Петроградского, святителю Тихону, Патриарху Московскому и всея России / вступ. ст., публ. и прим. И. Н. Смоляковой // Вестник ПСТГУ II. Сер.: История. История Русской Православной Церкви. 2014. Вып. 6 (61). С. 131–146.

Поляков А. Г. Викторианское течение в Русской православной церкви. Киров, 2009.

Последнее следственное дело архиепископа Феодора (Поздеевского) / сост. Т. В. Петрова. М., 2010.

Постановление Всероссийского Поместного Собора об отношении Собора к декрету Совета Народных Депутатов об «Отделении Церкви от государства» // Собрание определений и постановлений Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. М., 1994. Вып. 3. С. 79–81.

Речь митрополита Новгородского Арсения (Стадницкого) 18 августа 1918 г. // Собрание определений и постановлений Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. М., 1994. Вып. 3. С. 157.

Священномученик Андроник (Никольский). Пишу от избытка скорбящего сердца: Сборник писем / сост. Г. Г. Гуличкина. М., 2007.

Фирсов С. Л. Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви в мнениях и оценках (К вопросу о восприятии документа в советскую эпоху) // XXII ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета: материалы. М., 2012. Т. 1. С. 99–116.

Шевырин С. А. Топография террора. Пермь. История политических репрессий. СПб., 2012.

• Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви от 23 января 1918 г. // Электронный фонд правовых и нормативнотехнических документов. URL: http://docs.cntd.ru/document/9054838 (дата обращения: 10.09.2024).
• Постановление Всероссийского Поместного Собора об отношении Собора к декрету Совета Народных Депутатов об «Отделении Церкви от государства» // Собрание определений и постановлений Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. М., 1994. Вып. 3. С. 72.
• Воззвание Священного Собора к православному народу (по поводу декрета народных комиссаров о свободе совести) // Введенский А. И., прот. Церковь Патриарха Тихона. М., 1923. С. 43–48.
• Цит. по: Письма священномученика Вениамина, митрополита Петроградского, святителю Тихону, Патриарху Московскому и всея России / вступ. ст., публ. и прим. И. Н. Смоляковой // Вестник ПСТГУ II. Сер.: История. История Русской Православной Церкви. 2014. Вып. 6 (61). С. 133–134.
• Цит. по: Фирсов С. Л. Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви в мнениях и оценках (К вопросу о восприятии документа в советскую эпоху) // XXII Ежегод. богосл. конф. ПСТГУ: мат-лы. М., 2012. Т. 1. С. 102.
• Речь митрополита Новгородского Арсения (Стадницкого) 18 августа 1918 г. // Собрание определений... С. 157.
• Священномученик Андроник (Никольский). Пишу от избытка скорбящего сердца: Сборник писем / сост. Г. Г. Гуличкина. М., 2007. С. 246.
• Цит. по: Шевырин С. А. Топография террора. Пермь. История политических репрессий. СПб., 2012. С. 251.
• Там же. С. 253.
• Шевырин С. А. Топография террора. Пермь. История политических репрессий. С. 256.
• Последнее следственное дело архиепископа Феодора (Поздеевского) / сост. Т. В. Петрова. М., 2010. С. 198.
• Дунаев В. Н. Борьба духовенства против проведения в жизнь декрета об отделении церкви от государства (На материалах Воронежской и соседних губерний) // Сайт «Живой журнал». URL: https://voencomuezd.livejournal.com/1188291.html (дата обращения: 09.09.2024).
• Цит. по: Дронова В. В. К вопросу о взаимоотношениях государства и Русской православной церкви в Тобольской епархии в 1917 г. — конце 1930х гг. // Известия Алтайского государственного университета. Сер.: История. Исторические науки. 2012. С. 90.
• Цит. по: Поляков А. Г. Викторианское течение в Русской православной церкви. Киров, 2009. С. 76.
• Цит. по: Поляков А. Г. Викторианское течение в Русской православной церкви. С. 76.
• Там же.
• Зимина Н. П. Исторические портреты. Епископ Аристарх (Николаевский) в коллизиях церковной истории 1920–1930х гг. // Страницы истории Оренбургской епархии. Саракташ, 2014. С. 237.