Учение архимандрита Софрония (Сахарова) о богопознании и его границах

Истолковывая слова Христа «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3), архим. Софроний пишет, что вечная жизнь — наша цель и для ее достижения нам, в частности, необходимо исполнить заповедь Господню о познании Его. Так как существует две группы, на которые распределены десять заповедей, — по отношению к Богу и по отношению к человеку, — то пастырь причисляет ее к заповеди любви к Богу. Если мы забываем о Боге, то тем самым мы грешим против этой заповеди^[1], комментирует архим. Софроний грань ее нарушения.

Старец Софроний приводит любопытную мысль о том, что каждому христианину открыт путь «ко всем возможным степеням богопознания»^[2]. Эти слова необходимо понимать в сфере вечной жизни человека: с одной стороны, путь богопознания доступен человеку на протяжении его земной жизни с помощью множества предоставленных для этого делания возможностей, с другой стороны, когда человек покинет видимый тварный мир и его душа, а после всеобщего воскресения и тело, переселятся в жизнь вечную, то там ему тоже будут даны средства к восхождению в деле познания Творца. Важно, что достижение преуспеяния в этом процессе не зависит от статуса человека и тем более от его социального происхождения. Более того, незнатные люди не автоматически, но при правильном духовном устроении имеют более благоприятную расположенность в деле богопознания, чем богатые, ибо Господь наш Иисус Христос показал это на примере Своей земной жизни, что Бог Отец часто бывает ближе к «обездоленным людям»^[3]. Также и, по утверждению аввы Фалассия Ливийского, Бог создал человека — разумное и мысленное естество — «способным к познанию всего и Его самого, а чувства и чувственное произвел на полезное сему употребление»^[4].

Анализируя использование термина «познание» в интеллектуальных кругах разного исторического времени, архим. Софроний говорит, что, несмотря на свою универсальность, это слово наполнено разным содержанием и особое его отличие видится в христианстве. Христианское «познание» содержит в себе такие элементы, которых нет во всех иных представлениях, а именно: оно подразумевает прежде всего «общение в самой жизни… уподобление познанному»^[5]. Поэтому «интеллектуальное» познание фрагментарно, ибо касается «одной или нескольких сторон нашего существа»^[6], — поясняет архим. Софроний. Таким образом, архим. Софроний не отвергает научное познание мира, но лишь поясняет, что его границы не вмещают все бытие, которое доступно лишь Богу. Отличие христианского познания от иного, условно выражаясь, интеллектуального познания, по мысли архим. Софрония, в том, что христианское познание «по духовной силе своей превосходит все, что знает мир»^[7].

С пастырем солидарен автор современной догматики, отмечая особенность богопознания среди других наук, ибо оно имеет дело «не с неким пассивным объектом… [но с Богом] Который… не может быть пассивным объектом… но всегда — активным Субъектом [познания]»^[8].

Таким образом, чтобы встать на путь богопознания, необходимо приблизиться к Богу стяжанием благодати Святого Духа. Время нашего земного пребывания не вечно, и смерть наших ближних и дальних постоянно напоминает нам об этом. Поэтому грех еще будет и в том, если мы будем терять время, «данное нам для познания Бога, на что-либо другое»^[9], — заключает архим. Софроний.

В процессе богопознания, осознавая неисчерпаемость непостижимости Бога, будет неправильным сделать вывод о невозможности познавать Божество вообще. Эту мысль архимандрит Софроний раскрывает на примере сравнения духовного и материального мира. Тварный мир мы тоже не можем познать в полноте, ибо наука с каждым новым открытием, с одной стороны, дает ответы на ранее поставленные вопросы, а с другой стороны, ставит новые. При этом человек не отказывается от идеи познать мир, и наука движется вперед.

Мы ничего не познали в полноте, даже материальный мир: «Непостижим Бог, но и творение Его непостижимо»^[10]. Тем не менее на основании имеющихся у нас научных знаний и опыта мы можем говорить о познании мира. Наука не стоит на месте, но стремительно дает ответы на многие вопросы о ранее неизвестном, хотя и не исчерпывающем его полностью, открывая новые области неизведанного. Таким образом, идет следующий процесс: исследуя неизвестное, наука дает ответ на поставленные вопросы, но при этом вместе с новым открытием она освещает новые проблемы и дает исследователям новые вопросы к изучению. Рассуждая в таком ключе, архим. Софроний сравнивает этот процесс с богопознанием: «Не до конца мы знаем Бога. Но мы Его знаем»^[11].

Говоря о невозможности абсолютного богопознания, архим. Софроний выявляет важную проблематику этого процесса: хотя человек и входит постепенно, через долгий подвиг, в смысл христианской жизни, он не достигнет в этом деле полноты, «однако стремиться к возможно полному познанию Его все мы, верующие, должны»^[12], — заключает архим. Софроний. Благодаря этому мы получаем благодать и спасение. Даются они нам «не автоматически… но проходя трудный подвиг»^[13], – поясняет архим. Софроний, отмечая суть православного богопознания. Также и прп. Максим Исповедник говорит, что тот человек, который получил опытное познание Божией силы, знает, что Бог может дать Свою благодать «всем когда восхочет, и наипаче подвизающимся Его ради»^[14].

Современный догматист пишет: «Человек знает Бога настолько, насколько Сам Бог ему открывается»^[15]. Архим. Софроний, в свою очередь, говорит, что Бог дает созерцание Себя «по дару милосердия»^[16]. Так, Святой Дух сообщает человеку познание Христа, «бросая нас в глубины ада… [или] Он же подъемлет душу до созерцания небес»^[17]. Так, человек не знает, есть ли более страдающий на свете, чем он, или же более блаженный, чем он. Когда подвижник получает такое состояние, то все земное не привлекает его внимание — ни слава, ни богатство, ни власть.

Тем не менее архим. Софроний также говорит, что Бог дает человеку и слово о Себе. Христианин желает, чтобы оно было живым и исходило из глубины сердца, по воздействию Святого Духа. Для этого необходимо ожидать, молиться и надеяться, «что само Безначальное Слово… даст нам чистое слово о Себе Самом»^[18]. Это познание о Божественных реалиях принадлежит не нам, но «Бытию неразрушимому, сверхвременному»^[19]. Как было в полноте у пророков и апостолов, так же, по мысли архим. Софрония, и у нас — «всякое наше познание о Боге есть не что иное, как сокровенное действие Бога внутри нас»^[20].

Стоит обратить внимание, что эти мысли встречаются у оптинских старцев, к примеру, у прп. Никона (Беляева): «Никто сам по себе не может познавать… путь Господень… если не научит этому Сам Господь. А научает Он того, кто искренно желает этого и просит об этом Господа»^[21]. Хотя архим. Софрония и прп. Никона разделяют время и расстояние, мы можем увидеть одинаковую направленность их суждений, что может объясняться в том числе и тем, что Источник их вдохновенной мысли был во Христе.

Итак, архим. Софроний говорит о том, что сначала Бог «дает нам знать Себя, открываясь нам»^[22]. Уместно будет привести слова прп. Ефрема Сирина, который говорит, что Бог «даровал нам познание о Себе, дал вкусить сладости Своей, чтобы вполне взыскали мы Его»^[23], и через этот опыт Божественного прикосновения человек начинает снова искать посещения Творца. При этом Господь не нарушает нашу свободу: «Не ворвется Он силою внутрь сердец наших, если мы сами не откроем Ему их»^[24]. Об этом пишет и митр. Макарий (Булгаков), отмечая роль свободной воли человека в деле богопознания: «Человек может постоянно восходить по степеням богопознания… может также нисходить по ним»^[25].

Архим. Софроний вдохновенно говорит о том, что Бог «смиренно ищет всякого человека… чтобы дать ему познание о Себе»^[26]. Никакой иной опыт — философский, мистический и др. — не открывает человеку полный путь к богопознанию. Если обратиться к языку философии, то Бог является бесконечным бытием и безусловной природой, Он существует вне всяких условий, и так как человек имеет начало и является творением, то он не сможет объяснить и сформулировать, что есть Божественная бесконечность, а также безусловность природы своего Творца. Ибо, как пишет философ В. Несмелов, любое определение — это формулирование известных, «конечных условий… объясняемого факта, а бесконечное бытие… существуют вне всяких условий»^[27]. Таким образом, для каждого человека невозможно никакое объяснение бытия Бога, но для него возможно иметь в сознании «положительное выражение самого факта бесконечности Божия бытия и самого факта… без всякой претензии на какое бы то ни было объяснение этих фактов»^[28].

Несмотря на утверждение И. Канта, согласно которому для определения идей сверхчувственного у тварного человека нет средств, и мы вынуждено используем инструментарий чувственного мира, пусть он даже и «несоизмерим с объектами сверхчувственными»^[29], мы воспринимает себя в своем сознании как свободное бытие, и это дает положительное направление для размышлений о Боге. Этот вопрос ставится не в силу внешних интеллектуальных знаний, но личным движением самосознания и жизни конкретного человека. Даже если ответ на него находит не каждый человек, но все же этим вопросом задаются все люди. Кто размышляет о Боге, в конце концов приходит к пониманию, что его невозможно решить окончательно и на смену прошлым поколениям придут новые люди, которых ничто не удержит от необходимого для них богопознания^[30].

Итак, Бог находится вне материального мира и с этой точки зрения познать его невозможно. «Как никто никогда не вдыхал в себя всего воздуха, так ни ум не вмещал, ни слова не обнимали Божией сущности»^[31], — говорит свт. Григорий Богослов. Многие из этого делают вывод, что человек не может с помощью других привычных науке методов познать сверхчувственный, невидимый мир. Далее приходят к ошибочному заключению, что духовного мира не существует. Рассуждая в такой логической последовательности, человек приходит к заключению, что и Бога нет^[32].

Христианское познание сверхчувственного мира имеет свои инструменты. Выше приводились слова архим. Софрония о том, что отрицание Бога с этой логической позиции является неверным, так как и видимый мир невозможно полностью познать. Человек сам не может проникнуть в тот мир, ему не дано переступить эту границу, но Бог Сам переступил эту границу и дал людям познание о Себе^[33] через Божественное Откровение. Живущие на земле мыслители-христиане утешаются словами ап. Павла о том, что сейчас «мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1 Кор. 13:12), но, тем не менее, мы имеем Божественное Откровение, которое Господь, по Своему милосердию и домостроительству нашего спасения, дал нам. Архим. Софроний говорит, что мы являемся творением и поэтому не имеем ресурса до конца познать «нетварное Перво-Бытие так, как Сам Он знает Себя»^[34]. Дополним мысль архим. Софрония философской картиной понимания мира: с одной стороны, имея совокупность всех наук о конкретной временной природе, мы получаем область знания, опирающегося на миропознание и бытие самопознания, а богопознание представляет собой исследование «высшей онтологии… этики, эстетики и религиозной философии»^[35].

Необходимо сказать о пути христианского богопознания, его плодах и об оценке, которую этому процессу дает архим. Софроний в своих трудах. Вначале нам необходимо кратко представить учение свт. Григория Паламы. Он различал, с одной стороны, Божественную сущность, к которой человек не может приобщиться, с другой стороны — Божественные энергии, которым человек может приобщиться, а также стяжать их в процессе духовного совершенствования. Божественная благодать (нетварная энергия) преображает человека и делает его подобным Богу.

Иеромонах Серафим (Альди), выпускник Оксфордского университета, подчеркнул, что учение старца Софрония идентично богословию свт. Григория Паламы и его последователей^[36]. Добавим со своей стороны, что учение архим. Софрония в сопоставлении с догматическими системами не имеет расхождений в теме непознаваемости Божественной сущности и познания Божественных энергий^[37]. Архим. Софроний пишет, что Божия сущность трансцендентна тварному миру, «непознаваема… даже разумной твари… вечно недоступна сотворенным существам… для которых это сокрыто в “Божественном мраке”»^[38]. Свт. Василий Великий также советует быть в молчании тем, кто хочет найти ответ на вопрос, каков Бог в сущности^[39], тем не менее для максимально точного определения Божией сущности, по наблюдению архим. Софрония, св. отцы использовали термин «надсущностный», чтобы избежать концептуализации^[40].

Архим. Софроний, говоря о непознаваемости Божественной сущности, пишет, что Святая Троица — это «абсолютная Любовь и абсолютное Познание», они «являются тождественными, и при этом различие между ними не стирается»^[41]. Бог в Своем бытии для твари «вечно пребывает как “Другой”»^[42]. Поэтому Божественное бытие в сущности непознаваемо для твари, но определенные знания нам дал Господь Иисус Христос. Когда человек приближается в деле богопознания к своему Создателю, и на определенном этапе становится духом вне всего существующего, и «воcчувствует Божескую беспредельность», тогда, по слову прп. Максима Исповедника, он приходит в чувство «своего ничтожества»^[43] (см: Ис. 6:5).

К теме непознаваемости Бога, Его сущности относится тема понятия «Божественного мрака». Здесь архим. Софроний упоминает Великих каппадокийцев, которые в IV в. использовали ветхозаветное понятие «мрак», чтобы опровергнуть еретиков, говорящих о познании сущности Божией, которую впоследствии святые отцы стали называть «Божественным мраком»^[44]. Сущность Бога «несообщима твари. Все, что несообщимо, — непознаваемо»^[45]. Тем не менее непознаваемость не означает агностицизма или отказа от богопознания. Богопознание совершается по пути, цель которого не само знание, а соединение с Богом, обожение. Поэтому это богословие не является абстрактным, но, как говорит В. Н. Лосский, «богословие созерцательное, возвышающее ум к реальностям, которые превосходят разумение»^[46]. В беседе от 13 ноября 1991 г. архим. Софроний дал следующее библейское понятие познания: «Это слияние в самом бытии, а не отвлеченное познание»^[47]. Богопознание — это «живое соединение познающего с познаваемым… интегрировать в свою жизнь»^[48].

Говоря о трудности темы богопознания, архим. Софроний отмечает и ее антиномию, задавая несколько риторических вопросов. С одной стороны, «не безумно ли претендовать на познание Того, Кто превыше всякого познания?»^[49] С другой стороны, «кто сам несведущ в Божественных тайнах — сообщит ли другим ведение о них?»^[50] Поэтому здесь необходимо сказать об апофатическом и катафатическом богословии. Если выбрать катафатический путь (греч. «утверждение, согласие»), Бог открывает Самого Себя человеку в Своих действиях или энергиях. В Св. Писании нам известны Божественные имена, но при этом «эти имена… не исчерпывают Божественную сущность»^[51]. То апофатическое (греч. «отрицать, уклоняться»), в основе которого «стремление к… личностному соединению с… Богом»^[52].

Человек по своему устроению связывает духовный и материальный мир, в человеке «происходит сложение тварных космических энергий с Нетварною»^[53]. Бог в Своих энергиях «вступает в реальное общение с разумной тварью»^[54]. Бог Своим бытием ничем не обусловлен, как «чистая данность»^[55]. Бог, как «чистая действительность», «сообщим «по образу и подобию» созданному разумному существу»^[56]. Энергия Бога сообщается твари, и через это она может быть познаваема. Эта энергия — благодать — «соединяется с нашей тварной природой, причем, — как пишет архим. Софроний, — на основании Халкидонского ороса, нетварное не становится тварным, или тварное — нетварным»^[57]. Ибо во Христе две природы соединились так, что обожение Им человеческой природы не пресуществило ее в Божественную.

Итак, архим. Софроний, анализируя святоотеческое наследие, говорит о двух путях богопознания: одни святые отцы, согласно с Новым Заветом, раскрывают путь возможности и необходимости для человека достичь совершенного богопознания, другие же подчеркивают непостижимость и недоступность Бога — мистическое богословие и видение Бога во мраке^[58].

Когда человек стремится познать Бога и его ум направлен к Богу, тогда начинается «процесс отвлечения его (ума) от всех понятий сего мира»^[59]. В результате этого созерцания человеку становится очевидна полная непознаваемость Бога и Его трансцендентность миру. Благодаря этому, по утверждению архим. Софрония, происходит очищение катафатических (положительных) выражений о Боге, которые в своей сути ограничены и не приложимы к Богу по «дебелости понятий»^[60]. Таким образом, человек учится богопознанию, не уклоняясь в «чрезмерную апофатику и избегая неочищенную катафатику»^[61]. Сам путь христианского богопознания — это путь к обожению человека. Рассуждая о богопознании, В. Н. Лосский, отмечает, что этот путь «есть непременно и путь обожения»^[62]. Также и архим. Софроний, развивая мысль своего ученого современника, поясняет, что обожение человека совершается с помощью благодати, сообщения ему Божественных энергий, благодаря чему человек освящается и вводится «в Жизнь самого Бога»^[63]. Бога нельзя познать «в форме объективирующего научного знания»^[64], поэтому мы можем познать Бога, когда «мы «живем» в Нем, и Он живет в нас»^[65], — говорит архим. Софроний. Прот. О. Давыденков также акцентирует внимание на этом моменте, выделяя его как сверхъестественное богопознание, которое возможно только «в личном опыте духовной жизни, при наитии Святого Духа»^[66].

Архим. Софроний объясняет, что хотя человек материален, но он имеет еще и нематериальную душу, связанную с телом. Благодать, которая дается Богом человеку, не генерируется в материальном мире, но является «трансцендирующей космические энергии, действующей вне времени и пространства»^[67]. Через душу она отражается и в теле, и в материи, одухотворяя их. Сам человек во время молитвы, переходя в созерцание, «становится светом, теряет свое физическое самоощущение»^[68]. Человек должен прийти к обожению, чтобы тем самым преобразить мир, так как он носит в себе печать прародительского падения Адама и Евы. Кому-то может показаться, что это все выдумка, но архим. Софроний анализирует собственный опыт, который может проверить на себе каждый человек. Он говорит, что в детстве он чувствовал рай, знал, хотя и наивным образом, благодать Божию, но согрешил, так же как и прародители, поверил диавольским словам: «будешь как бог» (см. Быт. 3:5). Этот опыт знаком каждому человеку, анализирующему свою жизнь с позиции духовных ориентиров. Таким образом, совершив греховное падение, человек ощущает себя нагим пред Богом (см. Быт. 3:10–11).

Стоит сказать и о неточностях в терминах архим. Софрония, которые порой приводят в смущение читателя его трудов. С одной стороны, архим. Софроний говорит о космосе как красоте и гармонии Божьего творения, в котором отразилась премудрость Создателя, способствующая богопознанию. С другой стороны, например, говоря о проникновении Божией благодати в наш материальный мир, он использует такие выражения: «Энергии не от мира сего, то есть трансцендирующей космической энергии, действующей вне времени и пространства», когда говорит о Боге, дающем жизнь. (Думается, что слово «космические» лучше было бы заменить на «благодатные»). Также в его творениях мы можем видеть такие слова, как «сверхкосмический», «Абсолют». Есть и такие выражения: «космические созерцания», «космическая жизнь», «космических реальностях», «я выходил на расширенную орбиту, и это роднило меня в духе с миллионами рассеянных подобных мне существ», «я, да простит мне Бог (мою дерзкую мысль), как-то причащался Гефсиманской молитве» и др. Тем не менее, учитывая отзывы о его трудах со стороны греческого богослова митр. Иерофея (Влахоса), философа, патролога, богослова и писателя Жан-Клода Ларше и многих других, которые говорят, что мысли архим. Софрония православны, мы можем сделать вывод, что в этих терминах есть отголосок жизни старца Софрония до его прихода в православие, которая сказалась на его понятийно-категориальном аппарате. Вот что он сам говорит о том периоде своей жизни: «Увлеченный в то время (до 1920 г.) чтением о буддизме и вообще дальневосточной мистике, я склонился к идее Сверх-Личного Абсолюта; она показалась мне тогда глубокой и более величественной, чем христианская вера… и только после войны… я снова возвратился ко Христу, но уже с иным познанием Его Истины, Его превосходства над всеми и над всем»^[69].

Архиеп. Василий (Кривошеин) говорил, что многие будут смущаться трудами архим. Софрония, «но я мог бы на это возразить Вашим критикам, что совершенно так же нападали и на преподобного Симеона Нового Богослова… за его видения света, за “мистическое многословие”»^[70]. Вспомним и слова самого архим. Софрония: «Вам, как наследникам моим, я предлагаю задачу: после моего ухода найдите путь растолковать, что ни в одном моем слове не было некоего ложного движения»^[71].

Митр. Иларион (Алфеев) на международной научно-богословской конференции «Духовное наследие архимандрита Софрония (Сахарова) и его значение в современном мире» поделился с собравшимися тем, какое впечатление произвела на него первая встреча с архим. Софронием: «Эта встреча со старцем навсегда осталась в моей памяти… В его лице я увидел человека, который достиг того, что на святоотеческом языке называется “обожением”. Он был словно озарен, пропитан Фаворским светом»^[72].

Список литературы

1. Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Изд-во Московской Патриархии, 2000. 1338 с.

2. 25 октября 2016 г. в Москве состоялась конференция, посвященная памяти архимандрита Софрония (Сахарова). URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/4651490.html (дата обращения: 10.06.2020).

3. Григорий Богослов, свт. Симфония по творениям святителя Григория Богослова. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Bogoslov/simfonija-po-tvorenijam-svjatitelja-grigorija-bogoslova/121 (дата обращения: 13.06.2020).

4. Григорий Богослов, свт. Творения: В 2 т. Т. 1.: Слова. М.: Сибирская Благозвонница, 2007. 896 с.

5. Давыденков О., прот. Догматическое богословие. Учебное пособие. М.: Изд-во ПСТГУ, 2013. 622 с.

6. Добротолюбие в русском переводе, дополненное. Т. 2. Изд. 2. М.: Типо-Литография И. Ефимова, Большая Якиманка, собственный дом, 1895. 764 с.

7. Кирилл (Гундяев), патр. Слово в день памяти преподобных Сергия и Германа Валаамских в Спасо-Преображенском соборе Валаамского монастырям. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/2336312.html (дата обращения: 17.06.2020).

8. Кирилл (Гундяев), патр. Слово пастыря. Бог и человек. Беседы о православной вере. М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2016. 448 с.

9. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. Сергиев Посад: ТСЛ, 2013. 586 с.

10. Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. Т. 1. СПб.: Аксион эстин, 2006. 644 с.

11. Николай (Сахаров), иером. Основные вехи богословского становления архимандрита Софрония // Церковь и время. 2001, 3 (16). С. 229–270.

12. Русская религиозная антропология. Т. 1: Антология / Сост., общ. ред., предисл. и прим. Н.К. Гаврюшин. М.: Московский философский фонд, Московская духовная академия, 1997. 528 с.

13. Симфония по творениям преподобных оптинских старцев. В 2 т. Т. 1. А-О. М.: ДАРЪ, 2014. 640 с.

14. Софроний (Сахаров), архим. Аз есмь. Сергиев Посад: ТСЛ, 2017. 168 с.

15. Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. СПб.: Сатис, 1997. 87 с.

16. Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Сборник статей. Сергиев Посад: ТСЛ, 2010. 224 с.

17. Софроний (Сахаров), архим. Письмо о единстве Церкви. URL: https://soulibre.ru/Письмо_о_единстве_Церкви_(архимандрит_Софроний_(Сахаров) (дата обращения: 29.03.2019).

18. Софроний (Сахаров), архим. Подвиг богопознания. Письма с Афона (к Д. Бальфуру). Сергиев Посад: ТСЛ, 2010. 368 с.

19. Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство непоколебимое. М.: Паломник, 2000. 223 с.

20. Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни. Сергиев Посад: ТСЛ, 2009. 272 с.

• См.: Софроний (Сахаров), архим. Подвиг богопознания… С. 286–287.
• Софроний (Сахаров), архим. О молитве. Сборник статей. Сергиев Посад: ТСЛ, 2010. С. 118.
• Там же.
• Добротолюбие в русском переводе, дополненное. Т. 3. М.: ТипоЛитография И. Ефимова, Большая Якиманка, собственный дом, 1900. С. 311.
• Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни. Сергиев Посад: ТСЛ, 2009. С. 153.
• Там же. С. 154.
• Софроний (Сахаров), архим. Аз есмь... С. 119.
• Давыденков О., прот. Догматическое богословие... С. 9.
• Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы… С. 10.
• Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни… С. 154.
• Там же. С. 154.
• Софроний (Сахаров), архим. Аз есмь... С. 119.
• Там же.
• Добротолюбие … С. 164.
• Давыденков О., прот. Догматическое богословие... С. 70.
• Софроний (Сахаров), архим. Подвиг богопознания… С. 160.
• Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство… С. 36.
• Там же. С. 37.
• Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни… С. 148.
• Там же. С. 153.
• Симфония по творениям преподобных оптинских старцев. В 2 т. / Сост. Т. Н. Терещенко. Т. 1. А-О. М.: ДАРЪ, 2014. С. 61.
• Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы… С. 6. Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство… С. 50. Софроний (Сахаров), схиархим. Единство Церкви по образу Святой Троицы… С. 104.
• Добротолюбие … С. 318.
• Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни… С. 150.
• Макарий (Булгаков), митр. Введение в православное богословие. СПб, Тутаев: Православное братство святых благоверных князей Бориса и Глеба, 1999. С. 33.
• Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство… С. 50. Софроний (Сахаров), схиархим. Единство Церкви по образу Святой Троицы… С. 104.
• Несмелов В. Наука о человеке. Живое мировоззрение и естественная религия // Русская религиозная антропология. Т.: 1: Антология… С. 407.
• Там же.
• Кант Э. Критика способности суждения. Цит. по: Там же.
• Русская религиозная антропология. Т. 1: Антология … С. 481.
• Григорий Богослов, свт. Симфония по творениям святителя Григория Богослова URL: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Bogoslov/simfonija-po-tvorenijam-svjatitelja-grigorija-bogoslova/121 (дата обращения: 13.06.2020)
• Кирилл (Гундяев), патр. Слово пастыря. Бог и человек… С. 11–12.
• Там же. С. 12.
• Софроний (Сахаров), архим. Аз есмь... С. 38.
• Несмелов Н. Наука о человеке. Формация живого мировоззрения // Русская религиозная антропология. Т. 1: Антология … С. 368.
• 25 октября 2016 г. в Москве состоялась конференция, посвященная памяти архимандрита Софрония (Сахарова). URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/4651490.html (дата обращения: 10.06.2020).
• См.: Давыденков О., прот. Догматическое богословие… С. 80–84.
• Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство… С. 66.
• См.: Симфония по творениям святителя Василия Великого / сост. Т. Н. Терещенко. М.: ДАРЪ, 2009. С. 43.
• См.: Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство… С. 30.
• Там же. С. 67.
• Там же. С. 68.
• Добротолюбие … С. 164.
• Софроний (Сахаров), схиархим. Единство Церкви по образу Святой Троицы… С. 140.
• Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство… С. 30.
• Лосский В. Н. Очерк мистического богословия… С. 60.
• Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы… С. 8.
• Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство… С. 67.
• Там же. С. 37.
• Там же.
• Давыденков О., прот. Догматическое богословие... С. 92.
• Лосский В. Н. Очерк мистического богословия… С. 33.
• Софроний (Сахаров), архим. Аз есмь... С. 144.
• Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство… С. 68.
• Там же.
• Там же.
• Там же. С. 67.
• См.: Софроний (Сахаров), схиархим. Единство Церкви по образу Святой Троицы… С. 140.
• Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство… С. 29–30.
• Там же. С. 30.
• Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство… С. 30.
• Лосский В. Н. Очерк мистического богословия… С. 54.
• Софроний (Сахаров), архим. Рождение в царство… С. 30.
• Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни… С. 160.
• Там же.
• Давыденков О., прот. Догматическое богословие... С. 76.
• Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни… С. 160.
• Там же. С. 160–161.
• Софроний (Сахаров), архим. Письмо о единстве Церкви URL: https://soulibre.ru/Письмо_о_единстве_Церкви_(архимандрит_Софроний_(Сахаров) (дата обращения: 29.03.2019).
• Цит. по: Николай (Сахаров), иером. Основные вехи богословского становления архимандрита Софрония // Церковь и время. 2001, 3 (16). С. 258.
• Софроний (Сахаров), архим. Духовные беседы. Беседа 2: О риске в духовной жизни, национализме и всечеловечестве. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/dukhovnye-besedy/2#note31 (дата обращения: 29.03.2019).
• 25 октября 2016 г. в Москве состоялась конференция, посвящённая памяти архимандрита Софрония (Сахарова). URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/4651490.html (дата обращения: 10.06.2020).