Опубликовано: 21 сентября 2026

«Иисусе, красото
пресветлая»[1].
Красота есть одно из имен и свойств Божиих. Будучи абсолютной красотой, Бог украшает и все Свое творение. «Как велика благость Его и какая красота (евр. דיפִי — «красота, изящество») Его!» (Зах. 9:17), — восклицает пророк Захария. Это свойство Творца заключает в себе великое вероучительное и нравственное значение для всех, кто ищет Небесного Царствия, Художником и Основателем которого, по словам апостола Павла, является Сам Бог (ср. Евр. 11:10). В этом Царстве пребывает неизреченная красота, и не может войти туда «ничто нечистое, и никто, преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Апок. 21:27). Тот, кто возлюбил красоту Творца в этой жизни и делает все, чтобы ей соответствовать, будет наслаждаться ею и в жизни вечной. Как говорится в Постной Триоди о преподобном Иоанне Лествичнике, «восперился еси к люблению Сего блаженне и красоте, еяже достойно ныне наслаждаешися, непрестанно радуяся»[1].
О красоте и гармонии сотворенного мира говорится на первых страницах Библии. Так, когда Господь сотворил небо и землю, все видимое и невидимое, то «увидел все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1:31). Слова «хорошо весьма» (евр. טוֹב מְאֹד; славянское «добро зело»), по словам преподобного Варсонофия Оптинского, указывают на совершенство и красоту первозданного мира, не поврежденного грехом. Этот мир святой старец уподобляет прекрасной статуе. «Представьте себе чудную статую великого мастера, — говорит он, — и вдруг ее хватили обухом — что от нее останется? Осколки. Мы можем подобрать их, отыскать шею, часть лица, руки; признаки красоты сохраняются и в этих отдельных осколках, но уже не получить нам прежней гармонии, прежней цельности, красоты еще не разрушенной статуи. Так и грехопадение первых людей разрушило красоту Божьего мира, и остались нам только осколки ее, по которым мы можем судить, как прекрасно все было раньше, до грехопадения»[2].
После грехопадения человек, как и весь сотворенный мир, «совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:22). Запретный плод, прельстивший людей своей красотой, стал для человека смертельным. «Красота обернулась красивостью»[3], а люди, утратив через непослушание рай, стали тосковать «о красоте, имеющей Божественное происхождение»[4].
В силу этого тема Божественной красоты сотворенного мира и исказившего ее греха непосредственно примыкает к вопросу о спасении и восстановлении первозданной красоты человека в Господе Иисусе Христе, Втором Адаме. «Как в Адаме все умирают, — пишет апостол Павел, — так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:22). Воссоздать поврежденное грехом творение и вернуть ему первозданный облик мог только Сотворивший ее. Родившийся от Пресвятой Девы Господь воплотился, чтобы «прежде падший воскресити образ», — как свидетельствуют богослужебные тексты периода предпразднства Рождества Христова[5]. Эта истина отражена и в Акафисте Пресвятой Богородице: «Спасти хотя мир, Иже всех Украситель (греч. κοσμήτωρ), к сему самообетован прииде, и Пастырь сый, яко Бог, нас ради явися по нам человек: подобным бо подобное призвав»[6].
Поиск и созерцание этой первозданной красоты непосредственно связаны с поиском благодатного пребывания Божьего Царства внутри человека. Как замечает преподобный Силуан Афонский: «Потерявший благодать не воспринимает, как должно, красоты мира и ничему не удивляется. Все невыразимо великолепное творение Божие не трогает его. И наоборот, когда благодать Божия с человеком, тогда всякое явление в мире поражает душу своею непостижимою чудесностью, и душа от созерцания видимой красоты приходит в состояние чувства Бога, живого и дивного во всем»[7].
Тема красоты является одной из главных в творениях святителя Николая Сербского (Велимировича). Как вспоминает о своем детстве сербский святой, наставник разрешал ученикам спрашивать его о чем угодно. Однажды кто-то из школьников спросил: «Господин учитель, каким был Иисус Христос?» Учитель задумался, но затем решительно сказал: «Таким, каким видишь Его на иконе»[8]. Эта тема вдохновляла святителя на протяжении всей жизни и получила отражение в его многочисленных творениях.
Прежде всего сербский святой учит: «Все чисто и безгрешно („све је чисто и безгрешно“), что сотворено и как сотворено Пречистым и безгрешным Богом. Любая Божия тварь чиста и безгрешна, пока обращена она к Богу, пока не отлучила она себя от Бога и не стала Ему враждебной»[9]. Отвечая на вопрос, откуда же в мире зло и безобразие, святой владыка указывает: «От греха, только от греха»[10]. И далее святитель Николай продолжает: «Грех превратил светлого Ангела в диавола, явился причиной проклятия, принес помрачение умов, породил вражду творений к своему Творцу, удалил человека от Бога и человека от человека, а также человека от природы и природу от человека»[11].
Безгрешный Адам, которому Бог дал «лик, светлейший лика всякой земной твари („сјаније од лица сваке земаљске твари“)»[12], «не только обладал властью над всеми земными тварями, но был равен Божиим Ангелам и по силе, и по чистоте, и по красоте»[13]. Удаление же согрешившего человека от Бога стало главной причиной безобразия человека, что в свою очередь внесло безобразие и в сотворенный Богом мир. Для спасения людей Второе Лицо Пресвятой Троицы, Сын Божий, «за человеколюбие на земли явися, и с человеки поживе»[14], воплотился, вочеловечился и пострадал, «чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Бог в Лице Господа нашего Иисуса Христа пришел к людям, чтобы они смогли приблизиться к своему Творцу, увидели Его красоту, смогли полюбить Господа и свободно откликнуться на Его призыв к исполнению святых заповедей и через это стали бы «богами по благодати»[15].
По предвечному плану Божию, пишет святитель Николай в «Индийских письмах», Мессия, рожденный во плоти от Духа Святого и Святой Девы Марии и исполненный Божественной мудрости, силы и красоты, сошел «в мутный поток земного бытия человечества, который как омут засасывал всех людей в подземный ад; сошел, чтобы очистить этот поток и направить его течение вверх, к бессмертному Царству»[16] , к Божией красоте.
Ветхий Завет, который был «детоводителем ко Христу» (Гал. 3:1), достаточно ярко описывал пришествие Спасителя. Так, пророк Исаия возвещал, что Спаситель придет не как завоеватель, но как кроткий миротворец: «Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» (Ис. 42:3); «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни ... и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:4,5). Пророк Михей предсказал, что Спаситель родится в Вифлееме: «И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля» (Мих. 5:2). Пророк Малахия возвестил, что Спаситель войдет во второй храм Иерусалимский и что пред Ним будет послан Предтеча, он же описывал и день Страшного Суда (Мал. 3:2). Пророк Захария предсказал торжественный вход Спасителя во Иерусалим (Зах. 9:9). Пророк Даниил за 490 лет предвозвестил время явления Спасителя, Его крестную смерть, а также прекращение ветхозаветных жертв (Дан. 9:24–27).
Святитель Николай Сербский обращает внимание на некоторые разночтения святых пророков при описании Лика Мессии. Например, пророк Исаия так передает рождение Сына Божия: «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9:6). Святой владыка замечает: «Соответственно, Иисус Христос должен быть Чудным»[17], то есть таинственным. Святитель так углубляет эту мысль в книге «Мысли о добре и зле»: «Вся красота природы исходит из таинственности Таинственного. Без этой таинственности Таинственного природа ни на миг не могла бы сохранить ту тихую целомудренную красоту, которая светится сквозь нее»[18].
Еще определеннее подчеркивает красоту Христову царь Давид, говоря: «Ты прекраснее сынов человеческих» (Пс. 44:3). Сербский святой обращает внимание, что великий царь и пророк Давид видел за свою жизнь миллионы человеческих лиц, но, не быв удовлетворен преходящей человеческой красотой, жаждал красоты необманчивой, постоянной и совершенной[19]. Эту жажду он воспел в своих молитвах к Богу: «Я буду искать Лица Твоего, Господи» (Пс. 26:8). И по другому поводу тоже говорил: «Одного просил я у Господа... созерцать красоту Господню...» (Пс. 26:4). И вновь воздыхал и вопиял: «Яви светлое лице Твое рабу Твоему...» (Пс. 30:17).
В то же время, как замечает святитель, святой пророк Исаия относительно Мессии говорит: «И мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» (Ис. 53:2). А Давид от имени Самого Христа заявляет: «Я же... поношение у людей и презрение в народе» (Пс. 21:7). Святитель задает вопрос о том, как же согласуются слова Исаии с другими местами Священного Писания? «Очевидно, — пишет сербский святой в «Охридском прологе», объясняя эти свидетельства пророков, — Давид говорит не о телесной красоте Царя Христа, а о Его духовной, Божественной лепоте. Значит, непревзойденная красота Сына Божия не в очертаниях и облике Его уст, а в преизбытке изливающейся из Его уст благодати»[20].
Отметим, что Священное Писание свидетельствует о телесной красоте как о чем-то тленном и преходящем. Сам Христос Спаситель сказал: «Дух животворит; плоть не пользует нимало» (Ин. 6:63). О тленности человеческого тела Господь говорил и через Своих учеников. Так, апостол Иаков пишет: «Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих» (Иак. 1:11). По словам святого владыки, нет сомнений в том, что именно духовная красота придает некую привлекательность и самому неказистому телу, и наоборот: безобразие души делает и самое складное тело отвратительным[21]. «Если бы пожелал Христос явиться в мире самым красивым человеком, — читаем мы в «Охридском прологе», — то смог бы это сделать, однако в Евангелии нет ни малейшего упоминания о том, что привлекал Он к Себе людей красотой тела и влиял на них статностью фигуры»[22]. В то же время когда речь идет о внутренней нравственной красоте Христа, «то бессильны и язык человеческий, и кисть художника, потому что нравственная красота Христа полностью надприродная и надчеловеческая, она не поддается ни сравнению, ни описанию»[23].
По словам святителя Николая, на тело и всю внешнюю красоту нужно смотреть как на повозку, которая должна служить дорогому возничему — душе человека. Господь помогает человеку чистить и исправлять повозку только «ради бессмертной души человеческой»[24]. Ибо «какая польза человеку, когда он приобретет весь мир, а душе своей повредит» (Мф. 16:26).
Чтобы внешняя красота не обратилась в погибель, нужно обладать внутренней чистотой. Кто забывает об этом, для того красота становится «одним из самых сильных искушений»[25], ибо редким является тот факт, чтобы человек свою телесную красоту не употребил бы на погибель своей души[26] и в соблазн для окружающих. В подтверждение этому святитель напоминает, что день рождения Ирода «увенчался» настоящей оргией: «Всех, кто был на пиршестве, заворожила и одурманила Саломея своими танцами, красотой и грацией»[27].
Обличая заблуждения людей, которые хвалятся внешней красотой, святитель пишет: «Ты похваляешься телесной красотой? Пойди на кладбище и взгляни, куда выбрасывают из города красоту телесную»[28]. В то же время сербский Златоуст призывает искать красоту в каждом слове и деле Сына Божьего, ибо каждое Его «слово или дело открывает нам одну из черт лица Его, а в любом из Его святых отражается лучик Его светоносного лика»[29]. По особому Свою непревзойденную славу и красоту Христос Спаситель открывает для христиан во время Божественной Литургии. Таинство Евхаристии позволяет человеку соприкоснуться с Божественной красотой и любовью. Святитель обращает внимание, что только после Тайной вечери Спаситель называет заповедь о любви новой. Ранее Сын Божий говорил ученикам слова о любви, научал любви, объяснял любовь, а на Тайной вечери Он «дает заповедь о любви с авторитетом несомненным вследствие Своей Жертвы, Своей литургии»[30].
Святитель напоминает, что святые великомученицы Екатерина и Варвара, Анастасия и Параскева и многие другие преодолели искушение внешней красотой, ибо «познали другую красоту, ту, что дороже физической»[31]. Эта небесная красота отклоняет всякую мысль о телесности, она являет себя только в святости, обращает мысли того, кто смотрит на нее, к возвышенной реальности и красоте души[32]. Познав эту красоту, святой апостол Павел все, что не соответствует ей, называет ущербным: «Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Фил. 3:8).
С большой скорбью святитель замечает, что, в противоположность небесной красоте, люди устраивают конкурсы, где акцентируется внимание на земных образах красоты[33], фанатично рекламируется культ воды и наружной чистоты в противовес культуре слез и молитв. Святой владыка видит здесь закономерность: чем больше человек «пренебрегает внутренней чистотой сердца, ума, мыслей, совести, слов, тем отчетливее выделяется чистота внешняя, телесная»[34].
Избрание королевы красоты святитель Николай называет возрожденным обычаем «древних латинских народов и искусно прикрытой торговлей белыми рабами»[35]. Сербский святой напоминает, что судьбы таких красавиц страшны: невенчанные браки, внебрачные дети, сенсационные бракоразводные процессы, самоубийства[36]. Объясняя пятую заповедь откровенного Закона, святитель призывает молодых людей не гордиться временной красотой пред сгорбленной матерью своей, потому что внешняя красивость вышла из ее скудной утробы, а материнское любящее сердце прекраснее молодого лица[37].
Осуждая погоню за красивой одеждой, святитель говорит, что мода ничего общего не имеет с культурой и просвещенностью. «Деньги и только деньги, — читаем мы в «Миссионерских письмах», — вот девиз и цель творцов модных поделок, торговцев и их агентов»[38]. В «Охридском прологе» святой владыка замечает, что тот, кто не имеет, чем иным надмеваться, кичится одеждой[39]. «Как золото не выступает на поверхность земли, так и духовные качества того или иного человека не выпячиваются наружу»[40]. Владыка приводит такой пример: «Один знаменитый философ, увидев юношу, превозносившегося своей одеждой, подошел к нему и шепнул на ухо: "То же самое руно до тебя носил на себе баран, и, однако же, он оставался лишь бараном!"»[41]. Быть христианином и величаться одеждой — это еще нелепее, нежели быть царем и гордиться прахом под своими ногами. «Пока преподобный Арсений носил золототканые одеяния в царском дворце, — читаем мы в «Охридском прологе», — никто не называл его великим. Великим нарекли его тогда, когда он беззаветно предал всего себя на служение Богу и облекся в лохмотья»[42].
Для плотского человека, знающего лишь телесную, материальную одежду, душевная красота как дым и ветер, между тем, как замечает святой владыка, истина и справедливость, доброта и незлобивость, кротость и скромность, чистота и благочестие, боголюбие и братолюбие — одеяния души, делающие ее невестой Христовой[43].
Истинное достоинство человека, по словам сербского святителя, откроется в блаженный день Страшного суда, когда явится Единородный Сын Божий в Своей безмерной славе, силе, власти, красоте, владычестве, свете и величии. Святитель Николай обращает внимание, что перед славой своего Божественного Учителя «пал к ногам, как мертвый» (Апок. 1:17) даже святой Иоанн, «возлюбленный ученик Иисуса, евангелист, девственник, любящий Господа, ревнитель святыни»[44]. Если же святой апостол «не смог ни устоять на ногах, ни сохранить присутствие духа, узрев своего Учителя в Его небесной славе и силе»[45], то, что произойдет с теми, кто попирал Заповеди Христовы и гнал Его Церковь?
Когда наступит день Страшного суда, читаем мы в «Охридском прологе», человек, осуждавший весь мир, сбросит пелену со своих глаз и вдруг увидит себя самым большим пятном на этом Божием свете. Тогда устыдится он и Бога, и каждого человека, и вообще всякого Божьего создания во Вселенной. Совесть начнет жечь его, как огонь. Признает он и исповедует: «...воистину я самый большой изъян в этом Божием мире! Воистину все люди лучше меня! Воистину все твари чище меня! Чернее я обгоревшей головешки, хотя до сей поры считал я себя белым. Отвратительнее я жабы, хотя доселе полагал я, что я прекрасен, как Ангел!»[46].
По словам святителя Николая, чтобы на Страшном суде нас не постигла катастрофа, нужно каждый день следить, в какие одеяния облечена наша душа[47]. Эта одежда души должна представлять собой нового человека — покаявшегося, возрожденного, прощенного и принятого Богом. Эта одежда есть Сам Христос[48], в Котором «нет смешения красоты и уродства, но только красота»[49].
1. Библия. Москва: Издательство Московского Патриархата, 2013. 1372 с.
2. Акафист Сладчайшему Господу нашему Иисусу Христу. Икос 3 // Акафистник: в 4 т. Мн.: Издательство Белорусского Экзархата, 2007. Т. 2. 815 с.
3. Неделя четвертая Святых Постов. 2-я стихира на «Господи воззвах» // Триодь Постная: в 2 ч. М.: Издание Московской Патриархии, 1992. Ч. 1. 520 л.
4. Варсонофий Оптинский, преподобный. Духовное наследие / Преподобный Варсонофий Оптинский. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999. 365 с.
5. Языкова, И. К. Красота сквозь века. Очерки христианского искусства / И. К. Языкова. М.: Издательство ББИ, 2023. 349 с.
6. День 20-й. Предпразднство по плоти Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. И память святаго священномученика Игнатия Богоносца. Тропарь предпразднства, глас 4-й // Минея: в 12 т. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2002. Т. 4: Минея декабрь. Ч. 2. 560 с.
7. Акафист Пресвятой Богородице. Кондак 10 // Акафистник: в 4 т. Мн.: Издательство Белорусского Экзархата, 2007. Т. 1. 895 с.
8. Софроний (Сахаров), схиархимандрит. Преподобный Силуан Афонский / схиархимандрит Софроний (Сахаров). Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2011. 528 с.
9. Николай Сербский, святитель. Азбука победы / святитель Николай Сербский. М.: Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2004. 333 с.
10. Николај (Велимировић), епископ. Охридски пролог. Књига 3 (септембар–децембар) // Изабрана дела / епископ Николај (Велимировић). Ваљево: Глас Цркве, 1997. Књ. XX. 384 с.
11. Николай (Велимирович), святитель. Охридский пролог: в 4 т. / святитель Николай (Велимирович). М.: Паломник, 2010. Т. 4: Октябрь. Ноябрь. Декабрь. 528 с.
12. Николај (Велимировић), епископ. Охридски пролог. Књига 2 (мај–август) // Изабрана дела / епископ Николај (Велимировић). Ваљево: Глас Цркве, 1997. Књ. XIX. 375 с.
13. Николай (Велимирович), святитель. Охридский пролог: в 4 т. Т. 2: Апрель. Май. Июнь. М.: Паломник, 2010. 446 с.
14. Николай (Велимирович), святитель. Библейские темы / святитель Николай (Велимирович). М.: Паломник, 2005. 480 с.
15. Догматик, глас 8-й // Октоих, сиречь Осмогласник: в 2 т. М.: Издательство Московской Патриархии, 1981. 672 с.
16. Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения: в 3 т. / преподобный Симеон Новый Богослов. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. Т. 3. 280 с.
17. Николай Сербский, святитель. Индийские письма / святитель Николай Сербский. Саратов: Издательство Саратовской епархии, 2004. 238 с.
18. Николай Сербский, святитель. Духовные наставления и притчи святителя Николая Сербского / святитель Николай Сербский. Мн.: Издательство Дмитрия Харченко, 2014. 159 с.
19. Николай Сербский, святитель. Мысли о добре и зле / святитель Николай Сербский. Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001. 132 с.
20. Николай Сербский, святитель. Феодул, или Раб Божий / святитель Николай Сербский. Саратов: Издательство Саратовской епархии, 2005. 345 с.
21. Николай Сербский, святитель. Кассиана. Повесть о христианской любви. Статьи. Проповеди / святитель Николай Сербский. СПб.: Искусство России, 2010. 191 с.
22. Николай Сербский, святитель. Миссионерские письма / святитель Николай Сербский. М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2005. 486 с.
23. Николай Сербский, святитель. Беседы под горой / святитель Николай Сербский. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2002. 254 с.
24. Николай Сербский, святитель. Сербскому народу – из окна темницы // Творения святителя Николая Сербского (Велимировича). С нами Бог / святитель Николай (Велимирович). М.: Паломник, 2010. 414 с.
25. Николай Сербский, святитель. Чего ждет от нас Бог. Десять Божиих заповедей / святитель Николай Сербский. М.: Вольный странник, 2025. 48 с.
26. Николай (Велимирович), святитель. Охридский пролог: в 4 т. Т. 1: Январь. Февраль. Март. М.: Паломник, 2010. 431 с.
27. Николай Сербский, святитель. Творите дела правды / святитель Николай Сербский. М.: Сибирская благозвонница, 2009. 365 с.
28. Николай Сербский, святитель. Верую. Вера образованных людей / святитель Николай Сербский. М.: Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2002. 34 с.
Комментарии (0)