Опубликовано: 25 июля 2025

Собор святого Саввы в Белграде и памятник святому Савве
Феномен святосаввья не единожды рассматривался различными авторами с философской, исторической и культурологической точек зрения[1]. Мы предлагаем более подробно коснуться педагогической стороны вопроса. Актуальность выбранной темы обусловлена необходимостью изучения глубоких православных традиций, связывающих Россию и Сербию. Сербская культура с XIII в. и по сей день сохраняет духовную преемственность поколений, возрастая на крепком фундаменте, заложенном великим сербским первосвятителем и учителем — св. Саввой Сербским. В статье сформулированы основные понятия и педагогические тезисы культурологического феномена святосаввья, а также описан опыт использования основанных на нем методов и форм воспитания современного поколения молодых сербов.
Источниковой базой для изучения педагогического аспекта святосаввья стал ряд трудов, изданных на русском языке или переведенных на него. Это литературное наследие святого Саввы («Беседа о чистоте веры», «Жичская беседа», Хиландарский типикон, Карейский типикон); труды свт. Николая Сербского (Велимировича)[2], прп. Иустина (Поповича)[3] и его ученика, митрополита Черногорского и Приморского Амфилохия (Радовича)[4].
Основными методами исследования послужили анализ текста, обобщение и систематизация материала, которые помогли выявить и сформулировать педагогические аспекты святосаввья.
Само понятие «святосаввье» впервые сформулировал прп. Иустин (Попович) и подробно описал его в своей работе «Святосаввье как философия жизни». А. В. Васильев и А. П. Быховцов в статье «Богопознание в жизни славянских народов, “Философские пропасти” современного общества и “святосаввский” человек прп. Иустина (Поповича)»[5] описывают, как автор понимает личность святого Саввы (1169–1236), первого архиепископа независимой Сербской Церкви. Они указывают, что прп. Иустин, вслед за многими другими церковными и светскими исследователями, рассматривает личность и деяния святителя как основополагающие для развития сербской культуры, и поднимают вопрос «о взаимосвязи богопознания и формирования у человека особого, “святосаввского”, мышления и культуры»[6]. По их словам, прп. Иустин (Попович) связывает основы «развития культуры сербского народа с пониманием роли Христа как Богочеловека в духовном трезвении каждого и становлении целых народов»[7].
Те же авторы рассматривали культурологическое и теологическое влияние святосаввья на народное сознание как «практическую философию жизни» в статье «Исследование “народного духа” в творчестве Н. С. Трубецкого и святосаввье как духовное самоопределение сербского народа в творчестве прп. Иустина (Поповича)»[8]. Там утверждается, что именно святосаввье является программой, которая дает коллективный импульс к «совершенствованию братства на пути достижения общих целей как целей единого, коллективного “Я”»[9], а не к развитию эгоцентрического типа личности.
Крупный современный сербист И. М. Числов, исследуя труд святого Саввы и социокультурный резонанс, который вызвала деятельность первого сербского архиепископа, определяет понятие «святосаввье» как стержень всего национального естества сербского народа, имеющий постоянное и непрекращающееся влияние на каждом этапе его исторического развития с XII в. по сей день.
Исследователь показывает, что культурное наследие первосвятителя характеризуют несколько важных аспектов, в том числе:
1) «святой оптимизм», как называл это важное качество прп. Паисий Святогорец, а именно — способность с верой, надеждой и благодарностью принять любое событие в жизни и оценить его как проявление любви Божией;
2) утверждение православия как фундаментальной основы прав, обязанностей и свобод в Церкви и государстве. В частности, речь идет о закреплении христианских ценностей на конституциональном уровне;
3) нерушимость и стабильность национальной церковной и государственной организации.
Исследователи Я. Парлич-Божович, Т. Вулетич, И. Мушикич из Приштинского университета (Косово, Сербия), презентуя результаты исследований в рамках проекта «Косово и Метохия между национальной идентичностью и европейской интеграцией» на VII Международной научно-практической конференции «Православный ученый в современном мире», обращали особое внимание на то, что воспитательное значение личности святого Саввы «в теоретическом и практическом смысле максимально используется сербскими педагогами всех поколений»[10]. Особый акцент авторы исследования делают на актуальности идей и методов святителя, для которого вера, надежда и любовь были главными добродетелями. Эти идеи легли в стратегию духовно-нравственного патриотического воспитания современных сербов. Свт. Савва Сербский, ставя своей задачей научение своего народа вере, брал за основу аксиому, что только национально-ориентированное воспитание, укорененное в традиции своего народа, помогает формировать цельную творческую личность, чтущую духовное, историческое и культурное наследие. Авторы исследования используют такие источники, как «Беседа о чистоте веры», «Жичская беседа», Хиландарский и Карейский типиконы, на основе которых делают выводы о воспитательном значении творений св. Саввы.
Опираясь на данное исследование, сформулируем педагогические принципы святосаввья:
• наличие авторитета в воспитании — прославленные святые как образец возвышенной веры и действий в соответствии с верой на практике являются примером для всех людей; родители — для детей, государь — для подданных, настоятель обители — для монахов;
• присутствие веры и доверия к своему учителю или воспитателю, послушание, любовь и смирение перед ним, памятование о том, что главный наш Учитель и Воспитатель — Господь;
• всеобщность христианского нравственного идеала и связанное с этим восприятие Священного Писания как уникальной системы воспитания, имеющей практический характер;
• воспитание и/или самовоспитание с самого раннего возраста серьезного и благоговейного отношения к литургии;
• необходимость восполнять книжное просвещение духовным, «так как книга исписана чернилами, а душа должна быть исписана Духом Святым»[11], восприятие просвещения как удаления от тьмы и зла, наполнение светом духовным, а не просто приобретение знаний или развитие умений и навыков. Но чтобы личность была цельной, нужны и образование, и благочестие;
• тройственный принцип самостоятельного достижения цели воспитания: самообучение — самоанализ — самодисциплина;
• поддержание дисциплины в физическом, трудовом и духовном воспитании;
• признание ограниченности человека (человеку необходимо общение: он не может в полной мере радоваться своим успехам, если не научится сорадоваться и сопереживать другим, научиться чему-либо он тоже может только от других и т. д.);
• благочестие родителей как фундамент воспитания; научение детей благочестивым обычаям обязательно на собственном примере, применение самоукорения и самокритики в первую очередь к себе, а не к своему ближнему;
• необходимость борьбы с изобилием, роскошью и богатством, вызывающими впоследствии отчаяние, посредством служения ближним.
Кроме того, авторы статьи называют ключевые добродетели, о необходимости стяжания которых говорил св. Савва, ибо ими «побеждается мир» («вера, надежда, кротость, терпение, пост, молитва теплая со слезами, а прежде всего ангельская красота, послушание и любовь»)[12]. И пороки, характерные для современной молодежи, от которых надо избавляться («постыдные мысли, гнев, ропот, печаль, сплетни, ложь, смех, злые мысли, возмущение, постыдная речь»)[13].
Традиции, заложенные в национальную сербскую педагогику св. Саввой, были сохранены и дополнены последующими церковными и государственными деятелями. Нам особенно интересны его «духовные наследники» периода конца XX — начала XXI в. Это философ и поэт, духовный воин и исповедник, всенародно почитаемый в Сербии пастырь — епископ Охридский и Жичский свт. Николай Сербский (Велимирович) (1880–1956); церковный писатель и глубокий исследователь творчества Ф. М. Достоевского прп. Иустин (Попович) (1894–1979) и его ученик, митрополит Черногорский и Приморский Амфилохий (Радович) (1938–2020). Проанализируем их педагогические взгляды на предмет сочетания с идеями св. Саввы Сербского.
Свт. Николай Сербский (1880–1956), сам будучи прекрасно образован, ценил и принимал науку, в которой Бог признавался как абсолютная Истина. Многие произведения святителя — образец воплощения идеи святосаввья о дополнении книжного просвещения духовным. Отражение ее можно найти даже в иносказаниях: «...Глубоко под землей клокочет вода и сказывает о чудесах света, об увиденном из облаков, когда она была паром. Высоко в облаках гремит пар и сказывает о чудесах, об увиденном во тьме под землей. И вода под землей не знает, что она — близнец воде в облаках. В таком незнании, таком самозабытьи и человек живет. Сказка самозабытья — колючая сказка земли»[14]. О современной ему Европе в книге «Слово о Законе» святитель писал достаточно жестко: «Она [Европа] сеяла ложную науку, словно сеяла ветер, и пожинала бурю за бурей. Пожинает она и сейчас, и будет пожинать до тех пор, пока не отбросит ветры ложной теории о законах природы и не признает единственным существующим законом нравственный закон Бога»[15].
Основным источником секуляризации, по его мнению, была не наука, а современные СМИ, атеистическая и богоборческая литература, искусство и культура, а также система современного образования. Детальное изучение того нравственного воспитания, что преподносилось в современных ему школах, оценивалось свт. Николаем как разрушающее первоначальный образ Божий, получаемый человеком при рождении. «Такое положение, — пишет В. Катасонов, — святитель назвал “диктатурой законов природы”, или “тотальным натурализмом”. Такая диктатура изменила общественное сознание европейца, заставила его забыть о высшем законе и установила принципы: “что естественно, то и нравственно...”»[16]. Та же «диктатура законов природы» в системе высшего образования Европы первой половины ХХ в. привела к тому, что главным занятием студентов стало приобретение проворства, политических навыков и достижение успеха с их помощью, а не учеба ради знаний и честного творческого труда. В «Миссионерских письмах» святитель сетует на то, что «школьное, схоластическое воспитание... изо всех сил стремится... превратить детей в стариков... — внедряет в их головы старческие мысли, накладывает на их сердца морщины старческого скептицизма и пессимизма»[17].
Мысль о том, что главный наш Учитель — Господь, также неоднократно встречается в трудах свт. Николая Сербского. В письме ревизору Марку Н. о воспитании святитель пишет следующее: «...Надо позволить детям, чтобы шли ко Христу, и позволить старикам, чтобы шли к детям. В присутствии Христа, своего наибольшего Друга, дети не только научатся, но и окрепнут. Ибо Христос не только учит, но и дает благодатную духовную силу, чтобы дети были способны выполнить то, чему научатся»[18].
Анализ творений свт. Николая Сербского, отобранных для нашей работы, показал, что святитель в своих творениях часто затрагивал вопросы воспитания, образования, формирования христианского научного мировоззрения. В его работах, так или иначе касающихся педагогических вопросов, прослеживается связь с идеями святосаввья. В частности, с необходимостью восполнения книжного просвещения духовным, всеобщностью христианского нравственного идеала и принятием Священного Писания как уникальной системы воспитания, а Христа как главного Воспитателя.
Прп. Иустин (Попович) (1894–1979) в работе «Святосаввье как философия жизни» уделяет особое внимание его связи с просвещением. По словам преподобного, «просвещение — это... проекция святости, излучение света; святой светит — и тем самым просветляет, просвещает» народ[19]. В связи с этим «в нашем святосаввском народном знании Церковь и школа — неразлучные близнецы: они и существуют, и живут, и растут друг с другом и помогают друг другу»[20]. Прп. Иустин писал о несовершенстве и незавершенности человека, о том, что есть только один пример совершенства и завершенности — Христос. Именно Его все человечество ищет как цель, смысл и идеал, именно в Нем «у нас есть образец, по которому каждый человек может превратить себя в идеально хорошего, в идеально справедливого, в идеально совершенного и завершенного человека»[21].
Но в Европе, по мнению прп. Иустина, насаждалось «просвещение без святости», в связи с чем гуманистическая антропология подвергалась резкой критике со стороны преподобного. Свои взгляды он основывал на Личности и подвиге Господа Иисуса Христа. Прп. Иустин, будучи философом и богословом, исходил из позиции, что православный опыт и то, что пережил Господь от Боговоплощения до Вознесения, дают истинное понимание того, кто такой человек и зачем главным авторитетом, примером подражания и научения для него были апостол Павел, Иоанн Златоуст, Симеон Новый Богослов, Макарий Египетский, Исаак Сирин, великие каппадокийские отцы. Особую роль преподобный отводит писателям и мыслителям Нового времени, в частности Достоевскому, называя его «пятым евангелистом». Критикуя гуманизм, прп. Иустин сосредотачивался на тенденциях к разрушению подлинного образа Богоподобного человека. А. Мракич в статье «Преподобный Иустин (Попович) и его критика гуманистической антропологии» говорит: «Европа явила о. Иустину свое немощное, старческое и ужасное, чудовищное лицо. Потрясенный степенью ее уродства и глубиной падения, прп. Иустин уже не мог говорить и проповедовать сербской молодежи и сербской интеллигенции в духе позитивизма, который все “лучшее, возвышенное, передовое и современное” видел исключительно на Западе»[22].
Преподобный упрекал не науку и западную ученость, а деструктивный рационализм, который приводит общество и отдельного человека к отрицанию объективной реальности окружающего мира. Прп. Иустин последовательно доказывал, что борьба против Бога сводится к борьбе против самого себя и собственной природы. Самую большую опасность для человека и всего творения представляет признание собственного индивидуального сознания в качестве единственной и несомненной реальности. «Наша школа, — предупреждал преподобный, — планомерно сужает человека, умаляет его, снижает, потому что систематически изгоняет из него все вечное, все символизирующее бесконечность и бессмертие, все носящее в себе глубину и высоту, и поэтому наш интеллигент превратился в человечка, в человека ущербного, ущемленного, неполного и отчаянно неподготовленного»[23].
Еще одна идея святосаввья, неоднократно встречающаяся в творениях преподобного, — удаление от излишеств, развлечений и борьба с ними. В проповеди «Чему учат детей в школах?», датированной 1965 г., он обращал внимание на то, что необходимо очиститься от самолюбия, с каждым разом требующего все больше наслаждений и развлечений, ведущих в конечном счете к гибели души: «...Все делается, все творится, все расточается... дабы только устроить для людей как можно больше удовольствий, а это означает — избиение душ! Души умирают и гибнут. Тысячи и тысячи, миллионы душ погибают в наслаждениях... в страстях и похотях мipa сего...»[24]
Несмотря на выбор монашеского пути, прп. Иустин свою творческую энергию и талант часто направлял на воспитание молодежи, а также зрелых людей, находящихся на государственной службе, стараясь отвратить их от того продиктованного обществом гуманистического пути, который они выбрали. Продолжая педагогическую традицию, преподобный также настаивал на всеобщности христианского нравственного идеала и необходимости восполнять книжное просвещение духовным, чтобы секулярное знание не подменяло собой духовное зрение и интуицию человека.
Митрополит Амфилохий (Радович) (1938–2020) в труде «Основы православного воспитания» поднимал вопрос о возвращении смысла, целостности и содержания воспитания. Согласно его концепции, истинные основы воспитания — «преимущественно антропологические, христологические, теоантропологические и экклезиологические»[25]. Человек, по мысли митр. Амфилохия, — «существо космическое», с одной стороны, он сотворен, живет в мире и его существование обусловлено этим миром. С другой стороны, именно человек дает смысл существованию мира. В связи с этим, прежде чем говорить о воспитании человека, нужно составить четкое представление об устройстве мира[26].
Кроме того, принимая во внимание искаженную грехом человеческую природу, воспитание должно иметь сотериологическую направленность. Здесь мы вновь можем увидеть обращение к одному из постулатов святосаввья — восполнению научного образования духовным. Это важно еще и потому, что, по митр. Амфилохию, «методика понятого таким образом воспитания становится не только методикой образования, но и методикой спасения»[27]. С этим связано еще одно положение святосаввья — всеобщность христианского нравственного идеала.
«Опираясь именно на библейское Откровение, на духовный опыт святых Божиих, — писал митр. Амфилохий, — Церковь собрала в свои ризницы огромные антропологические и педагогические знания... В этих неисчерпаемых ризницах знания и духовного опыта Церкви детально раскрыта и освещена психология падшего, грехом помраченного человека, то есть психология темных глубин ветхого Адама; в них одновременно присутствует и в образе Богочеловека, дивного во святых Своих, образ возрожденного, истинно просвещенного и обóженного нового Адама»[28].
Современная педагогика и психология, по мнению митр. Амфилохия, не принимают во внимание этот опыт Церкви, в связи с чем «человек понимается как самодостаточное, способное самостоятельно управлять своей судьбой существо. Его собственный разум становится мерой всего»[29]. Секулярное сознание общества не просто отвергает Церковь, но считает Бога виновником всех проявлений антигуманизма в прошлом. Опираясь на святосаввские принципы в образовании, владыка указывал на призвание образования к восстановлению образа Божия в каждом человеке.
Владыка Амфилохий в качестве продолжения педагогической традиции святого Саввы делал особенный акцент на наличии авторитета в воспитании молодых людей, на спасительном значении Литургии и необходимости участия в ней молодежи. Его очень беспокоило состояние общества и охватившее его уныние. Как и первосвятитель сербский Савва, владыка считал, что превентивная борьба против отчаяния и чрезмерного изобилия, что в свою очередь приводит к отчаянию, является центральной задачей для церковных людей.
Таким образом, мы видим, что все три духовных автора в своих трудах и творениях касались педагогических традиций святосаввья, развивали их. Но сохранилась ли сегодня эта преемственность в сербской педагогической традиции? В данном контексте интересно было бы привести конкретные примеры современного опыта сербской школы. На территории Боснии и Герцеговины располагается государство под названием Республика Сербская. Это государство боснийских сербов со столицей в г. Баня-Лука, созданное в 1992 г. Радованом Караджичем, установившим православное христианство государственной религией (Закон Божий у них — обязательный предмет в школах). Более 25 лет в Республике Сербской растет и воспитывается уже не одно поколение, для которого православное христианство, любовь к народной традиции и память об общих с Россией славянских корнях — неотъемлемая и естественная часть мироощущения.
Отдельно хотелось бы более подробно рассмотреть, каким образом эти традиционные принципы воспитания воплотились в конкретных мероприятиях и инициативах. В Республике Сербской существует несколько основных памятных дат, которые ежегодно отмечают как национальные праздники:
1) 15 февраля — Сретение Господне, День сербского народного единства. В этот день совершается традиционное плавание за Честный Крест Господень;
2) 28 июня — Видовдан, посвящен знаменитому сражению на Косовом поле в 1389 г. и Лазарю Хребеляновичу — последнему независимому правителю Сербии (1370–1389). Он прославлен в лике святых Сербской Православной Церкви;
3) 11 сентября — день Ясеновацких новомучеников, посвящен памяти замученных во время Второй мировой войны сербов в концентрационном лагере Ясеновац;
4) Крестная слава — день небесного покровителя всей семьи, рода, города и страны. Также бывают крестные славы школ, министерств. Главная из них — день святого Саввы;
5) народные собрания (по случаю разных церковных праздников).
Каждый год в Сербии организуется плавание за Честным Крестом. Это любимейшая народная традиция, которая была запрещена во время коммунистической власти, но трудами некоммерческих патриотических организаций восстановлена в 90-е гг. ХХ в. Как и любой православный праздник, день начинается со служения Литургии и чина освящения воды. После этого из храма совершается праздничное шествие до ближайшего водоема или озера, на берегу служится молебен. Архиерей или священник благословляет участвующих в заплыве. Крест вывозят за 33 метра от берега (по числу лет земной жизни Спасителя). Сам заплыв не столько соревнование, сколько соборное участие верующих в важном, символичном для всех действии. Тем не менее это не лишает победителя его славы — Крест остается у него как памятная святыня.
Одному из авторов удалось лично познакомиться и пообщаться с основателем и председателем «Королевского ордена витязей» Хаджи Зораном Душаном Мрдженовичем. Он рассказал об истории ордена и знакового для сербского мира фестиваля «Витязь Фест». С 1999 г. в Сербии и Республике Сербской под покровительством ее королевского величества княгини Линды Карагеоргиевич и ее сыновей принцев Михайло и Георгия Карагеоргиевичей действует «Королевский орден витязей». Он ставит своей целью возрождать идею и дух Сербии, отраженные в таком явлении, как витяжество. «Сербский витязь — это символ веры, преданности Родине, мужества и благородства, того, что составляет квинтэссенцию сербского духа. Сербский витязь — это путь служения добру, благодаря которому Сербия вновь сможет обрести духовную высоту. Этот символ так же значителен, как замки на Луаре во Франции или самураи в Японии»[30]. Феномен витяжества олицетворяет собой верность православию, отечеству, семье, слову в культуре, искусстве, спорте и духовно-воспитательной работе с детьми. Одна из традиций, которую практически с самого основания Ордена возродили организаторы, — это «Витяжское богоявленское плавание за честный Крест» недалеко от Белградской крепости с призывом «Все за Крест и Крест для всех!».
Также с 2004 г. Орден проводит православный культурно-туристический и образовательный фестиваль для поддержки и развития духовных и традиционных ценностей. «Витязь Фест» проходит на Лазареву субботу и Вербное воскресенье в Белградской крепости. Интересно отметить, что Вербное воскресенье в Сербии — особый день внимания к детям, когда большинство семей старается провести время вместе. По словам организаторов, ежегодно на фестиваль приезжает более ста тысяч человек. Многие родители, побывав на этом фестивале в детстве, приезжают потом уже со своими детьми и таким образом погружаются в культурную среду, способствующую формированию традиционных христианских ценностей. В 2023 г., к годовщине Куликовской битвы, в Москве, в том числе в стенах Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, прошел первый в России фестиваль «Витязь Фест — Дух Славян», в числе мероприятий которого был проведен круглый стол «Отцы Святой Руси и Святой Сербии, святой Сергий и святой Савва — параллели». Снежана Павлович, атташе по культуре посольства Сербии в Москве, поддерживающая все подобные инициативы, на презентации фестиваля в Музее военной формы Российского военно-исторического общества (РВИО) еще 28 июня 2022 г. выразила надежду на их продолжение в России: «Мы очень надеемся, что эти проекты вам понравятся и станут новым звеном в богатой традиции сербско-русских братских отношений и сотрудничества»[31].
27 января Сербская Православная Церковь празднует память святого Саввы Сербского, основателя Сербской Церкви, государства и образования. Этот праздник, по аналогии с Видовданом, называется Савиндан и отмечается во всех образовательных учреждениях Сербии и Республики Сербской как праздник учащихся. По всей стране проходят торжественные концерты, представления, первые лица государства обращаются с поздравительными словами к педагогам, школьникам и студентам. В 2022 г. в городе и муниципалитете Кула, расположенном в районе Западная Бачка автономной провинции Воеводина, в день праздника на самом высоком здании разместили проекцию фрески святого Саввы[32]. Повсеместно проходят благотворительные концерты, в частности в Восточном Сараево Комитетом помощи сербам в Косово и Метохии был организован праздник «Святое Косово, Метохия и Республика Сербская» в пользу детей с ограниченными возможностями здоровья[33]. На торжественной церемонии академии в Баня-Луке под названием «Наши учителя — в подвигах во благо» награды святого Саввы были вручены 42 выдающимся учителям и воспитателям начальной и средней школы за исключительные результаты в области образования и воспитания учащихся за прошедший учебный год. Министр образования и культуры Республики Сербской Наталья Тривич отметила: «Цель образовательного процесса на всех уровнях — подготовить не только образованных граждан, которые будут способствовать развитию общества, самоотверженно выполняя свою работу, но и добрых и семейных людей, которые на своем примере покажут, что духовные ценности — это ценности общества в целом»[34]. Министр научно-технологического развития и высшего образования Республики Сербской Желько Будимир заявил на приеме, посвященном святому Савве, в Центре высшего образования в Биелине, что святой Савва — это опыт поколений и учитель добродетели в современном дегуманизированном мире. В своем обращении он рассказал о разнице между духовной и интеллектуальной культурой. «Мы изгнали духовную культуру из наших университетов, и когда задаешься вопросом, откуда наши предки знали, что делать, когда они сталкивались с большими трудностями — они делали то, что делали их предки, — отметил Будимир, — интеллектуальная культура привела к тому, что как только мы чему-то учимся, мы отказываемся от того, что называется опытом поколений. И этот опыт поколений — святой Савва»[35].
Мы рассмотрели, каким образом феномен святосаввья преломляется в сербской педагогической традиции. Он сформировался на территории средневековой Сербии в начале XIII в. благодаря свт. Савве Сербскому. Был подхвачен и осмыслен сербскими духовными авторами, лег в основу сербской педагогической традиции.
Было интересно обнаружить разницу во взглядах на святосаввский принцип светских и церковных авторов. В частности, Я. Парлич-Божович, Т. Вулетич, И. Мушикич, изучавшие воспитательный потенциал и методы святосаввья, смотрят на объект исследования исключительно с научно-педагогической точки зрения, как бы извне, будто разделяют целое и рассматривают отдельные принципы на предмет соответствия заявленному поиску. В то же время представленные нами духовные последователи св. Саввы смотрели на этот феномен изнутри, как носители и хранители данной традиции и идеи. Они не отделяли педагогику от богословия и христианской антропологии, в то время как чисто педагогический научный взгляд делает именно так. Мы предполагаем, что причина кроется в разнице «общественного положения» — монахе и ученом. То, что выделили исследовательницы, — авторитет, всеобщность христианского идеала, уникальность воспитательного потенциала Священного Писания, доверие к воспитателю — по нашему мнению, является педагогически узкопрофессиональным. Сербские духовные авторы, рассуждая на тему святосаввья, не выделяют эти аспекты, так как их монашеское мировоззрение, как само собой разумеющееся, предполагает соблюдение этих правил и не требует их отдельного обсуждения.
К перспективам дальнейшего изучения мы можем отнести уточнение классификации педагогических идей и методов святосаввья, составление методического пособия для педагогов и воспитателей. Также перспективным видится расширение научных и профессиональных связей с учителями Закона Божия из Республики Сербской, для обмена методическими материалами и опытом.