Рецензия на книгу: Judge E. A. Paul and the Conflict of Cultures: The Legacy of His Thought Today / Ed. J. R. Harrison. Eugene (Oregon): Cascade Books, 2019. Pp. xi + 290. ISBN 978-1532610004.

Рецензируемый труд под названием «Павел и конфликт культур: Наследие его мысли сегодня» представляет собой очередной том в серии сочинений Эдвина Джаджа, научная карьера которого насчитывает уже более семидесяти лет. Новизна этой книги заключается в том, что в ней собраны, в основном, относительно недавние и неопубликованные лекции, четыре из которых были прочитаны в Университете Косан в Корее в 2007 г., а остальные - на конференциях в г. Сидней (Австралия). В каждом случае они публикуются без редактирования в том виде, в котором впервые были представлены. И хотя они ранее не публиковались, однако любой, кто знаком с работами Джаджа, узнает большую часть их содержания по его предыдущим публикациям. Как следует из названия, в эссе рассматривается глубокое влияние проповеди и послания св. Павла на формирование европейской (в широком смысле этого слова) культуры и мысли. Объемное введение, написанное Джеймсом Харрисоном, открывается краткой биографией и описанием научной карьеры Джаджа. Затем Харрисон приводит три предварительных примера, демонстрирующих, каким образом апостол язычников остается заметной частью современной интеллектуальной традиции, даже среди тех, кто не интересуется его мыслью и богословием. Эти примеры посвящены (а) пересечению справедливости и милосердия у Сенеки, (б) идее великого человека в истории и (в) тому, как еврейские, французские и итальянские философы отреагировали на вклад св. Павла в европейский дискурс.

После введения (часть «А») книга делится на два основных раздела, каждый из которых снабжен кратким вступлением, написанным Джаджем специально для этого тома. В части «B» рассматривается понимание апостолом язычников своего мира и то, как его миссия столкнулась спреобладающими идеями, ценностями и социальными отношениями греко-римской культуры. Темы включают рассмотрение следующих вопросов: «Павел и греческая философия», «Павел и Римская империя», «Павел и социальный статус», «Павел и личная идентичность», «Высшее образование в Павловых церквях», «Экспериментальное доказательство у Павла» и «Изменение идеалов великого человека». В эссе прослеживаются, в частности, современные представления о многокультурности общества, смирение как определяющая добродетель, доктрины обязательства и вины, презрение к привилегиям и собственной значимости.

В части «С» рассматривается наследие апостола язычников в европейской интеллектуальной традиции. Темы включают рассмотрение следующих вопросов: «Библейский облик современной культуры», «Светский Иерусалим Запада», «Где истина в истории?», «Парадокс частной веры и общественной реальности», «Закон и Евангелие в западной культуре» и, наконец, «Религия секуляристов». Именно в этих главах (хотя данная тема и преобладает во всей части «В») Джадж развивает свой главный тезис. Речь идет о непримиримом противоречии Афин и Иерусалима в современной европейской мысли. На протяжении всего тома звучит идея о том, что двойное мировоззрение Афин и Иерусалима наложило отпечаток на современную мысль и глубоко запечатлелось в сознании каждого человека на Западе, так и не найдя примирения между собой. Эта идея повторяется практически в каждом эссе, входящем в монографию. Греки считали, что логика представляет собой сам принцип построения космоса. По этой причине космос должен был быть совершенным и неизменным. «Афины, - утверждает Джадж, - дали нам рациональный анализ (λόγος) нашей внутренней природы (φύσις), объективно стабильную вселенную (κόσμος) и идеализирующую жизнь этической сдержанности, опирающейся на философию» (202). И наоборот, для иудеев космос был артефактом Бога, который понимался в личных терминах. Наследие Иерусалима - это представление об открытом, меняющемся, ограниченном мире, который можно изучать и исследовать, и в котором люди могут преследовать индивидуальные и личные цели. Итак, в то время как Афины стремились к истине через определение и классификацию, Иерусалим стремился к эмпирическому знанию, которое приходит через проверку научного метода.

По мнению Джаджа, великий сдвиг в истории Запада происходит в семнадцатом веке, когда рассказ о сотворении мира в книге Бытия был освобожден от классического метода символического прочтения, являющегося, по мнению автора монографии, наследием греческой логики в европейской мысли. Вместо этого рассказ о творении стали рассматривать в буквальном смысле, таким образом принимая Библию «за чистую монету». Вселенную, понимаемую теперь как буквальный артефакт Бога, можно было исследовать технически, чтобы понять, как она «работает». Влияние этого в современном мире проявляется в том, что мы рассуждаем эмпирически, то есть путем эксперимента. «Экспериментальный метод стал использоваться только после того, как вечность Вселенной была отвергнута. Не Греция, а книга Бытия породила современную науку. Низведя Вселенную до уровня временного артефакта, созданного и управляемого его Создателем, благочестивые экспериментаторы постепенно исследовали ее и познавали» (244).

Вполне очевидно, что, хотя далеко не все мысли и рассуждения Э. Джаджа будут приняты (и приемлемы) для православных читателей, однако сама по себе глубина и широта его знаний заслуживает внимания, равно как и хорошее знакомство не только с историей и философией древнего мира, но и, более того, с столетиями мысли современной эпохи. Среди ученых, живущих сегодня, найдется не так уж много специалистов, способных к работе на подобном научном уровне. По этой причине рецензируемая монография рекомендуется к прочтению не только исследователями наследия св. Павла, но и всеми, кто интересуется историей современной философской и научной мысли.