Преодоление оккультно-астрологических заблуждений в процессе церковной реабилитации лиц, отпавших от православия

Распространение оккультизма, фатализма и астрологии приобретает в современном обществе широкий размах и пропагандируется как в официальных СМИ, так и в интернете. Люди, попавшие под влияние астрологических прогнозов, незаметно вовлекаются в лжеучения оккультизма. Если позднее человек возвращается или впервые приходит в Церковь, ему необходима помощь. Человек, который ранее обращался к гороскопам, теперь ходит в православный храм и делится информацией со священно- или церковнослужителем о своем прежнем увлечении. При этом некомпетентный специалист может не придать этому должного значения, ассоциируя астрологию и гороскопы со сферой праздного любопытства, не имеющей своего мировоззренческого лжеучения. Однако мировоззрение адепта оккультно-астрологического фатализма включает целый синкретический набор оккультного лжеучения. В общении с заблуждающимися священнослужителю и, возможно, в дальнейшем специалисту церковной реабилитации необходимо выяснить степень погружения адепта оккультно-астрологического фатализма в лжеучение. При выявлении серьезных оккультно-астрологических заблуждений на начальном этапе подготовки к Чину присоединения к Русской Православной Церкви, в беседах с заблуждающимися необходимо рассмотреть главные вопросы — космологии, танатологии, сотериологии в сравнении с православным исповеданием веры.

Цель статьизаключается в теоретическом обосновании и систематизации комплексной методики церковной реабилитации лиц, подверженных оккультно-астрологическому фатализму, через раскрытие библейских, святоотеческих, догматических и научно-апологетических оснований.

В работе предпринимается системный анализ феномена оккультно-астрологического фатализма как объекта церковной реабилитации на основе синтеза междисциплинарного подхода. Работа расширяет понятийный аппарат православной миссиологии и сектоведения за счет уточнения определений «оккультно-астрологический фатализм» и «оккультно-астрологические заблуждения». Материалы и выводы исследования могут быть использованы в деятельности центров церковной реабилитации, в катехизической работе, в индивидуальной пастырской практике. Методы исследования:сравнительно-сопоставительный, богословские методы: экзегетический (для истолкования библейских текстов), патрологический (для изучения святоотеческого наследия) и догматический (для раскрытия православного учения о свободе воли, природе зла и спасении).

Теме астрологии и связанного с ней идолопоклонства уделяется внимание в святоотеческой литературе. Святитель Афанасий Великий в беседе на Евангелие от Матфея обличает идолопоклонство, связанное с болезнью лунатизма, когда ради того, чтобы быть здоровым, воздаются почести и поклонения Луне^[1]. Святитель, обращаясь к дням творения, поясняет, зачем была сотворена Луна, и обличает идолослужение. Святитель Григорий Богослов в «Слове 14» вразумляет звездопоклонников следующими словами: «Другие придумали какое-то неразумное и неотклонимое владычество звезд, которые по своему произволу сплетают или, лучше сказать, невольно принуждены сплетать судьбу нашу; придумали соединения и противостояния каких-то блуждающих и неблуждающих тел небесных и владычествующее над всем миром движение»^[2]. У святителя Василия Великого в труде «Шестоднев» обличается фатально-магическое мировоззрение с его предопределением и судьбой, которые снимают ответственность за совершенное преступление: «Ибо где господствуют необходимость и судьба, там не имеет никакого места воздаяние по достоинству, что и составляет преимущество правосудия»^[3].

Подобные суждения мы находим также в «Точном изложении православной веры» преподобного Иоанна Дамаскина (книга 2, глава 7): «О свете, огне, светилах, как о солнце, так о луне и звездах», он пишет о том, что светила небесные сотворены Богом и поставлены Им для определенного служения и никак не могут воздействовать на свободу воли человека»^[4]. Человек сотворен Богом особым способом — по образу и подобию (Быт. 1:26), стихии мира и космос — иначе и имеют другую природу, поэтому человек, хотя и микрокосмос, но не подчинен власти космоса, по промыслу Божию.

Астрологии и верованию в гороскопы посвящены работы современных православных авторов, которые не ставили целью проведение церковной реабилитации, а в большей мере уделяли внимание апологетике. В книге «Вера и магия» священник Валерий Духанин в главе: «Сбываются ли астрологические прогнозы?» рассматривает астрологические предсказания астролога Павла Глобы и его несбывшиеся прогнозы^[5]. Также приводится несколько библейских текстов, предостерегающих народ израильский от поклонения светилам и звездам, и святоотеческие цитаты, разбирающие ложное учение астрологов, факты астрономов о несостоятельности астрологии.

В монографии «Путь оккультизма» прот. Николай Карасев в главах «Упадок христианства в Европе» и «Алхимики» рассматривает распространение астрологии как спутницы оккультизма. Приводятся цитаты магов и оккультистов XIV–XV вв. об астрологии как составляющей оккультно-астрологических заблуждений^[6].

В формате круглого стола в Центре Иринея Лионского в Москве обсуждалась проблематика астрологии, ее абсурдность и несостоятельная претензия на научность^[7]. В докладах использовались работы зарубежных исследователей, интересные по своему содержанию, но не имеющие отношения к церковной реабилитации^[8].

В статье В. Г. Сурдина «Почему астрология — лженаука?» приводится несколько научно обоснованных фактов о том, что астрология — псевдонаука. Еще одна статья этого автора «Глупая дочь мудрой астрономии» рассматривает историческую эволюцию астрологии и ее уклонение в область магии и суеверия^[9].

В настоящей работе используются следующие термины:

оккультно-астрологический фатализм — мировоззренческая установка, основанная на вере в предопределение жизни человека безличными космическими силами, что проистекает из учений гностицизма, теософии и возрожденного язычества;

оккультно-астрологические заблуждения — совокупность ложных идей и практик, включающих веру в астрологию, теософию, спиритизм и «древнюю мудрость» (например, учения Е. Блаватской и Рерихов), которые несовместимы с христианством;

адепт оккультно-астрологического фатализма — человек (часто крещеный, но не наученный основам православной веры), который усвоил указанные заблуждения, руководствуется в жизни верой в космическую предопределенность и следует учениям оккультного синкретизма.

По данным мониторинга, астрология и нумерология всегда занимали лидирующие позиции у коренных москвичей в группе молодежи. В 2021 г. эмпирические данные фиксируют, что коренные москвичи проявляют больше интерес к учениям, предсказывающим судьбу человека (астрология — 25% и нумерология — 19%) и духовным практикам индуизма (йога и медитация — 21%)^[10].

В Московской епархии с 1994 г. проводится церковная реабилитация людей, попавших в различные секты. С 2018 г. по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Комиссия по церковной реабилитации лиц, отпавших от православия, работает при Епархиальном совете г. Москвы. Комиссия официально осуществляет прием пострадавших от оккультизма и сектантства, разработана специальная методология подготовки к Чину присоединения к Русской Православной Церкви. Подготовка проходит в течение 3–4 месяцев, готовящийся переосмысляет свои заблуждения, обращаясь к православному вероучению. Крайне важные аспекты подготовки связаны с приведением адепта оккультно-астрологического фатализма к покаянию в полном смысле этого слова.

Главную идею оккультно-астрологического фатализма можно выразить тезисом «все предопределено судьбой и предначертано роком». Учение фатализма условно можно разделить на мифологический фатализм, теологический фатализм и рационалистический фатализм. Первый связан с языческими религиями, второй — с некоторыми христианскими направлениями, например кальвинизмом, третий — со сторонниками механического детерминизма.

Идея судьбы в эсхатологическом контексте тесно связана с представлениями о ней в мировых религиях. Носоченко М. А. всесторонне рассматривает понимание судьбы в религиях разных народов мира, указывая, что впервые идея судьбы встречается в шумерских текстах III–II тысячелетий до н. э. Здесь понимание фатализма связано с пессимизмом и личным отношениям человека с языческим персонализированным богом, с противопоставлением судьбы, удачи и случая. В египетской мифологии надежды фатализма возлагаются на персонифицированного бога, наделенного полномочиями сопровождения в загробный мир. В греческой мифологии фатализм имел обезличенный характер, и только у Гомера в «Илиаде» встречается его персонализация в мойр. Таким образом, рок, судьба, фатализм понимались в древних мифах по-разному. Однако даже рассматривая судьбу как некую безысходность, древние мыслители разрабатывали практики магического воздействия на судьбу^[11].

Современный оккультно-астрологический фатализм прошел своеобразную синкретическую эволюцию. Уходя корнями в мифологию Египта и Вавилона, где зародились наблюдения за звездами и связь небесных тел с судьбой, западная астрология получила свое философское обоснование через эллинский стоицизм с его идеей всеобщей взаимосвязи и фатализма, а окончательную систематизацию в виде учения о 12 знаках зодиака и их влиянии получила в трудах Клавдия Птолемея во II в., объединившего эти знания в стройную систему, ставшую основой европейской астрологической традиции. По своей сути идеи современного оккультно-астрологического фатализма тесно связаны с языческими религиями, где нет Бога Творца, а весь мир и человек произошли в результате эманации безличностного начала. Спутницей фатализма была и остается астрология. Если фатализм учит о полной неизбежности судьбы, то обращение к астрологическим прогнозам — попытка по звездам скорректировать свои действия, чтобы избежать неудач. Все это делается ради достижения оккультного «счастья» — овладения сверхъестественными способностями для манипуляции стихиями и людьми в эгоистических и корыстных целях. Динамичное развитие оккультно-астрологический фатализм получил в период эпохи Возрождения (Ренессанса) XIV–XVI вв., где он благополучно вписался в смыслы данного исторического периода. В дальнейшем данный синкретизм, замешанный на базовом фатализме, стал представлять собой философско-психологическую практику, где есть две концепции безысходности. Первая — сформированная западной философией трагизма «неминуемой кончины». Вторая — восточными религиями и «трагедией бесчисленных перерождений». Неминуемая кончина как безысходность и любовь к ней выражена в философии Ф. Ницше. В отличие от фатализма неизбежности Ф. Ницше предлагает иной тип отношения — amor fati, «любовь к судьбе», что означает осознанное движение навстречу бездне и собственной гибели. Резюмируя такое стремление, можно сделать вывод — фатальный суицид неизбежен. Но с этим не желает примириться магизм. Трагедию бесчисленных перерождений декларируют в своих сочинениях по оккультной кармической астрологии Е. П. Блаватская: «Каждый, кто изучает оккультизм, знает, что небесные тела во время каждой манвантары^[12] тесно связаны с человечеством данного цикла; и имеются люди, верящие, что судьба каждой великой личности, родившейся в течение того периода, — как каждого другого смертного, но только в значительно большей степени, — начертана в соответствующем ей созвездии соответствующим Духом как само-пророчество или предопределенный жизненный путь. Человеческая монада в самом своем начале есть дух или душа этой же звезды (планеты)». Однако, рассматривая поклонения звездам и планетам, Е. П. Блаватская поясняет, что «…вовсе не подразумевались планеты в их материальных телах, а их „Правители“, или „Души“ (Духи)». В данном оккультном контексте подразумевается, что через магическое воздействие на планетарных духов или божественных «Правителей» посвященный может нарушить естественный кармический закон и обеспечить своей душе воплощение в представителе расы, превосходящей предыдущее воплощение биологически или духовно. Для этого надо стать адептом теософии, потому что только так можно получить «истинные» знания влияния на «Правителей»: «Астрология является такой же непогрешимой наукой, как и сама астрономия, однако при условии, что ее интерпретация должна быть тоже непогрешимой… Все великие астрологи признавали, что человек может противодействовать влиянию звезд»^[13]. И конечно же, эта «непогрешимая» интерпретация содержится в теософском учении.

Критикуя теософский астрологический фатализм, русский философ Николай Бердяев характеризовал его как «дурную бесконечность»^[14], поскольку цикличность перерождений человека, даже будучи сопряжена с идеями сверхчеловека и избранной нации, неспособна дать ему вырваться из замкнутого круга, поэтому он неизбежно остается во власти греха и смерти, тогда как подлинный смысл, по Бердяеву, обретается лишь с концом этого мира, то есть в эсхатологической перспективе.

Наличие такого синкретизма признают и сами астрологи. В. А. Мишнев писал, что большинство современных астрологов, не являясь убежденными индуистами или буддистами, в своей теоретической и практической деятельности придерживаются так называемого кармического мировоззрения. Причина этого лежит не в области знания или веры, а диктуется возможностью использования «кармичности» для объяснения любого факта индивидуальной судьбы… Тем более что карма, как правило, здесь рассматривается не в ее традиционном индуистском понимании, а в «уцененном» теософском варианте^[15]. Л. Н. Кулакова излагает краткую концепцию антропософии Е. Блаватской — учения об эволюции «коренной расы»^[16].

Таким образом, современный оккультно-астрологический фатализм представляет собой эклектичное соединение разнородных эзотерических, магических и религиозных учений в единую систему, где элементы разных традиций смешиваются для достижения практической магической цели или создания универсального тайного знания, при этом их первоначальный исторический и догматический контекст часто игнорируется. Оккультно-астрологический фатализм практикуется адептами в гаданиях и предсказаниях. Носители идей оккультно-астрологического фатализма имеют весь вышеперечисленный набор лжеучений.

Специалисту по церковной реабилитации в работе с адептом оккультно-астрологических фатализма необходимо учитывать все различные проявления оккультно-астрологических заблуждений. По слову священномученика Иринея Лионского: «Тому же, кто желает обратить их, надлежит точно знать системы их учения. Ибо невозможно кому-либо лечить больных, когда он не знает болезни людей нездоровых. Поэтому предшественники мои, и притом гораздо лучше меня, не могли, однако, удовлетворительно опровергнуть последователей Валентина^[17], потому что не знали их учения»^[18].

Аргументация специалиста по церковной реабилитации в работе с адептом оккультно-астрологических фатализма строится на основе: библейской герменевтики (разъяснение пророчеств и заповедей, запрещающих звездопоклонство); патрологии (изложение учения отцов Церкви о свободе воли и Промысле Божием); догматического богословия (раскрытие православного учения о происхождении зла, спасении и природе человека); апологетики (опровержение лженаучных мифов астрологии и разбор типичных контраргументов, например, истории о волхвах).

Аргументация на основе библейской герменевтики

Первым основанием аргументации служит само Священное Писание, прямо обличающее звездопоклонство как идолопоклонство. Пророки Ветхого Завета, обличая языческие культы, свидетельствовали о бессилии астрологов перед судом Божиим и призывали народ надеяться не на звезды, а на Творца. Для опровержения оккультно-астрологических заблуждений необходимо обратиться к Священному Писанию и показать, что еще пророки Ветхого Завета, жившие в то время и видевшие нарастание магического фатализма у языческих народов, предостерегали ветхозаветный Израиль от идолопоклонства и обличали звездопоклонников, указывая на Бога Творца и Его промысл о мире и человеке, призывая к покаянию. Так, пророк Иеремия увещевает народ израильский от лжи астрологов и прочих оккультистов того времени следующими словами: «И вы не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов, которые говорят вам: не будете служить царю Вавилонскому. Ибо они пророчествуют вам ложь, чтобы удалить вас из земли вашей, и чтобы Я изгнал вас и вы погибли» (Иер. 27:9–10).

Исаия, обращаясь к Вавилону (который в данной главе персонифицирован в образе «дочери Вавилона» или «дочери халдеев») с иронией говорит о тщетности надежды на астрологию и всякого рода магов: «Оставайся же с твоими волшебствами и со множеством чародейств твоих, которыми ты занималась от юности твоей; может быть, пособишь себе, может быть, устоишь. Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе. Вот они, как солома; огонь сожег их; не избавили души своей от пламени…»(Ис. 47:12–14).

В книге Деяний апостолов говорится о поклонении, что Бог не нарушает свободу воли человека, но отворачивается от того, кто поклоняется «…воинству небесному…» (Деян. 7:42), то есть звездам, солнцу и луне и звезде Ремфана (Деян. 7:43). Это не попущение Бога, а наказание за идолопоклонство и нарушение заповеди: «Не сотвори себе кумира… того, что на небе вверху…»(Исх. 20:4). Таким образом, Откровение Божие предостерегает от астрологии и фатализма, связанного с ним.

Аргументация на основе патрологии

Вторым источником аргументации является святоотеческое наследие. Отцы Церкви критиковали античный фатализм, защищая фундаментальный догмат о свободе воли человека. Они показали, что вера в рок упраздняет нравственную ответственность и лишает человека возможности спасения, ибо отрицает его личное отношение с Богом. Святители Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, преподобный Максим Грек, блаженный Августин, Тертуллиан, Татиан уделяли много внимания критике фатализма и связанного с ним астрологического магизма. Преподобный Максим Грек писал: «Кто может быть признан наиболее чуждым и враждебным Богу и нам, как не те, которые утверждают и учат, что от влияния планет, зодиака и колеса счастья зависят и происходят все наши помыслы, и дела, и желания, и обстоятельства? Они не только лишают нас дара самовластия, коим мы были почтены Создателем нашим, по которому признаемся быть созданными по образу и подобию Божию, но еще оказываются весьма безбожно и по-бесовски хулящими Самого Того, Который есть высочайшая правда и благость, признавая Его несправедливым и Творцом злых творений»^[19]. Как видно из слов преподобного Максима Грека, если звезды наделяют добрым и злым характером человека, то получается, что Бог сотворил зло и смерть. Мировоззрению адепта оккультно-астрологического фатализма присущ именно такой дуализм. И добро, и зло имеют свое начало. У прп. Иосифа Волоцкого в его книге «Просветитель» занятие астрологией называется отступничеством от Церкви и веры^[20].

В статье «Критика фатализма в трактате „Против судьбы“ свт. Григория Нисского в контексте его учения о свободе воли» автор, священник Сергий Денисюк, делает следующий вывод: «Поэтому для святителя отказ от детерминизма основан прежде всего на идее о том, что свобода присуща человеку в силу онтологической связи с Божественной свободой. Эта человеческая свобода полностью реализуется путем устранения от пороков и укрепления связи с Богом. Ибо если бы жизнь человека была обусловлена судьбой, он не был бы ответствен за зло, как, впрочем, и за добро. По сути, сами понятия добра и зла абсолютно нивелируются»^[21].

Иоанн Златоуст в своем важнейшем полемическом труде «О судьбе и провидении» пишет: «Невозможно, невозможно, чтобы человек, придающий значение року, оказался в состоянии достигнуть небес, лучше же сказать: невозможно, чтобы он оказался в силах избежать геенны и наказания, так как рок повелевает всем верить вопреки догматам Божиим. Бог говорит: „Если захотите и послушаетесь Меня, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят“ (Ис. 1:19–20) … Бог говорит: „предложил тебе огонь и воду, жизнь и смерть: на что хочешь, прострешь руку твою“ (Сир. 15:16–17); демон говорит, что не в твоей власти протягивание руки, но это зависит от некоторой необходимости и силы. И это тебе кажется заслуживающим большего доверия, и ты не размышляешь о том расстоянии, какое разделяет советников, о том, что один — Бог, а другой — демон; ты не оцениваешь различия совета, что один — спасительный и зовет к добродетели, а другой — поистине демонский и зовет к злу и пороку… Не будем, умоляю, неразумнее бессловесных существ, но поспешно убежим и не станем внимать своим слухом: „худые сообщества развращают добрые нравы“ (1 Кор. 15:33)»^[22].

Аргументация на основе догматического богословия

Третий этап аргументации раскрывает православное учение о человеке и спасении. Фатализм исходит из ложного представления о зле как самостоятельной силе и о человеке как пассивном элементе космического механизма. Церковь же учит, что человек −- образ Божий, наделенный свободой, а зло есть следствие грехопадения, исцеляемое во Христе, а не предопределение звезд.

В работе с адептами оккультно-астрологического фатализма необходимым условием является переосмысление природы зла. Им надлежит усвоить православное учение о том, что зло не обладает самостоятельным бытием (субстанцией) и не является независимой от Бога силой, но есть следствие повреждения свободной воли разумных тварей и удаления от Источника жизни. Надо обратить особое внимание готовящегося к чину присоединения на третью главу Книги Бытия, подробно рассмотреть историю грехопадения, причину появления зла (Иез. 28:17). Важно акцентировать внимание, что отпадение от Бога в лице первых людей Адама и Евы было не просто безнравственным поступком, но привнесением смерти в природу человека и окружающий его мир. Наследовав смерть в связи с отпадением от Бога, человек сам, своим нравственным образом жизни, не способен восстановить отношения с источником жизни — Богом. Поэтому Вторая Ипостась Святой Троицы — Господь Иисус Христос — принимает смертную человеческую природу и воскрешает ее через Голгофский крест Своим воскресением. Учреждает на земле Церковь, где через Таинства человек обретает освящение и жизнь: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин. 10:10). Несмотря на то что смерть исказила природу человека, все же у сотворенного по «образу и подобию» Божию (Быт. 1:26) всегда есть выбор. Лжеучение фатализма с его оккультной астрологией чуждо самому духу Священного Писания и святоотеческому наследию Отцов Церкви. Человек не является безвольным элементом астрологического механизма и не подчинен бездушной материи: будучи образом Божиим, он призван к свободе и личному отношению с Творцом.

Аргументация на основе апологетики

В сочинении В. Мишнева, как и у большинства астрологов, не оставлена без внимания евангельская история о волхвах, следующих за Вифлеемской звездой. Этот эпизод рассматривается астрологами как библейское подтверждение значимости астрологии. Надо задаться вопросом, что это была за звезда и каковы были действия волхвов при встрече с Богомладенцем, а также какова была их жизнь после этой встречи. Святитель Димитрий Ростовский описывает эту встречу и действия волхвов так: «Найдя Господа в пещере, волхвы поклонились Ему падши, т. е. не простым поклонением, но подобающим Богу, не только как человеку, но и как Богу, потому что, как говорят святой Ириней и папа Лев: “Те волхвы, таинственно просвещенные благодатью Господнею, увидев Младенца, познали и уверовали, что Он — Бог, и поэтому поклонились Ему не только как Царю, но и как Богу, — поклонением, приличествующим Богу. Поэтому и написано: „падши и открывши сокровища свои, принесли Ему дары“ (Мф. 2:11), исполняя повеленное: „пусть не являются пред лице Господа с пустыми руками“ (Исх. 23:15)”»^[23]. Если адепты оккультно-астрологического фатализма указывают на этот пример из Евангелия и видят в волхвах положительный образ астрологов, то можно посоветовать поступить по их примеру, поскольку волхвы впоследствии принесли покаяние, были крещены апостолом Фомой и, согласно западной традиции, были им возведены и в епископы^[24]: «Кто Мне служит, Мне да последует…» (Ин. 12: 26).

Что же касается природы Вифлеемской звезды, то звезда могла быть как естественной, то есть материальным телом — кометой, которая по промыслу Божию, как предлагает прп. Иоанн Дамаскин^[25], указала место рождения Христа, так и сверхъестественным чудом или Ангелом. Как бы там ни было, и естественные, и сверхъестественные законы находятся в руках Божиих. Другой вопрос: откуда волхвы знали о явлении звезды и о том, что она укажет место рождения Мессии? Волхвы были жителями Месопотамии и имели там свои города, которыми правили. В столице этой местности, в Вавилоне, когда-то находился в плену народ израильский и пророк Даниил, но промыслом Божием был назначен «…начальником над всеми мудрецами вавилонскими» (Дан. 2:48). Волхвы, будучи людьми учеными и приближенными ко двору правителя, были знакомы с мессианскими пророчествами Ветхого Завета и пророчествами Даниила. Пророк Даниил с точностью до года предсказывал первое пришествие Христа и его чудное рождение (Дан. 9:24–25).

Однако адепты оккультно-астрологического фатализма нередко пытаются парировать богословскую аргументацию ссылками на «научность» астрологии, утверждая, что их учение основано на многовековых наблюдениях и точных расчетах. В связи с этим необходимо рассмотреть вопрос о статусе астрологии с точки зрения современной науки.

Российская академия наук в 2023 г. сделала заявление, что научные исследования не подтверждают астрологические предсказания, которые сбываются с вероятностью случайного угадывания. При этом сами методы, которыми астрологи получают свои утверждения, находятся в противоречии с научной методологией: в астрологии отсутствуют требования воспроизводимости, нет поиска объяснительных моделей, положения астрологии принципиально непроверяемы: они сформулированы так, что никакой опыт не может их ни подтвердить, ни опровергнуть^[26]. В. Г. Сурдин приводит следующее доказательство: «Итак, что же понимают традиционно под словом „астрология“? Коротко идея такова. Солнце, Луна и планеты обращаются на небе вдоль пояса Зодиака. Он разделен на 12 приблизительно равных частей — зодиакальных знаков. Их названия соответствуют зодиакальным созвездиям — Рыбы, Овен, Телец, Близнецы, Рак и т. д. Но положение знаков смещено относительно созвездий примерно на 30 градусов или на одно созвездие. Связано это с тем, что канонические правила астрологии установлены два тысячелетия назад в трудах древнегреческих ученых. С тех пор в результате перемещения земной оси относительно плоскости Солнечной системы (явление прецессии) система небесных координат сместилась относительно звезд. Поэтому сейчас, когда Солнце находится в созвездии Тельца, астрологи считают, что оно в знаке Близнецов»^[27]. Современные астрологи игнорируют это научное наблюдение, и по этой причине сегодняшние гороскопы с научной точки зрения ошибочны. Возможно, среди них есть люди, которые искренне уверовали в оккультный астрологический фатализм, но от искренности веры ложь не становится истиной.

В процессе церковной реабилитации лиц, отпавших от православия под влиянием оккультно-астрологических заблуждений, необходим комплексный подход, учитывающий все аспекты данного лжеучения. Разработанная в статье методология аргументации, основанная на четырех взаимосвязанных направлениях — библейской герменевтике, патрологии, догматическом богословии и апологетике — позволяет последовательно и убедительно раскрыть несостоятельность оккультно-астрологического фатализма.

Важным результатом исследования является систематизация историко-философских истоков оккультно-астрологического фатализма, позволяющая понять его синкретическую природу и преемственность с древними языческими культами и теософскими учениями. Критический анализ концепций Е. П. Блаватской и современных астрологов (В. Мишнев) выявляет внутреннюю противоречивость и мировоззренческую несостоятельность их построений.

Практическая значимость предложенной методологии подтверждается статистическими данными Комиссии по церковной реабилитации лиц, отпавших от православия, при Епархиальном совете г. Москвы: за период 2018–2025 гг. к православию присоединено 964 человека, более 70% из которых вышли из сект, связанных с оккультно-астрологическим фатализмом. Это свидетельствует об эффективности разработанного подхода и необходимости его дальнейшего внедрения в практику церковной реабилитации, катехизации и пастырского окормления^[28].

Таким образом, преодоление оккультно-астрологических заблуждений возможно лишь при условии целостного подхода, сочетающего глубокое знание православного вероучения, святоотеческого наследия и современной научной аргументации, а также при неукоснительном соблюдении главного принципа церковной реабилитации — любви к заблуждающемуся человеку при неприятии самого заблуждения.

Источники и литература

1.                   Астрология: наука будущего или суеверие прошлого // Суевериям.нет: сайт. URL: https://azbyka.ru/sueverie/astrologiya-nauka-budushhego-ili-sueverie-proshlogo.html (дата обращения: 05.03.2026).

2.                   Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Правда. 1989. 607 с.

3.                   Блаватская Е. П. Тайная доктрина. Эзотерическое учение. Т. 3. М.: Эксмо, 2025. 752 с.

4.                   Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев // Творения в 2 т. Т. 1. Догматико-полемические творения; Экзегетические сочинения; Беседы. М.: Сибирская благозвонница, 2008. С. 319–460 с.

5.                   Григорий Богослов, свт. Слово 14 // Творения в 2 т. Т. 1. Слова. М.: Сибирская благозвонница, 2007. С. 175–194.

6.                   Денисюк С. В. Критика фатализма в трактате «Против судьбы» свт. Григория Нисского в контексте его учения о свободе воли // Вестник Омской православной духовной семинарии. 2018. № 1 (4). С. 25–35.

7.                   Димитрий Ростовский, свт. Жития святых. Декабрь. М.: Синодальная типография, 1913. 828 с.

8.                   Духанин В., свящ. Вера и магия. М.: Вольный странник 2020. 416 с.

9.                   Из Бесед на Евангелие от Матфея // Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра собственная тип, 1902. Ч. 4. 1903. С. 423–444.

10.               Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. Книга 2, Глава 7. М.: Индрик, 2002. С. 194–201.

11.               Иоанн Златоуст, свт. О судьбе и провидении шесть слов. Слово второе // Азбука веры: сайт. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/o_sudbe/#source (дата обращения: 22.11.2025).

12.               Иосиф Волоцкий, прп. Просветитель. М.: Институт русской цивилизации. 2011. 433 с.

13.               Ириней Лионский, сщмч. Против ересей / перевод прот. П. Преображенского. Доказательство Апостольской проповеди / перевод проф. Н. И. Сагарды. Кн. 4. СПб.: Изд. Олега Обышко, 2008. 672 с.

14.               Карасев Н., прот. Путь оккультизма: историко-богословские исследования. М.: Пренса, 2003. 335 с.

15.               Кузенков П. В. Звезда волхвов // Православная энциклопедия. Т. XIX. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2008. С. 731–734.

16.               Кулакова Л. Н. Фундаментальный учебник по астрологии: в 4 т. Т 1. Новосибирск: Манускрипт. 2009. 340 с.

17.               Лютитенко И. В. Интерес к нетрадиционным религиям московской молодежи и мигрантов (сравнительный анализ 2021 г.) // Наука. Культура. Общество. 2022. № 4. С. 122–134.

18.               Максим Грек, прп. Творения: в 3 ч. Ч. 2. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996. 332 с.

19.               Меморандум № 3 (Астрология) // Комиссия РАН по борьбе с лженаукой при Президиуме Российской академии наук: сайт. URL: klnran.ru/2023/12/memorandum-3astrologija/ (дата обращения: 23.10.2025).

20.               Мишнев В. А. Большой учебник сакральной астрологии. Киев: Спалах. 2002. 289 с.

21.               Неклюдов К. В. Волхвы // Православная энциклопедия. Т. IX. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2005. С. 278–282.

22.               Носоченко М. А. Концепт судьбы в восточной и западной культурах // Ученые записки (Алтайская государственная академия культуры и искусств). 2022. № 2. С. 40–48.

23.               Рерих Е. И. Письма 1929–1939. Т. 1. Минск: Лотаць, 1999. 217 с.

24.               Священное Писание и Православная Церковь об астрологии // Информационно-консультационный центр религиоведческих исследований во имя свм. Иринея епископа Лионского: сайт. URL: https://iriney.ru/okkultnyie/astrologiya/svyashhennoe-pisanie-ipravoslavnaya-czerkov-ob-astrologii.html (дата обращения: 02.03.2026).

25.               Сурдин В. Г. Глупая дочь мудрой астрономии // Вестник АН СССР. 1990. Т. 60. № 11. С. 17–36.

26.               Сурдин В. Г. Почему астрология — лженаука? // Наук и жизнь. 2000. С. 79–83.

27.               Церковная реабилитация // Комиссия по церковной реабилитации при Епархиальном совете г. Москвы: сайт. URL: https://svetfavora-komissiya.ru/ (дата обращения: 23.10.2025).

• Из Бесед на Евангелие от Матфея // Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра собственная тип., 1902. Ч. 4. 1903. С. 423–444.
• Григорий Богослов, свт. Слово 14 // Творения в 2 т. Т. 1. Слова. М.: Сибирская благозвонница, 2007. С. 193.
• Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев. Творения: в 2 т. Т. 1. Догматико-полемические творения; Экзегетические сочинения; Беседы. М.: Сибирская благозвонница, 2008. С. 392–393.
• Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. Книга 2, глава 7. М.: Индрик, 2002. С. 194–201.
• Духанин В., свящ. Вера и магия. М.: Вольный странник 2020. С. 230–259.
• Карасев Н., прот. Путь оккультизма: историко-богословские исследования. М.: Пренса 2003. С. 170–183.
• См.: Астрология: наука будущего или суеверие прошлого // Суевериям.нет: сайт. URL: https://azbyka.ru/sueverie/astrologiya-nauka-budushhego-ili-sueverie-proshlogo.html (дата обращения: 05.03.2026).
• [8] Священное Писание и Православная Церковь об астрологии // Информационно-консультационный центр религиоведческих исследований во имя свм. Иринея епископа Лионского: сайт. URL: https://iriney.ru/okkultnyie/astrologiya/svyashhennoe-pisanie-ipravoslavnaya-czerkov-ob-astrologii.html (дата обращения: 02.03.2026).
• Священное Писание и Православная Церковь об астрологии // Информационно-консультационный центр религиоведческих исследований во имя свм. Иринея епископа Лионского: сайт. URL: https://iriney.ru/okkultnyie/astrologiya/svyashhennoe-pisanie-ipravoslavnaya-czerkov-ob-astrologii.html (дата обращения: 02.03.2026).
• Сурдин В. Г. Почему астрология — лженаука? // Наука и жизнь. 2000. № 11. С. 79–83; Сурдин В. Г. Глупая дочь мудрой астрономии // Вестник АН СССР. 1990. Т. 60. № 11. С. 17–36.
• Лютитенко И. В. Интерес к нетрадиционным религиям московской молодежи и мигрантов (сравнительный анализ 2021 г.) // Наука. Культура. Общество. 2022. № 4. С. 122–131.
• Носоченко М. А. Концепт судьбы в восточной и западной культурах // Ученые записки (Алтайская государственная академия культуры и искусств). 2022. № 2. С. 40–48.
• Манванта́ра (санскр. मन्वन्त, manvantara — «эпоха Ману» или «века Ману») — фундаментальная мера времени в космологии индуизма, обозначающая цикл правления Ману — прародителя человечества.
• Блаватская Е. П. Тайная доктрина. Т. 3. М.: Эксмо, 2025. С. 165–173.
• Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Правда, 1989. С. 219.
• Мишнев В. А. Большой учебник сакральной астрологии. Киев: Спалах, 2002. С. 5.
• Кулакова Л. Н. Фундаментальный учебник по астрологии: в 4 т. Т. 1. Новосибирск : Манускрипт, 2009. С. 315.
• Речь идет о Валентине (гностике) — одном из самых известных ересиархов II в., основателе влиятельного гностического течения валентинианства.
• Ириней Лионский, сщмч. Против ересей / перевод прот. П. Преображенского. Доказательство Апостольской проповеди / перевод проф. Н. И. Сагарды. Кн. 4. СПб.: Изд. Олега Абышко, 2008. С. 132.
• Максим Грек, прп. Творения: в 3 ч. Ч. 2. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996. С. 232–233.
• Иосиф Волоцкий, прп. Просветитель. М.: Институт русской цивилизации, 2011. С. 30.
• Денисюк С. В. Критика фатализма в трактате «Против судьбы» свт. Григория Нисского в контексте его учения о свободе воли // Вестник Омской православной духовной семинарии. 2018. № 1 (4). С. 25–35.
• Иоанн Златоуст, свт. О судьбе и провидении шесть слов. Слово второе // Азбука веры: сайт. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/o_sudbe/#source (дата обращения: 22.11.2025).
• Димитрий Ростовский, свт. Жития святых. Декабрь. М.: Синодальная типография, 1913. С. 714.
• Неклюдов К. В. Волхвы // Православная энциклопедия. Т. IX. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2005. С. 278–282.
• Кузенков П. В. Звезда волхвов // Православная энциклопедия. Т. XIX. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2008. С. 731–734.
• См.: Меморандум № 3 (Астрология) // Комиссия РАН по борьбе с лженаукой при Президиуме Российской академии наук: сайт. URL: klnran.ru/2023/12/memorandum-3-astrologija/ (дата обращения: 23.10.2025).
• /2023/12/memorandum-3-astrologija/
• 2023/12/memorandum-3-astrologija/
• Сурдин В. Г. Глупая дочь мудрой астрономии // Вестник АН СССР, Т. 60. № 11, 1990. С. 17–36.
• Церковная реабилитация // Комиссия по церковной реабилитации при Епархиальном совете г. Москвы: сайт. URL: https://svetfavora-komissiya.ru/ (дата обращения: 23.10.2025).