Опубликовано: 13 октября 2026
Источник
Дионисий (Шлёнов), игум. Православная диаспора в мире: к вопросу о ее каноническом статусе сквозь призму теории первенства Константинопольского патриарха и соборной экклесиологии // Церковь и время. 2025. Том СX. С. 7–48.

Приход святой Хильды в Галифаксе, Англия (Антиохийская Православная Церковь)
Диаспора[1] — общность людей, живущих за пределами обитания своего народа. В современном мире тема диаспоры особенно злободневна в связи с перемещениями мигрантов, имеющими положительные и отрицательные стороны. У разных религий свои религиозные диаспоры. Для темы настоящего исследования актуален вопрос о диаспоре Поместных Православных Церквей за пределами национальных границ этих Церквей. По данному вопросу писали как сторонники теории первенства Константинопольского патриарха, в том числе митрополит Максим (Сардский), митрополит Григорий (Папатомас), митрополит Кирилл (Катереллос), В. Фидас, Г. Т. Феодосопулос, так и сторонники соборной экклезиологии: протоиерей В. Цыпин, священник П. Ермилов и др. В настоящей статье будет представлена критика понимания Константинопольским патриархом диаспоры, основанная на доступных сведениях.
XX в. был ознаменован огромными трансформационными процессами. В первой трети XX в. перестал существовать ряд империй: Российская, Германская, Австро-Венгерская, Оттоманская. Падение Российской империи могло восприниматься англосаксами как тяжелая катастрофа, даже как полное крушение и гибель могучей державы. Такой взгляд выражен в стихотворении Редьярда Киплинга «Россия пацифистам» (1918 г.). Для наглядности приведем его первое четверостишие:
Любезным джентльменам — мир, Господь вас сохрани,
Но малость отложите спорт — смерть правит в эти дни!
Мертвы войска и города, а сколько их — Бог весть.
Какой здесь знак — Господь храни! — вы сможете прочесть?[2]
Усилилось перемещение больших групп населения, которые и составили новые слои диаспоры в Европе, Америке и других регионах мира. Множество русских иммигрантов нуждались в духовном окормлении и составили ряд религиозных общин и приходов. Некоторым — как осевшим в Харбине и близлежащих регионах — не пришлось возвращаться на Родину, они так или иначе и остались за пределами России...
Претензии Константинопольского Патриархата на всю диаспору впервые на официальном уровне прозвучали в томосе 1908 г.[3], изданном при патриархе Иоакиме Благолепном (1878–1884; 1901–1912). Этот томос был выдан Элладской Православной Церкви Константинопольским Патриархатом, предоставившим ей право «по икономии» управлять греческой диаспорой в Америке, в то время как «по акривии» это право принадлежит Константинопольской Церкви — причем как власть не только над греческой диаспорой Америки, но и над всей диаспорой всего мира. Эта претензия была высказана в преддверии больших перемещений — и может быть оценена как очень точный шаг Константинопольского Патриархата на опережение в стремлении декларировать о свои права на диаспору, которые он, возможно, обдумывал, но не заявлял ранее. «Очевидно, что ни возведенная нашим патриаршим престолом в статус автокефальной с четко определенными границами святейшая Церковь Греции, ни иная какая Церковь или престол не могли по канонам простирать свою власть за пределы своей области, за исключением нашего святейшего апостольского и патриаршего Вселенского Престола, справедливо уполномоченного осуществлять верховное духовное попечение над названными зарубежными Церквами как на основании предоставленной ему привилегии поставлять епископов в землях иноплеменников, а значит, за пределами установленных церковных областей, так и на основании его преимуществ»[4].
В действительности же у Константинопольского патриарха не было таких прав. 28-е правило Халкидонского собора (451) в формулировке с упоминанием о «варварских» народах не могло иметь в виду американскую диаспору, преимущества же носили эпизодический и не общепризнанный характер[5]. Сам патриарх Иоаким был в весьма преклонном возрасте, ранее ему пришлось восстанавливать дружеские отношения с Россией, которая никогда бы не признала такое всевластие Константинопольского Патриархата. Однако у патриарха Иоакима были помощники, настроенные на защиту идеи первенства. Среди них — о. Каллиник (Деликанис), который в 1901–1909 гг. был архивариусом Константинопольской Патриархии[6], а также главным редактором газеты Константинопольской Церкви Εκκλησιαστική Αλήθεια («Церковная правда»). В 1902 г. он стал архимандритом, 13 сентября 1909 г. был рукоположен во митрополита Бератского (Велеградского)[7]. В период с 1901 по 1909 г. о. Каллиник занимался научно-просветительской и созидательной деятельностью. Он известен как автор издания в защиту теории первенства Константинопольского патриарха[8]. Исходя из общих принципов этой теории и был составлен текст томоса 1908 г., который не мог остаться без внимания и участия со стороны ученого архимандрита. Еще один идеолог первенства в ту эпоху — будущий Константинопольский патриарх Мелетий (Метаксакис), который, как главный секретарь Иерусалимского Патриархата, написал статью о православной диаспоре в журнале «Новый Сион». Оба этих автора могли лично знать друг друга и согласованно действовать в защиту теории первенства. Случай с греческой диаспорой в Америке позволил им отразить ее в томосе Константинопольской Церкви, передававшем права на эту диаспору Церкви Греческой.
Формулировки в духе теории первенства не могли быть приняты другими Церквами, категорически с ней не согласными. Из самого текста томоса 1908 г. можно сделать вывод, что этот текст не был реципиирован другими Церквами и представлял собой документ, целиком лежащий в плоскости отношений между Константинопольской и Элладской Церквами. Представители Константинополя могли бы сказать, что и вопрос о греческой диаспоре в Америке был столь же внутренним, не нуждавшимся в согласовании с другими Церквами. Однако этот шаг стал своеобразным прецедентом, который позволил сторонникам первенства впоследствии делать дальнейшие попытки по актуализации, узаконению и широкому внедрению своей теории. Принцип нынешнего Константинополя: решенное единолично должно стать в принудительном порядке (чего да не будет) общепринятым.
Дальнейшие события во всем мире стали быстро менять конфигурацию сил. После начала Первой мировой войны англичане воевали на стороне Антанты, выступавшей против Германии с ее союзниками, в поддержку России. Однако они были не друзьями, а соперниками России, в которой видели своего конкурента — особенно в мировом пространстве[9], открытом для перемещений диаспоры. В истории Константинопольского Патриархата и тем самым в вопросе о диаспоре позиция Антанты сыграла определенную роль. В Элладе в начале XX в. правил король Константин I, выступивший в эпоху Первой мировой войны за нейтралитет с Германией. Эта позиция стоила ему престола, после того как силы Антанты получили власть в Греции и способствовали приходу к власти Элефтериоса К. Венизелоса. 16–19 мая 1917 г. премьер-министрами союзных сил в Лондоне было принято решение об удалении короля Константина из Греции[10]. 27 июня 1917 г. власть в Афинах перешла в руки Венизелоса, который в качестве своего нового помощника по делам Церкви выбрал митрополита Мелетия (Метаксакиса)[11].
Сам митрополит Мелетий под стать Венизелосу отличался либеральными взглядами и был готов быть ему верным помощником, в том числе и в демонтаже традиционных духовных ценностей Православия. Еще в самом начале XX в. он был сторонником неумеренных привилегий Константинопольского патриарха, в том числе как руководителя всей диаспоры[12]. По характеристике рекомендовавшего Мелетия ближайшего помощника Венизелоса А. Михалокопула, «Мелетий мог бы быть поставлен во главе церковной реформы, которая бы упразднила посты, изменила бы службы, делая акцент на проповеди, ограничила бы религиозные праздники и упразднила бы монастыри…»[13].
Митрополит Калинник (Деликанис) тоже поддержал Венизелоса на всех этапах его правления и был последовательным сторонником новой политики Греции, находясь в составе Константинопольского Патриархата.
Митрополит Мелетий был поставлен во главе Элладской Православной Церкви антиканонически, поскольку митрополит Аттики Феоклит (Минопул) I был насильно устранен правительством Венизелоса[14].
8 апреля 1918 г. митрополит Мелетий на Синоде Элладской Православной Церкви предложил основать Американскую архиепископию для грекоязычных приходов Нового Света с центром в Нью-Йорке[15] на базе греческих приходов, которыми, согласно томосу Константинопольского патриарха Иоакима 1908 г., стала управлять Элладская Православная Церковь. Синодальным решением эта архиепископия была основана 14 июня 1918 г. В августе 1918 г. митрополит Мелетий отправился в Америку, где оказался одной из сторон церковного конфликта между традиционно и либерально настроенными представителями духовенства, а именно «королевскими» и «венизеловскими», как лидер последних. Во главе новосозданной Американской Церкви был поставлен епископ Родостольский Александр[16]. Первоначально епископ Александр стремился в составе руководимой им Церкви объединить всех православных Америки[17]. Текст томоса 1908 г.[18] с претензией Константинопольского патриарха на власть над всей диаспорой, отражавший идеологию фанариотов[19], мог вдохновлять на эти действия, которые все-таки велись первоначально не под эгидой Константинопольского Патриархата, а под эгидой Элладской Православной Церкви (в категориях, используемых в томосе, — не «по акривии», а «по икономии»)[20]. Так или иначе, с начала XX в. греческая диаспора в Америке стала мыслиться фанариотами и их единомышленниками как основа для всех остальных православных диаспор Америки. Однако сама эта политика, продолжавшаяся «венизеловским» епископом, была тупиковой, нарушающей полноценные права Поместных Церквей, а в случае с Америкой — права Русской Православной Церкви, которая пришла в Америку раньше представителей греческого православия.
В 1920 г. ситуация изменилась. Венизелос оказался в изгнании во Франции, к власти вернулся король Константин. Митрополит Мелетий (Метаксакис) был смещен с престола и уехал в США, где вместе с епископом Родостольским Александром оказался в расколе по отношению к Элладской Церкви — с ориентацией на Константинопольский Патриархат[21]. Начиная с 17 марта 1921 г. Мелетий и Александр десять месяцев руководили греческой диаспорой в США вне связи как с Элладской Православной Церковью, так и с Константинополем[22]. Судьба греческой диаспоры в Америке была предрешена: ей надлежало стать частью Константинопольского Патриархата без участия Элладской Церкви в управлении ею. В предварительном уставном документе архиепископии отмечалось, что Греческая архиепископия «будет сохраняться ради христиан, относящихся к Святой Православной Восточной Церкви и имеющих в качестве литургического языка исключительно и прежде всего греческий» (пункт 1)[23]. Так же и в томосе 1908 г. в составе подчиняющихся Элладской Православной Церкви имелись в виду только греческие общины диаспоры[24].
Как справедливо отметил исследователь Г. Феодосопулос, формулировка первого пункта «Устава» была этнофилетической, ориентированной на греческий этнос. В последующих аналогичных документах указаний на греческий язык не было, что подтверждает стремление Константинополя руководить, в данном случае в Америке, не только греческой, но и всеми национальными диаспорами[25]. Г. Феодосопулос эту вторую установку называет «антиэтнофилетической», но это формальный подход. По сути дела в основе оставался скрытый этнофилетизм. Исходя из терминологии Г. Феодосопулоса позицию Константинопольского Патриархата по диаспоре можно было бы назвать открытым или скрытым этнофилетизмом с претензией на господство над всеми национальными диаспорами.
23 декабря 1921 г. в Нью-Йорке под руководством митрополита Мелетия (Метаксакиса) прошел собор епископов, на котором было провозглашено: «…определяется восстановление канонического диоцеза под высочайшим духовным управлением Вселенского Патриархата»[26]. Это восстановление совершалось в разрыве с Элладской Православной Церковью и ею не было принято. Более того, 29 декабря 1921 г. состоялся Священный Синод Элладской Православной Церкви, на котором Мелетий (Метаксакис) был лишен сана и осужден на пребывание в монастыре св. Дионисия на о. Закинф[27]. Однако было поздно. В конце декабря 1921 г. Мелетий уже был патриархом Константинопольским.
Константинопольский Патриархат, так же как и Греческая Церковь, находился в непростом положении, но в целом он попытался воспользоваться новой ситуацией в своих целях. Потеряв властные привилегии в составе упраздненной Оттоманской империи, он стал более активно претендовать на окормление мировой диаспоры, что не могло произойти без ущерба для прав и интересов других Поместных Церквей. Патриарх Мелетий (Метаксакис) после избрания на Константинопольский престол в интронизационном слове (24 января 1922 г.) обозначил несколько ключевых задач Константинопольского Патриархата, из которых первые три таковы:
1. созыв Всеправославного собора;
2. возвращение в лоно Константинопольского Патриархата всех Церквей православной диаспоры;
3. отмена патриаршего и синодального томоса (8 марта 1908 г.)[28].
Через месяц после интронизации патриарха Мелетия на Патриаршем соборе 1 марта 1922 г. под председательством патриарха Мелетия было постановлено, что все греческие православные общины диаспоры будут подчиняться Константинопольскому Патриархату. Это было зафиксировано в Первом Патриаршем и Синодальном деянии от 1 марта 1922 г.[29] В этом деянии был отменен томос 1908 г. и представлена аргументация для его отмены. Четвертый пункт аргументации стал самым настоящим манифестом первенства. Приведем из него характерный отрывок: «(Константинопольская Церковь) восстанавливает снова полные и нерушимые канонические владычественные свои права на непосредственный надзор и управление всеми без исключения православными приходами, находящимися за пределами границ каждой частной автокефальной церкви, — в Европе, и в Америке, и в других местах, — приводя, в свою очередь, их под непосредственную от нее церковную зависимость и управление; и определяя, чтобы только к ней они имели впоследствии отношение и от нее (имели) авторитет церковного устройства своего существования, как определено, просили и черпали, и в них поминалось по чину имя патриарха»[30].
26 апреля 1922 г. была воссоздана Греческая архиепископия в Северной и Южной Америке, а 17 мая 1922 г. был издан патриарший томос[31]. В самом томосе претензии на господство над всей диаспорой остались те же: «Канонические предписания и частная практика Церкви приписывают Святейшему и Апостольскому Престолу Вселенского Патриарха духовное управление православными общинами, которые находятся за пределами регулярных границ каждой из Церквей Божиих…»[32].
В уставе же, как было уже указано, говорилось об основополагающем для архиепископии греческом языке. В этом кажущемся противоречии был сокрыт внутренний смысл: реальный национальный филетизм, пытавшийся приписать себе вселенские смыслы и подходы[33].
И на Всеправославном конгрессе 1923 г. патриарх Мелетий предлагал подчинить диаспору Константинопольскому Патриархату. По мысли Мелетия, приходы должны управляться своими пастырями, а регионы — архипастырями под руководством Патриаршего экзарха[34]. Со временем же все эти приходы должны составить независимую Американскую Церковь. Патриарх говорил в общих чертах. Американская Церковь под общим руководством Константинопольского Патриархата уже существовала, и приходы других национальных Церквей должны были в нее просто-напросто войти. Однако прямое требование этого могло спровоцировать отрицательную реакцию, так что приходилось говорить иносказательно. В области канонической аргументации никаких ограничений не было: патриарх Мелетий утверждал, что принадлежность диаспоры Константинопольскому патриарху основывается на бесспорной канонической традиции. Главным оппонентом патриарха Мелетия оказался Черногорский митрополит Гавриил (Дожич), представитель Сербской Церкви, призывавший не спешить с выводами об управлении диаспорой. Митрополит Родостольский, в свою очередь, говорил о значимости русской иерархии в Америке и предлагал при устройстве Американской Церкви опереться на русских и греческих епископов.
Лейтмотив о подчинении Константинопольскому Патриархату всех приходов диаспоры следует рассмотреть особо. Для Фанара было характерно постулировать свое первенство как идущее от эпохи Древней Церкви. Такой взгляд можно найти, например, в брошюре Мануила Гедеона о болгарском расколе[35]. Другие фанариоты, сторонники греческой «великой идеи», неоднократно выражали свое неприятие так называемого филетизма (или этнофилетизма), проявляемого болгарами и другими народами. Выступая на тему диаспоры на Всеправославном конгрессе 1923 г., патриарх Мелетий упомянул об этнофилетизме как о главной опасности для правильного устройства диаспоры под эгидой Константинопольского Патриархата.
Итак, права на диаспору постулировались и в 1908 г., и в 1922–1923 г., но во второй раз — уже при иных обстоятельствах. Что же изменилось с 1908 г.? В 1908 г. Константинопольский патриарх, как этнарх внутри Османской империи, мог иметь завышенные представления на свою власть над диаспорой. Такие представления могли принять только те Церкви, которые находились вместе с ним под властью османов. Жизнь вне Османской империи могла рассматриваться ими как проекция жизни внутри нее. Следует отметить, что в начале XX в. греческая диаспора в Америке стала особо интенсивно развиваться, что и привело к изданию томоса 1908 г. (с декларацией власти над всеми национальными диаспорами).
В 1922 г. для Константинопольского патриарха, лишившегося привилегий с падением Османской империи, власть над диаспорой была органичным способом выживания. Иными словами, это был не необязательный излишек, но пространство существования — при потере привычного пространства внутри турецкой империи. Зарубежные национальные диаспоры — греческая, русская, сербская и ряд других — в 1920-е гг. значительно выросли в численном отношении по сравнению с предшествующей эпохой. Само выживание, а вернее, благоуспешное развитие, Константинопольского Патриархата как будто бы должно было осуществиться за счет интересов других Поместных Церквей. Даже самая близкая к нему Греческая Церковь после первоначального протеста[36] только вынужденно, под давлением греческого правительства смогла признать подчинение всей греческой диаспоры Константинопольскому Патриархату (Первое Патриаршее и Синодальное деяние от 1 марта 1922 г.), которое, с точки зрения патриарха Мелетия, подразумевало и подчинение всех диаспор (диаспоры других Церквей Элладскую Православную Церковь должны были интересовать в меньшей степени).
Утверждения из томоса 1922 г. и предшествовавшего ему документа об отмене томоса 1908 г., а также протокол выступления патриарха Мелетия на Всеправославном конгрессе можно считать базовыми представлениями о диаспоре, которые стали основополагающими для дальнейшей теории и практики сторонников теории первенства. Таким образом, в связи с американской греческой паствой в 1900-е — 1920-е была предложена теоретическая схема управления диаспорой. Данную схему Константинополь стал прилагать и к диаспорам других Поместных Церквей без ее признания этими Церквами. При этом надо иметь в виду, что это исключительное право Константинополя на диаспору, постулируемое и сейчас, в начале XXI в., не соответствует фактическим правам патриарха Константинопольского ни в период расцвета Византии, ни в период туркократии.
В последующее время Константинопольский Патриархат помимо Американского континента заявил о своих исключительных правах на Австралию, Новую Зеландию и острова Тихого океана (1924), а также — фактически — на огромные территории Дальнего Востока, в частности Корею. Основные усилия Константинопольского Патриархата начиная с 1960-х гг. были направлены на создание митрополий в Европе; последняя из этих митрополий — Италийская — была выделена по благословению патриарха Варфоломея. Из первоначально крупных территорий Тихого океана, Америки и Европы в свое время выделялись самостоятельные митрополии Кореи, Сингапура и др. Приведем полный перечень митрополий Константинопольского Патриархата, созданных за пределами юрисдикции как его собственной, так и других Поместных Церквей, по хронологии создания[37]. Все они создавались в результате принятия томоса на заседании Патриаршего Синода.
1. Деяние/Томос 1922 г. Фиатирская митрополия с юрисдикцией над Европой — при патриархе Мелетии. В 1927 г. Центральная Европа была выделена из Фиатирской митрополии в отдельную[38].
2. Деяние/Томос 1922 г. Американская митрополия — при патриархе Мелетии. При патриархе Варфоломее I разделена на несколько частей, а именно:
2.1.Православная греческая архиепископия Америки с кафедрой в Нью-Йорке.
2.2.Священная митрополия Торонто (Канада).
2.3.Священная митрополия Мексики (30.07.1996).
2.4.Священная митрополия Буэнос-Айреса (Южная Америка)[39].
3. Деяние/Томос, «О создании митрополии Австралии, Новой Зеландии и островов Тихого Океана»[40] в январе 1924 г., — при патриархе Григории VII. В 1927 г. Австралия была выделена в отдельную митрополию — при том же патриархе Григории VII[41].
4. Деяние/Томос 1963 г., «О создании Священных митрополий Галлии и Германии»[42] (5.02.1963), — при патриархе Афинагоре I.
5. Деяние/Томос 1963 г., «О создании Священной митрополии Австрии»[43] (17.02.1963), — при патриархе Афинагоре I.
6. Деяние/Томос 1969 г., «О создании Священных митрополии Бельгии и митрополии Швеции и всей Скандинавии»[44] (12.08.1969), — при патриархе Афинагоре I.
7. Деяние/Томос 1970 г., «О создании Священной митрополии Новой Зеландии»[45], путем выделения из Австралийской архиепископии более крупной митрополии (8.01.1970), — при патриархе Афинагоре I.
8. Деяние/Томос 1982 г., «О создании Священной митрополии Швеции»[46] (2.10.1982), — при патриархе Димитрии I.
9. Деяние/Томос 1991 г., «О создании Священной митрополии Италии»[47] (5.11.1991), — при патриархе Варфоломее I. В марте 2005 г. Священной митрополии Италии была подчинена область Мальты. 14.01.2021 г. Мальта была выделена в самостоятельную Патриаршую экзархию.
10.Деяние/Томос 1996 г., «О создании Священной митрополии Мексики, Буэнос-Айреса и Торонто»[48], через выделение из единой до того времени Греческой архиепископии в Северной и Южной Америке (30.07.1996), — при патриархе Варфоломее I.
11.11. Деяние/Томос 2003 г., «О создании Священной митрополии Испании и Португалии»[49] (20.01.2003), — при патриархе Варфоломее I.
12.Деяние/Томос, «О создании Священной митрополии Кореи»[50], через выделение ее из существовавшейдо того времени Священной митрополии Новой Зеландии (20.04.2004), — при патриархе Варфоломее I.
13.Деяние/Томос 2008 г., «О создании Священной митрополии Сингапура»[51], через выделение ее из существовавшей до того времени Священной митрополии Гонконга (9.01.2008), — при патриархе Варфоломее I.
По сути под диаспоральной юрисдикцией Константинопольского Патриархата оказался весь мир, за исключением непосредственной юрисдикции других Поместных Церквей и тех регионов, где предугадывалось столкновение интересов, или полностью бесперспективных. Вне деятельности Константинопольского Патриархата остался Африканский континент как соотносящийся с Александрийской Церковью, хотя Африка за пределами древней юрисдикционной территории Александрийского Патриархата могла бы тоже относиться к регионам диаспоры с точки зрения Константинополя.
В 1960-е тема диаспоры была одной из 105 тем для рассмотрения на Всеправославном соборе как подраздел в общей теме «Отношения Православных Церквей друг с другом»[52].
На 1-м Предсоборном всеправославном совещании (1978 г.) тема была поставлена первой в перечне десяти самых важных[53].
На 3-й и 4-й Межправославных предсоборных комиссиях (1990 и 1993 гг.)[54] для упорядочения канонического статуса диаспоры было установлено проводить Епископские совещания (Επισκοπικαί συνελεύσεις)[55]. 4-е Предсоборное всеправославное совещание в Женеве 6–13 июня 2009 г. под председательством митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа)[56] утвердило эти решения, а также Устав функционирования Епископских собраний, разработанный на Межправославной конференции канонистов (1995 г.). Митрополит Иоанн (Зизиулас) настоял на том, что базовым является принцип «один епископ — одна Церковь», а Епископские совещания — переходный этап для внедрения этого принципа в диаспоре[57]. Хотя представители Русской Православной Церкви настаивали на том, чтобы председатель Епископских совещаний мог избираться как представитель разных Поместных Церквей, возобладала точка зрения, что таковым должен быть представитель Константинопольского Патриархата как первого по диптихам[58]. Но при этом все решения должны приниматься не большинством голосов, а единодушно, по принципу «единогласия» (ομοφωνία), согласно позиции Русской Православной Церкви, Польской Православной Церкви и некоторых других[59]. Такой подход позволял учесть голос любой Церкви, даже остававшейся в меньшинстве, и избежать давления на ее позицию. Промежуточный статус Епископских совещаний был ограничен временем проведения Всеправославного собора, который мыслился как начало нового этапа — приведения диаспоры в состояние каноничности с точки зрения Константинопольского Патриархата. В документах Совещания 2009 г. так и было сказано: «(Переходный период) не должен продолжаться после имеющего собраться в будущем Святого и Великого Собора Православной Церкви, чтобы она (Церковь) смогла перейти к каноническому решению вопроса»[60].
Однако такая каноничность оказывалась предельно антиканонической по отношению к негреческим Поместным Церквам. По этому тезису видно, что Константинопольский Патриархат стремился к узаконению своих прав на диаспору. С одной стороны, он считал, что обладает ими, но с другой — хотел получить общеправославное признание. Его собственная позиция заключалась в том, что он уже обладает истинным представлением о своих правах на диаспору, но это представление должны признать и другие Церкви. Временное непризнание Церквами прав Константинопольского Патриархата на диаспору рассматривалось им как их несовершенство или как эгоистическое настаивание на своем вопреки интересам общего целого. В действительности же негреческие Церкви не собирались уступать своих прав в диаспоре, но, проникнутые идеей поддержания единства, были готовы на проведение Епископских совещаний, создававших видимость единства в диаспоре и предоставлявших возможность урегулировать ряд спорных вопросов.
4-е Дособорное всеправославное совещание 2009 г. определило 12 районов для проведения Епископских совещаний. В основном данные районы совпадали с митрополиями Константинопольского Патриархата, созданными после 1922 г. для окормления диаспоры. Вот эти районы:
1. Северная и Центральная Америка.
2. Южная Америка.
3. Австралия, Новая Зеландия и Океания.
4. Великобритания и Ирландия.
5. Галлия (Франция).
6. Бельгия, Нидерланды и Люксембург.
7. Австрия.
8. Италия и Мальта.
9. Швейцария и Лихтенштейн.
10.Германия.
11.Скандинавские страны, за исключением Финляндии.
12.Испания и Португалия.
В мировом пространстве существовали и другие православные диаспоры со своими делениями епархий. Особо сильными диаспорами обладали Русская, Антиохийская, Сербская и Болгарская Церкви. Именно эти Церкви и были главными противниками сосредоточения всех диаспор под властью Константинополя. Однако ради церковного мира и сохранения единства было допущено проведение Епископских совещаний в соотношении с митрополиями диаспоры Константинопольского Патриархата, руководители которых и должны были руководить самими Епископскими совещаниями в роли председателей. Для Константинопольского Патриархата это была определенная маленькая победа, которая должна была завершиться полным подчинением ему всей диаспоры на Всеправославном соборе.
В документ о диаспоре, принятый на Критском соборе 2016 г.[61], был включен устав Епископских совещаний: Критский собор одобрил устав, представленный на 4-м Дособорном всеправославном совещании 2009 г. В вопросе о диаспоре Поместные Церкви занимали диаметрально противоположные позиции, так что не были готовы обсуждать его, и поэтому завершение переходного периода было перенесено на неопределенный срок — «пока не наступит время при готовности предпосылок» (ἄχριςοὗ ἐπιστῇ ὁ καιρός, κατόπιν ὡριμάνσεως τῶν συνθηκῶν)[62].
Перед изложением вопроса о диаспоре и Епископских совещаниях отдельно был принят документ «Автономия и способ ее провозглашения», прямо связанный с диаспорой. Согласно этому документу, Поместные Церкви имеют право провозглашать автономной Церковь только в пределах своей юрисдикции, но не в «области Православной диаспоры»[63]. Провозглашение автономной церкви в диаспоре требует всеправославного согласия. Документ об автономии ставил под сомнение односторонние действия любой Церкви по созданию автономии вне своей прямой юрисдикции. Можно было бы сказать, что и Константинопольский Патриархат должен отныне руководствоваться этим документом и его ограничительным характером, однако, исходя из представлений о своей вселенскости, он полагал, что таким образом можно ограничить другие Церкви (прежде всего имелась в виду Русская Православная Церковь, давшая в 1970 г. автокефалию Церкви в Америке и признавшая Японскую автономию). Мысля себя первым в устройстве дел диаспоры, он полагал, что тем самым под его руководством окажутся все спорные случаи предоставления автономии за пределами территорий Поместных Церквей.
Согласно документу о диаспоре, руководить Епископскими совещаниями должен первый по чести в диптихах, а именно епископ — представитель Константинопольского Патриархата, а в его отсутствие — первый по чести из оставшихся иерархов. С точки зрения сторонников теории первенства Константинопольского патриарха, Епископские совещания — своеобразный промежуточный этап от анархии диаспор национальных Церквей к порядку во всей православной диаспоре, руководимой Константинопольским Патриархатом. Так мыслил Д. Керамидас в статье, изданной через четыре года после Критского собора[64], исподволь побуждая своего читателя принять Константинопольского патриарха как полноценного руководителя диаспоры в будущем. Однако после признания Константинопольским Патриархатом украинских раскольников взаимодействие между некоторыми Поместными Церквами нарушилось. Для Русской Православной Церкви стало невозможно принимать участие в мероприятиях под руководством Константинопольского патриарха. Впрочем, и ее участие в Епископских совещаниях до 2018 г. не предоставляло больших перспектив для решения вопроса о диаспоре в духе теории первенства, поскольку Русская Православная Церковь никогда не согласилась бы отказаться от своих чад, живущих за границей, в пользу претендующего на административное первенство Константинопольского Патриархата.
В критском документе о диаспоре приведен список митрополий диаспоры Константинопольского Патриархата на 2016 г. с добавлением Канадской митрополии на первом месте. Этот список воспринимается сторонниками теории первенства как нормативный перечень регионов всей мировой православной диаспоры. Двусмысленность, заложенная в начале документа (этнофилетизм — антиэтнофилетизм), сохраняется в полной мере. Ее и не могли устранить те, кто в этих греческих регионах диаспоры видел пространство для включения в него верующих других национальных Церквей, живущих вне своих стран.
Г. Феодосопулос в своей фундаментальной диссертации о греческой диаспоре оставил описание современного положения дел в митрополии Южной Америки (с центром в Буэнос-Айресе, Константинопольский Патриархат): «Сегодня Священная митрополия Южной Америки является более миссионерской, чем национальной митрополией. Она соблюдает свои греко-православные черты, но малое число греческих переселенцев, из рода в род, ассимилируется из-за различных местно-национальных обстоятельств, а также наблюдается сильное вхождение местных жителей в священные храмы и их присоединение к греко-православным общинам»[65].
Выражение «греко-православные черты» указывает на национальное греческое начало, которое остается доминирующим по крайней мере в одной из константинопольских митрополий диаспоры в Америке. Эти митрополии мыслятся сторонниками теории первенства как место духовного окормления православных из всех национальных Церквей.
Также в седьмом параграфе документа о диаспоре было сделано прибавление с запретом менять или предоставлять титулы архиереям, уже существующим в диаспоре («ὡς ἡ ἀπόδοσις τίτλων ὑφισταμένων ἤδη εἰς Ἀρχιερεῖς»)[66]. Данная поправка должна была лишить Поместные Церкви возможности изменений в уже сложившихся церковных диаспорах под их окормлением.
Русская Православная Церковь вышла из Епископских совещаний[67]. Архиепископ Тихон (Зайцев), возглавляющий Русскую Православную Церковь в Германии[68], в 2019 г. предложил новый вариант Епископских совещаний, где председателем мог бы быть представитель иной, нежели Константинопольский Патриархат, Поместной Церкви, но это предложение не было принято.
Власть Константинопольского патриарха над диаспорой никогда ранее не получала однозначной оценки в мировом Православии[69]. Константинопольский Патриархат в течение XX — начале XXI в. встал на путь стремления к общецерковному лидерству, умело маскируя это лидерство под смиренной формулировкой о «первенстве чести», понимаемом им как административное и судебное первенство в масштабе всей Церкви. В конце концов ему удалось сплотить под своей эгидой диаспоры всех грекоязычных Церквей, включая Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский Патриархаты, но не диаспоры других национальных Церквей. Некоторые деятели греческой культуры и богословской мысли увидели в этом лидерстве смысл духовного единства Церкви и стали своеобразными апологетами Константинополя, до конца не понимая, куда может привести духовный тоталитаризм.
В XX–XXI вв. представители Константинопольского Патриархата озвучивали права Константинопольского патриарха на диаспору — без большого отклика среди других Поместных Церквей.
Митрополит Тиролойский и Серендийский Пантелеимон (Родопулос) для обоснования права Константинопольского патриарха на диаспору указал, что, согласно 28-му правилу Халкидонского cобора, вся территория мира, за исключением территории Поместных Церквей, составляет юрисдикцию Константинополя[70].
Приведем пример из относительно недавней научной литературы. Защитник первенства Константинопольского патриарха Н. Далдас в исследовании о диаспоре (1993 г.) пытается обосновать будто бы имеющиеся современные права Константинополя на диаспору традицией, идущей издревле. Как сторонник теории первенства, он понимает 9-е, 17-е и особенно 28-е правила Халкидонского cобора как наделившие Константинопольского патриарха всецерковными судебными и административными правами[71]. Согласно его изложению, в Византийской империи Константинопольский патриарх при покровительстве императора пользовался своими преимуществами, как и — по-своему — в оттоманский период. Он находился над региональными интересами, которые сплачивались в единстве Церкви, в то время как в новейшую эпоху принцип региональности стал уступать принципу национальности — не на благо Церкви[72]. Основная мысль Н. Далдаса понятна — показать опасность этнофилетизма на национальной почве, противопоставить этой опасности как будто бы здравый вселенский подход Константинополя и обосновать его права на диаспору в XX в. Не сам Константинополь стремился получить не принадлежавшее ему, но будто бы новая историческая ситуация с национальными государствами и подходами побуждала его позаботиться о единстве мирового Православия в самых трудноуправляемых регионах — в диаспоре[73].
Данные рассуждения показательны. Для обоснования права Константинопольского патриарха на диаспору в XX в. используются искаженно понятые правила Халкидонского cобора, преувеличивается роль Константинопольского патриарха в Византии, национальные государства и их Церкви выставляются в негативном свете, чтобы представить роль самого Константинопольского патриарха более позитивно.
В современной теории первенства Константинопольского патриарха господствуют убеждения о его исключительных правах на юрисдикцию над диаспорой. Богословы, канонисты и историки — сторонники теории первенства пытаются найти предпосылки для подчинения Константинополю диаспоры как в Европе, так и во всем мире. Так, митрополит Григорий (Папатомас) заявил о том, что в 451 г., согласно 28-му правилу Халкидонского cобора, Константинопольский патриарх получил не только свою прямую юрисдикцию (№ 2) в виде трех диоцезов, но и юрисдикцию № 7 — всемирную. Это яркий пример того, как мыслится право на диаспору теми, кто считает себя вправе ею руководить. Профанариотские интерпретации эпитета «вселенский» подчеркивают эту точку зрения, которая в итоге оказывается ошибочной. Если все диаспоры будут подчинены Церкви — носительнице культуры эллинизма, то тогда эллинизм и станет формальным руководящим началом для всех, что несовместимо с подлинным многообразием национальных культур внутри Православия.
Сторонник первенства о. Иоанн Риера считает, что права Константинопольского Патриархата на диаспору проистекают из теории первенства, если ее признать. Будто бы Константинопольская Церковь, как Церковь-Мать, имеет право руководить всей диаспорой[74].
Следует отметить также, что Константинопольский патриарх рассматривает грекоязычную диаспору как входящую в его духовную юрисдикцию. Тем самым поддерживается идея «Греческого мира» во всем мире (именно в диаспоре, но не в границах других Церквей, как, например, Элладской) под управлением Константинополя. Идея «Греческого мира» (эллинизма) институциализирована в целой системе епархий и приходов, расположенных по всему миру. Эллинизм, или «Греческий мир», по мысли сторонников теории первенства, готов расшириться и вместить в себя русские, украинские, китайские, немецкие и прочие приходы, но сохраняя свою идентичность в соблюдении греческого языка как языка вселенского Православия. Однако во избежание обвинений в этнофилетизме сторонники теории первенства могут сказать: мы не отстаиваем эллинизм, наш эллинизм вмещает в себя весь мир. Очень странная защита: сторонники первенства, делая вид, что они не виноваты в национальном превозношении, пытаются оправдаться приписыванием себе вселенскости и всемирности, т. е. наднациональности и права руководить нациями. Национальное как бы нивелируется ради наднационального, но все равно остается в основе. Из-за такого превозношения и сам эллинизм начинает дискредитировать себя, ведь в Евангелии сказано: «Возвышающий себя унизится, а унижающий возвысится» (Лк. 14:11).
Русский мир оказался очень сильной антитезой вселенскому эллинизму и своеобразным вызовом завышенным претензиям Константинопольского патриарха. Святейший Патриарх Кирилл на одной из сессий Всемирного русского народного собора заявил: «Было бы неправильно… понимать Русский мир в узко национальном, этническом смысле и ограничивать данное понятие существующими ныне политическими границами, разумея под Русским миром исключительно Российскую Федерацию…»[75].
Эти слова констатируют имеющийся порядок вещей, при котором и Русская Православная Церковь не только находится внутри определенных политических границ, но и имеет мировую русскую паству. Однако сторонники теории первенства видят в таком подходе — как это бывало и ранее — самый настоящий вызов этой теории. Как будто только потомки византийцев — греки имеют право на всемирную греческую диаспору, да и вообще на всю мировую диаспору.
При агрессивном отношении к понятию «Русский мир» такая институциализация эллинизма выглядит очень странно. Митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас) в одной из своих речей, адресованных к архонтам Константинопольского патриарха в Афинах (2013 г.), заявил о вселенском «установлении» (θεσμός) Константинопольского Патриархата, которое существует на всемирном уровне на основании эллинизма.
Для того чтобы оправдать стремление Константинопольского патриарха управлять всей диаспорой, Московскому Патриарху и Русской Православной Церкви приписывается такое же стремление[76], в чем есть очевидное искажение истины. Однако между эллинизмом в понимании сторонников первенства и Русским миром, согласно изложению Русской Православной Церкви, есть большая разница. Эллинизм претендует на то, чтобы возглавить все мировое Православие в диаспоре. Русский мир таких претензий не имеет, но в то же самое время врата русских храмов за границей открыты для всех верующих. При этом такая открытость не тождественна институциональной претензии Константинополя на руководство всеми православными общинами и национальными Церквами.
В интервью с Феодоритом, митрополитом Лаодикийским, руководителем представительства Константинопольского Патриархата в Афинах, он, в частности, сказал: «Иерархия — не только из Константинополя. Но и из всего мира, и из Западной Европы… И в Америке, и из Канады, и из Австралии. Это — Собор. Много Азии. Это делает нас по-настоящему Собором Вселенского Патриархата»[77].
«Наши соплеменники в Америке играют очень значимую роль — для эллинизма, но и для Патриархата. И поэтому мы как эллины выражаем почтение к нашим соплеменникам в Америке, ведь они греки с теплой душой и с любовью — к Отечеству и к Православию»[78].
«Значит, Вселенский Патриархат деятельно осуждает филетизм, показывая своих иерархов — не греков по роду, но православных по мудрованию и по вере. <…> Я лично, поскольку верю во вселенскость Православия, не хочу отделять греков от наших братьев… лазов, арабов или африканцев. Мы все — единая семья»[79]. «Вселенский Патриарх может быть эллином и носителем греческой культуры, но он вселенский эллин. Таково предание от великого Александра, которое мы соблюдаем и которое Вселенский Патриархат воплощает сегодня»[80].
Все данные высказывания, каждое по-своему, подтверждают общий этнофилетический настрой Константинопольского Патриархата, который при этом претендует на свой вселенский характер. Изменились обстоятельства, политические условия, а греческий этнофилетический настрой, сложившийся в общих чертах в конце XIX — начале XX в., остается неизменным. Этот настрой позволяет отнестись к другим Поместным Церквам не как к равным, а как к меньшим. Русская Православная Церковь готова была обсуждать на принципах равенства устройство диаспоры, но в нынешней ситуации это обсуждение невозможно из-за тяжелого разделения, свою вину в котором Константинопольский патриарх не хочет признать.
Отвержение той модели управления диаспорой, которую предлагает Константинополь, ставит новые задачи перед мировым Православием и каждой Поместной Церковью. Не стремясь предвосхитить решение, которое могло бы быть принято на всеправославном уровне, чтоб усовершенствовать ситуацию с диаспорой, можно констатировать, что и нынешнее положение диаспоры — пусть внешне разнородное — может оказаться более удачным чем рассмотренная выше механистическая схема без духа любви и подлинного братства. В перспективе же следует отыскивать механизмы взаимодействия между диаспорами различных Поместных Церквей, и, возможно, как второстепенные, так и главные случаи решать индивидуально. Святые отцы не оставили правил для таких случаев. Церковь же всегда жила и живет с учетом происходящего в мире. Впрочем, при учитывании текущего положения вещей нужно тщательно сверяться с церковной традицией, насколько возможно, — по форме и по духу.
Можно задаться вопросом: но что же делать, если в современном мире не получается организовать церковную диаспору по принципу «один город — один епископ»? На этот вопрос сложно найти прямолинейный ответ. Однако ограничивать права Автокефальных Церквей и приписывать одной Константинопольской Церкви те права, которые ей исторически не принадлежали ни в эпоху Византии, ни в эпоху туркократии, — это не выход. Если бы Константинопольский патриарх достойно нес свое первенство чести и в духе смирения служил другим Церквам, то, может быть, вопрос с диаспорой можно было бы — на взаимных договоренностях — более точно сонастроить, как с действительными полномочиями самого Константинополя, так и с задачами других Церквей, в духе мира и согласия. Но в нынешней конфликтной ситуации, усилившейся в связи с притеснением Православной Церкви на Украине, категорически исключается право Константинопольского патриарха руководить диаспорами всех остальных Автокефальных Церквей, ведь тот, кто стал инициатором раскола, не может управлять приходами, мыслящими себя в органической связи с другими Поместными Церквами.
Завершить данный обзор хотелось бы ссылкой на бытование термина «диаспора» в святоотеческой традиции. Прп. Максим Исповедник использовал выражение «восток диаспоры», под которым он подразумевал духовный подъем и собирание рассеянных из-за греха сил души[81]. Тем самым термин «диаспора/рассеяние» употребляется прп. Максимом при аскетическо-мистическом описании процесса исправления человека. «Востоком» для «рассеяния» оказывается Сам Христос, Солнце Правды. Выражение «восток диаспоры» актуально и для острой темы диаспоры с административно-канонической точки зрения. Не первенствующий земной глава Церкви руководит Церковью и исправлением ее членов в индивидуальном порядке, а Христос Спаситель. Главенство одной Церкви над другими — в том числе и в регионах диаспоры — вступает в противоречие с представлениями о соборной Церкви, которая в полноте дарований Святого Духа находила и продолжает находить разрешение конфликтных ситуаций на основании истины и правды.
1. Novum Testamentum. Epistula Jacobi // The Greek New Testament / ed. K. Aland, M. Black, C. M. Martini, B. M. Metzger, A. Wikgren. Stuttgart: Württemberg Bible Society, 21968. P. 779–790.
2. Novum Testamentum. Epistula Petri prima // The Greek New Testament / ed. K. Aland, M. Black, C. M. Martini, B. M. Metzger, A. Wikgren. Stuttgart: Württemberg Bible Society, 21968. P. 791–804.
3. Septuaginta (Vetus Testamentum) Daniel (translatio Graeca) // Septuaginta. Vol. 1–2 / ed. A. Rahlfs. Stuttgart: Württemberg Bible Society, 91935. [r1971].
Другое
4. Γράμμα πρὸς τὴν Ἱερὰν Σύνοδον τῆς ἐν Ἐλλάδι Ἐκκλησίας ἀρ. 2388 // Γράμματα πατριαρχικὰ καὶ συνοδικὰ περὶ τῶν ἐν τῇ διασπορᾷ Ὀρθόδοξων Ἐλληνικῶν Ἐκκλησίων (Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήθεια. 1908. Ἔτος 28. Ἀρ. 14. Σ. 183–184.
5. Ἐπίσημα Ἔγγραφα. Πατριαρχικοὶ καὶ Συνοδικοὶ Τόμοι // Ὀρθοδοξία. 1927. Τεύχ. 2. Ἀρ. 15. Σ. 130–135.
6. Καλλινίκου Δελικανή, Ἀρχιμ. Τὰ ἐν τοῖς κώδιξι τοῦ Πατριαρχικοῦ Ἀρχειοφυλακείου σωζόμενα ἐπίσημα ἐκκλησιαστικὰ ἔγγραφα. Τ. Βʹ: Τὰ ἀφορῶντα τὰς σχέσεις τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου πρὸς τὰς Ἐκκλησίας Ἀλεξανδρείας, Ἀντιοχείας, ῾Ιεροσολύμων κα Κύπρου (1574–1863). Ἐν Κωνσταντινουπόλει: Ἐκ τοῦ Πατριαρχικοῦ Τυπογραφείου, 1904.
7. Πρακτικὰ τοῦ ἐν Κωνσταντινουπόλει Πανορθοδόξου Συνεδρίου (10 Μαΐου — 8 Ἰουνίου 1923). Τῆς ἐν Ἁγίῳ Ὄρει Προκαταρκτικῆς Ἐπιτροπῆς τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν (8–23 Ἰουνίου 1930) / ἔκδ.Εὐδόκιμος Καρακουλάκης, Ἀρχιμ. Ἀθήνα: [Ἑπτάλοφος Α. Β. Ε. Ε.], 2015.
8. Πράξις ἄρσεως καὶ ἀκυρώσεως τοῦ προεκδεδομένου Πατ/χικοῦ καὶ Συνοδικοῦ ὑπὸ ἡμερομ. 8 Μαρτίου 1908 Τόμου περὶ τῶν ἐν τῇ διασπορᾷ Ἐκκλησίων // Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήθεια. 1922. Ἔτος 42. Ἀρ. 11. Σ. 129–130.
9. Πατριαρχικός και συνοδικός Τόμος αρ. 2388 // Γράμματα πατριαρχικὰ καὶ συνοδικὰ περὶ τῶν ἐν τῇ διασπορᾷ Ὀρθόδοξων Ἐλληνικῶν Ἐκκλησίων (Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήθεια. 1908. Ἔτος 28. Ἀρ. 14. Σ. 180–183.
10.Τόμος συστάσεως Αρχιεπισκοπής εν Αμερική Βορείω και Νοτίω // Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήθεια. 1922. Ἔτος 42. Ἀρ. 20. Σ. 218–220.
11.Maximus Confessor. Quaestiones ad Thalassium // PG. 90. Col. 244–785.
1. Дионисий (Шлёнов), игум. Выражение «ἐν τοῖς βαρβαρικοῖς…» 28-го правила Халкидона и его интерпретации // Мировое Православие: первенство и соборность в свете православного вероучения. Материалы международной конференции Синодальной библейско-богословской комиссии Русской Православной Церкви. Москва, 16–17 сентября 2021 г. / под общ. ред. митр. Будапештского и Венгерского Илариона (Алфеева). М.: Познание, 2023. С. 136–181.
2. Ермилов П. В., свящ. Полемика вокруг юрисдикции Константинопольского патриархата над православной диаспорой в первой половине XX в. и ее итоги // Религиоведение. 2019. № 1. С. 16–28.
3. Цыпин В., прот. Диаспора // Православная энциклопедия. М., 2006. Т. 14. С. 625–628.
4. Daldas N. A. Le Patriarche Oecuménique de Constantinople et le statut canonique de la «diaspora» orthodoxe de langue grecque: le cas de la France. [Thèse de doctorat européen en droit et en droit canonique]. [Thessalonique]: Épektasis, 1999. (Νομοκανονικὴ Βιβλιοθήκη; τ. 6).
5. Trempelas P. The Autocephaly of the Metropolia in America. Brookline (Mass.): Holy Cross School of Theology Press, 1974.
6. ἈλέξανδροςΛαυριώτης.Αἱ ἐν τῇδιασπορᾷ Ὀρθόδοξοι Κοινότητες // ΝέαΣιών. 1905. Tεύχ. 2. Σεπτέμβριος – Ὀκτώβριος. Σ. 824–827.
7. Γεδεὼν Μ. ᾽Ι. Αἱ φάσεις τοῦ παρ’ ἡμῖν ἐκκλησιαστικοῦ ζητήματος. Κωνσταντινούπολις: Ἐκ τοῦ Πατριαρχικοῦ Τυπογραφείου, 1910.
8. Γρηγόριος Ζιγαβηνός, Ἀρχιμ. Περὶ τῶν ἐν τῇ διασπορᾷ ὀρθοδόξων παροικιῶν καὶ Ἐκκλησιῶν // Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήθεια. 1907. Ἀριθ. 4. Σ. 41–46; Ἀριθ. 6. Σ. 86–92.
9. Θεοδοσόπουλος Γ. Τ. Η συμβολή του Οικουμενικού Πατριαρχείου στη συνοχή των Ελλήνων της Διασποράς σε συνάρτηση με το έργο του (αρχές 20ου αιώνα μέχρι σήμερα): διδακτορική διατριβή. Δημοκρίτειο Πανεπιστήμιο Θράκης (ΔΠΘ). Σχολή Κλασικών και Ανθρωπιστικών Επιστημών. Τμήμα Ιστορίας και Εθνολογίας. Κομοτηνή, 2022.
10.Καλλινίκου, Μητροπολίτου Κυζίκου, Κανονικὴ μελέτη περὶ τῶν ἐν Ἀμερικῇ ὑπὸ τῆς Ἐκκλησίας Ἱεροσολύμων πραχθέντων // Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήθεια. 1923. Ἔτος 43. Ἀρ. 3. Σ. 17–21.
11.Κεραμιδᾶς Δ. Ἡ Ἁγία καὶ Μεγάλη Σύνοδος καὶ ἡ ὀρθόδοξη διασπορὰ: ἐθνικοὶ πειρασμοὶ καὶ ἱεραποστολικὲς προκλήσεις // Θεολογία. 2020. Τ. 91. Τεύχος 4. Σ. 35–61.
12.Μανώλης Α. Γ. Ιστορία της Ελληνικής Ορθοδόξου Εκκλησίας της Αμερικής εξ εγγράφων και κειμένων: εν Γʹ τ. Τ. Α΄. Αθήνα: Εκδοτικός Οίκος Α. Α. Λιβάνη, 2003.
13.Νανάκης Σ. Α. Η χηρεία του Οικουμενικού Θρόνου και η εκλογή του Μελετίου Μεταξάκη 1918–1922: διδακτορική διατριβή. Αριστοτέλειο Πανεπιστήμιο Θεσσαλονίκης. Θεολογική Σχολή. Τμήμα Θεολογίας. Θεσσαλονίκη, 1988.
14.Νικολακάκης Δ. Η Ορθόδοξη Ελληνική Διασπορά // Πολιτεία, Ορθόδοξη Εκκλησία και Θρησκεύματα στην Ελλάδα / επιμ. Χ. Κ. Παπαστάθης, Ἀρχιμ. Γρηγόριος Δ. Παπαθωμάς. Κατερίνη: Ἐπέκταση, 2006. (Νομοκανονικὴ Βιβλιοθήκη; τ. 16). Σ. 60–88.
15.Σιδηράς Ιω. Ελ. Οι δύο άγνωστοι πατριαρχικοί και συνοδικοί τόμοι του 1908 και του 1922 που εξέδωσε το Οικουμενικό Πατριαρχείο για τις επαρχίες της διασποράς (Αμερικής, Ευρώπης, Αυστραλίας) // Εφημερίδα ΧΡΟΝΟΣ. Κομοτηνή, 13.02.2010.
16.Τσιρώνης Θ. Αθ. Εκκλησία Πολιτευτομένη: ο πολιτικός λόγος της Εκκλησίας της Ελλάδος (1913–1941). Θεσσαλονίκη: Εκδόσεις Επίκεντρο, 2010.
1. Доклад Святейшего Патриарха Кирилла на пленарном заседании XXV Всемирного русского народного Собора (28 ноября 2023 г.) URL: https://www.patriarchia.ru/db/text/6080946.html.
2. Киплинг Р. Россия пацифистам / пер. с англ. Е. К. Кистеровой. [Электронный ресурс]. URL: https://www.kiplingsociety.co.uk/poem/poems_russiapacif.htm (дата обращения 14.05.2025).
3. Ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Καισαρείας κυρός Καλλίνικος. (1855–1934). (Οικουμενικό Πατριαρχείο). [Электронный ресурс]. URL: https://markmarkou.mysch.gr/1931_1959/1934/koim/kallinikos_delikanes.htm (дата обращения 15.05.2025).
4. Ριέρα Ιωάννης, π. (Thibault Marc Laurent). Το ζήτημα της Ορθοδόξου Διασποράς εξ απόψεως Κανονικού Δικαίου: διπλωματική εργασία. Αριστοτέλειο Πανεπιστήμιο Θεσσαλονίκης. Τμήμα Κοινωνικής Θεολογίας και Χριστιανικού Πολιτισμού. Πρόγραμμα Μεταπτυχιακών Σπουδών «Ορθόδοξη Θεολογία και Χριστιανικός Πολιτισμός» του Τομέα Εφαρμοσμένης Θεολογίας. Θεσσαλονίκη, 2022. [Электронный ресурс]. URL: https://ikee.lib.auth.gr/record/343575/files/GRI-2022-37480.pdf (дата обращения 18.06.2025).
5. Φραγκάκης Εμμανουήλ (Ἀρχιμ. Γρηγόριος) Νικολάου. Περί της θεραπείας του εν Ουκρανία εκκλησιαστικού ζητήματος υπό της Μητρός Εκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως: Το ζήτημα των χειροτονιών. [Εργασία για το μεταπτυχιακό δίπλωμα ειδίκευσης]. Αριστοτέλειο Πανεπιστήμιο Θεσσαλονίκης. Θεσσαλονίκη, 2022. [Электронный ресурс]. URL: https://ikee.lib.auth.gr/record/342602/files/GRI-2022-37140.pdf (дата обращения 15.05.2025).
CCSG — Corpus Christianorum. Series Graeca
CFHB. SB — Corpus fontium historiae Byzantinae. Series Berolinensis
CFHB. SV — Corpus fontium historiae Byzantinae. Series Vindobonensis
GCS — Die griechischen christlichen Schriftsteller
PG — Patrologia Graeca
SC — Sources chrétiennes
Источник
Дионисий (Шлёнов), игум. Православная диаспора в мире: к вопросу о ее каноническом статусе сквозь призму теории первенства Константинопольского патриарха и соборной экклесиологии // Церковь и время. 2025. Том СX. С. 7–48.
Комментарии (0)