Православие Германии в XIX веке

Исторический очерк

Многогранные, добрые и конструктивные германо-российские отношения складывались на протяжении веков. Они стали забываться в конце XX века, поскольку две мировые войны наложили свой отпечаток на отношение к немцам в России. Значительная часть этих контактов была связана с пребыванием в Германии русских православных мирян и духовенства.

Более трехсот лет русские православные священники совершают богослужения в Германии. Первый русский приход возник, по имеющимся свидетельствам, в Кенигсберге в 1655 году. Традицию же основания православных храмов на немецкой земле начал Император Петр Великий. В 1718 году он определил на службу в Потсдам, при дворе Прусского Короля Фридриха Вильгельма I, группу гренадеров – в знак вечной дружбы между двумя монархами и странами. Гренадеры сразу же объединились в небольшую православную общину, но храмовое здание они получили значительно позже – в 1734 году, когда им был передан в пользование дом, построенный в стиле «фахверк» (строение, имеющее деревянный каркас и глиняные или кирпичные стены). Эта община просуществовала до 1805 года ^[1]. Затем, подобно Петру I, Император Александр I направил в 1812 году в Потсдам русский военный хор, также в знак неизменной дружбы с Пруссией. После приезда хора поселок назвали Александровка – «как вечный памятник дружеских связей с Царем Александром I». Со временем в Александровке построили православный храм во имя святого благоверного князя Александра Невского, который был освящен в 1829 году в присутствии Царя Николая I. Этот приход действует и поныне. Приход в Потсдаме окормлялся благочинными русского дипломатического представительства в Берлине ^[1].

В XIX столетии Германия еще была раздроблена и состояла из большого числа самостоятельных монархических государств-королевств, княжеств и так далее. В результате основание русских приходов в Германии было связано с установлением официальных дипломатических отношений между Россией и отдельными немецкими королевствами и княжествами. Другая причина – это заключение многочисленных династических браков как между монархами, так и между представителями Российского Императорского Дома и германских Владетельных Семей. Часто эти причины переплетались и зримо выражались в строительстве православных церквей, часовен, в устройстве православных кладбищ. Причем в штате посольства всегда состоял священник, а иногда и церковный причт ^[2]. В 1706 году Петр Великий открыл постоянное дипломатическое представительство в Берлине, при Прусском дворе. С 1718 года при нем начала действовать русская «походная церковь», размещавшаяся вначале в помещениях представительства. Возможно, именно в этой церкви молились русские гренадеры из Потсдама до получения ими церковного здания. В 1837 году Император Николай I, женатый на дочери Прусского Короля Фридриха Вильгельма III, купил новое посольское здание на Unter den Linden. Сюда же была переведена и «походная церковь», преобразованная в домовую, – во имя святого равноапостольного князя Владимира. Этот домовый храм просуществовал до начала Первой мировой войны ^[3]. В 80-х годах XIX века православный приход в Берлине насчитывал 5000 членов, в число которых также входили православные сербы, румыны и болгары, поскольку посольства этих стран не имели домовых церквей. Стало ясно, что одного православного храма недостаточно для столицы Германской Империи, провозглашенной в 1871 году. При содействии Германского Императора Фридриха III в 1888 году в самом аристократическом квартале Берлина – Тиргартене – был построен православный собор. Появление целого ряда других православных храмов связано, в свою очередь, с установлением дипломатических отношений между отдельными германскими Владетельными Домами и Царским Двором. В 1789 году открылась российская дипломатическая миссия в Мюнхене, при Баварском Королевском Дворе. Ее сотрудники, в штат которых входил и православный священник, использовали для богослужений греческий храм во имя Спаса Нерукотворного ^[2]. В Дрездене православные богослужения начали совершаться с 1813 года в представительстве министериального резидента Королевства Саксония, Великого Герцогства Саксония-Веймар и Герцогства Брауншвейг. В 1872-1884 годах в Дрездене, на средства живших там русских Семена Семеновича Викулина и его сестры Татьяны Семеновны Наровой, был возведен храм во имя преподобного Симеона Дивногорца. В Штутгарте же строительство православного храма, завершившееся в 1859 году, опередило появление посольской церкви во имя святителя Николая в 1895 году. Как уже упоминалось, помимо развития дипломатических отношений с разными германскими государствами, причиной появления православных храмов стали и династические браки. Дело в том, что русские Великие Княгини, выходя замуж за представителей немецких Владетельных Домов, как правило, оставались православными и нуждались в православном священнике и храме ^[2]. Так, в XIX веке православные храмы появились в Карлсруэ, Кобурге, Висбадене, Дармштадте, Бад Наугейме. Строились храмы и как памятники скончавшимся в Германии Великим Княгиням. В 1862 году в Веймаре был освящен православный храм во имя святой равноапостольной Марии Магдалины, Небесной покровительницы умершей здесь Великой Княгини Марии Павловны, дочери Императора Павла I, бывшей замужем за Карлом-Фридрихом, Великим Герцогом Саксен-Веймарским. Знаменитым православным храмом-памятником стала лейпцигская церковь во имя святого Алексия, человека Божия, построенная в 1912-1913 годах в память 23 000 русских солдат, погибших в «битве народов» с армией Наполеона под Лейпцигом в 1813 году. Были построены православные русские храмы и в курортных местах Германии, где любили бывать представители русской аристократии, купечества, интеллигенции. Среди них были знаменитые русские писатели и мыслители: Николай Гоголь, Лев Толстой, Федор Достоевский и Владимир Соловьев. Так появились русские православные храмы в Баден-Бадене (1882) и Бад Эмсе (1874). Все русские православные храмы имели русского священника, причт и хор. Естественным образом при некоторых храмах появились и русские кладбища ^[1].

XIX век явился богатым русскими священнослужителями, которые несли свое служение в Германии. Они были образованными и энергичными людьми. Духовенство активно занималось богословской, литературной и социальной работой. Именно эти пастыри, переводя на немецкий язык и публикуя православные литургические тексты и работы русских богословов, познакомили немецкоязычных лютеран и католиков с многовековыми традициями Русской Православной Церкви. В то же время, живя в Германии и изучая религиозные традиции страны, эти священники публиковали результаты своих наблюдений и изысканий в русских журналах и побуждали православных богословов глубоко изучать вероучение и практику других христианских конфессий ^[2]. Перейдем к примерам. Протоиерей Никита Ясновский служил в Веймаре более тридцати лет: с 1804 по 1837 год. Приходскую жизнь он сочетал с работой библиотекаря у Великого Герцога, бывал частым гостем в доме Гете. В 1826 году он опубликовал первый в истории перевод на немецкий язык чинопоследования православной Божественной литургии. Затем составил Малый православный катехизис, послуживший лучшему пониманию православной традиции на Западе. Но переводческая работа служила не только делу распространения знаний о Православии. Потомки первых выходцев из России, в том числе потсдамских певчих, оставаясь православными, уже почти совсем не понимали по-русски, а тем более не владели церковнославянским языком. Поэтому в 1838 году Святейший Синод Русской Православной Церкви позволил совершать службы в Германии на немецком языке. И тогда уже перевод Божественной литургии на немецкий послужил не только научным, но и чисто практическим задачам. В 1858 году берлинский посольский священник Василий Палисадов издал свой перевод литургии и сборник проповедей на немецком языке. В 1892 году протоиерей Сергий Протопопов опубликовал в Висбадене свою книгу «О Царствии Божием, долженствующем пребывать в нас вечно. Проповеди, произнесенные в Висбадене за богослужениями, совершаемыми по византийскому обряду на немецком языке» ^[3].

Особо отметим многостороннюю деятельность протоиерея Алексия Мальцева (1854-1915), с 1886 года служившего благочинным и настоятелем императорской российской посольской церкви в Берлине. Он поддерживал тесные контакты с немецкими богословами, и его публикации до сих пор служат важным источником для изучения жизни русских православных общин в Германии. За двадцать лет – с 1890 по 1911 год – он издал немецкие переводы почти всех богослужебных книг, с параллельным церковнославянским текстом и комментариями. В этом грандиозном деле ему помогал священник Василий Гекен, коренной берлинец иудейского происхождения, обратившийся в Православие из католичества. Кроме того, отец Алексий Мальцев писал и публиковал книги по церковной истории, апологетические и полемические трактаты (например «Нравственная философия утилитаризма», «Основание педагогики») и другие сочинения на русском и немецком языках. В 1913-1914 годах он начал издавать в Берлине журнал «Церковная правда», выходивший два раза в месяц. Большое место в трудах отца Алексия занимала практическая деятельность – благотворительность, строительство новых храмов, распространение знаний о Православии в немецком обществе. Все это неутомимый протоиерей Алексий осуществлял вместе с основанным им в Берлине Православным Свято-Владимирским братством ^[1]. Эта православная организация со временем стала получать поддержку от Германской Императорской Фамилии и некоторых немецких Владетельных Домов. Накануне Первой мировой войны братство насчитывало более тысячи членов. Оно оказывало благотворительную помощь русским гражданам всех исповеданий и православным любой национальности. Благотворительность братства имела разные формы. Так, в 1895 году оно открыло приют имени Императора Александра в Берлине-Тегеле, а непосредственно перед Первой мировой войной – дом престарелых в Бад Наугейме. Братство оказывало поддержку при постройке и содержании русских православных церквей и часовен. По инициативе протоиерея Алексия Мальцева на севере Берлина (ныне – Берлин-Тегель) было заложено и поныне используемое русское православное кладбище.

Для того чтобы похоронить усопших в родной земле, земля привозилась из царской империи в железнодорожном вагоне. Именитые русские дипломаты, артисты и ученые обрели здесь свой последний покой. Скромный монумент напоминает о том, что в 1857 года смерть внезапно застигла в Берлине композитора Михаила Глинку, занимавшегося вместе с немецким теоретиком музыки С. Деном исследованием мелодий русской православной литургии. В 1893-1894 годах Владимирское братство построило на кладбище в Берлине-Тегеле церковь во имя святых равноапостольных Константина и Елены^[1].

Братство также способствовало строительству храма в честь Всех святых в Бад Гомбурге (1899), храма преподобного Сергия Радонежского в Бад Киссингене (1901), храма Архангела Михаила в Герберсдорфе (1901), домовой церкви святителя Николая в Гамбурге (1901), церкви святого Иннокентия Иркутского и преподобного Серафима Саровского в Бад Наугейме (1908), церкви святой равноапостольной Марии Магдалины в Бад Брюкенау (1908), а также богослужебного помещения в гостинице «Kaiserhof (Императорский двор)» в Бад Вильдунгене (1913) ^[2]. Владимирское братство часть времени посвящало катехизации детей и взрослых. С этой целью оно организовало в Берлине библиотеку и наладило собственное издательское дело ^[1]. Германо-русским отношениям способствовало также изучение российского краеведения, получившее развитие в пиетистских благотворительных заведениях Франке, а также в университете в Галле. В свою очередь, и в Германии начали серьезно изучать Православие ^[1]. В XIX веке в Берлинском университете уделялось определенное место знакомству с православным вероучением и историей Православных Церквей. Соответствующую информацию можно обнаружить и в публицистических изданиях ^[2].

Настоящее время

«Православные Церкви в настоящее время представлены в Германии общинами Московского, Константинопольского, Румынского, Сербского, Грузинского, Болгарского и Антиохийского Патриархатов, также РПЦЗ. Православие является 3-й по численности христианской конфессией в ФРГ после протестантов и римо-католиков. Всего насчитывается около 1 млн. православных верующих» ^[5].

Сейчас председателем Свято-Князь-Владимирского братства является Дмитрий Рар, родившийся в Германии и выросший в Русской Зарубежной Церкви. Дмитрий выбран в 2004 году, когда его ныне покойный отец Глеб Александрович Рар (1922–2006) ушел по возрасту с этой должности, которую он занимал с 28 мая 1983 года ^[4]. «Правление нашего братства старается бережно сохранять традиции, заложенные протоиереем Алексием Мальцевым (1854–1915). Как члены братства, все мы объединены не только в духе православной молитвы, но и в духе народности и всеславянства, как это было задумано организатором братства еще 118 лет назад», – подчеркивает господин Дмитрий ^[4]. Знакомство с историей русских приходов стало также целью научных поездок в Германию русских исследователей-богословов. Ранее незначительные русские православные приходы разрослись после Октябрьской революции за счет беженцев. Ущерб, нанесенный русским церковным зданиям во время Второй мировой войны, был устранен не в последнюю очередь благодаря ощутимой помощи евангелических церквей. Большинство названных русских православных храмов и по сей день пригодны для богослужений и находятся в пользовании русских православных верующих. И в наши дни во многих местах возникают добрые экуменические контакты между представителями Православной и Евангелической Церквей.

• Дёпман Ганс-Дитер. Слышать и видеть друг друга: Взаимоотношения между Русской Православной Церковью и Евангелической Церковью в Германии / Издание Церковного управления Евангелической Церкви в Германии (Ганновер) и Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. Оригинал – Лейпциг: ООО «Евангелический издательский центр» (EVA), 2003. С. 29-36
• Мальцев А. П., прот. Германия в церковно-религиозном отношении с подробным описанием православно-русских церквей / сост. А. П. Мальцев, прот. Пб.: Отд. тип. П. П. Сойкина, 1903.
• Мальцев А. П., прот. Православные церкви и русские учреждения за границей. Пг.: Изд. Берлинского Св. Князь-Владимирского Братства, 1906.
• Холодюк Анатолий. «Дело протоиерея Алексия Мальцева продолжается и сегодня». Беседа с Дмитрием Раром, председателем Свято-Князь-Владимирского братства. Сайт: «Православие.Ru». Режим доступа: [http://www.pravoslavie.ru]. [12. 09. 2008].
• Володарский В. М. Православные Церкви Германии // Православная Энциклопедия. Т. XI. М., 2006. С. 267.