Понятия «духовность» и «нравственность» в контексте церковно-государственных отношений в образовании

Духовность

Современные проблемы, связанные с понятием «духовность», сложны и многообразны. Несмотря на информированность людей в самом широком спектре общественных проблем и вопросов, смыслы, понимание, актуальность понятия «духовность» остаются для многих наших соотечественников, обремененных атеистическими идеологическими шорами, частью сферы исключительно рациональной интеллектуальной деятельности: «Духовный, относящийся к умственной деятельности, к области духа (в первом значении). Второе значение: церковный, относящийся к духовенству. Противоположное значение — светский (устаревшее значение)»^[1].

В самом первом приближении, исходя из контекста православной традиции, к сфере духовности можно отнести все, что так или иначе обусловлено действием Божественного Духа в человеке и обществе: это молитва, Божественные заповеди, закон, благодать, Богоподобие человеческой личности, справедливое устройство общества, основанное на принципах соборности и иерархичности, и др.

Однако даже в сфере богословия, теологической науки попытки сформулировать объективное и всеобъемлющее определение «духовности» чаще всего не дают однозначно позитивного результата вследствие многообразия аспектов того явления, которое принято называть «духовностью». С этой сложной областью, выходящей за границы антропологии, активно взаимодействуют социологи, психологи, антропологи, юристы, культурологи, не говоря уже о многочисленных современных явлениях псевдо-, квази-, антидуховности. Другими словами, существующее в обществе и современной культуре отношение к области действия Божественного Духа не имеет каких-либо объективных параметров, четких правовых критериев, научных либо конфессиональных границ.

Во многом это связано с тем, что вопросы духовной жизни, вероисповедания, мировоззренческого выбора в современном светском правовом поле выделены в особую, сугубо индивидуальную сферу частной жизни и не являются предметом правового регулирования. Принято считать, что вместе со свободой совести вопросы духовного выбора духовных интересов, религиозных убеждений — это личное дело каждого индивида при условии, что они не носят деструктивного, опасного для общества и государства характера^[2].

С точки зрения православного богословия, «духовность» хоть и весьма широкое по своим границам, но понятие определенное, несмешиваемое с различного рода явлениями оккультного и псевдодуховного характера. По сути дела, различного рода духовные явления — это основной объект исследования в русле христианского богословия, ибо «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24). Несмотря на трудности передачи духовного опыта, сложности перевода и передачи духовного смысла священной православной традиции, понятие «духовность» остается ключевым для понимания и трактовки большинства феноменов церковной жизни. Литургия, богослужение, аскеза, молитва, грех и добродетель — все эти понятия и явления так или иначе относятся к области Духа.

Правовые аспекты «духовности» сформулированы в Священном Предании в форме канонов как правил жизни христиан: «Создатель и Глава Церкви дал ей Свой закон: правило веры и правило жизни по вере, то есть догматы веры и нравственный закон, а вместе с тем Он дал и закон, которым устанавливаются отношения между отдельными частями ее живого организма Свои основные законы Церковь получила от Самого Христа»^[3].

В то же время, как уже отмечалось, «духовность» может быть определена и с позиций внеконфессиональных как совокупность высших способностей человеческой личности, что, пусть и не в полной мере, но отражает один из аспектов, уровней понимания «духовности» в православной традиции. В религиозной сфере эти способности находят свое максимальное проявление и развитие в процессе Богообщения. В свою очередь, соработничество, единство в понимании целей и задач образования со стороны Церкви и государства может приобретать духовное измерение и выражаться в совместном поиске и реализации путей гармоничного развития личности человека, патриотическом воспитании, в приближении к образу Создателя.

Основная терминологическая и методологическая трудность процесса сотрудничества Православной Церкви и Российского государства в процессе организации духовно-нравственного воспитания заключается в различном понимании и толковании термина «духовность». Ключевые различия связаны со спецификой мировоззренческих подходов, с позиций которых осуществляется интерпретация духовности. Вполне объяснимо, что в традиционном религиозном и современном светском, правильнее сказать, секулярном контекстах духовность может и должна пониматься и истолковываться по-разному.

Противоречия в понимании духовности — социальный продукт нашего времени — безусловно, могут и должны быть изучены, преодолены и в перспективе сняты в процессе церковно-государственного взаимодействия. Во многом, существующее мировоззренческое, по своей сути, средостение сформировалось и возникло на волне богоборчества, которое, в свою очередь, набирало силу задолго до проявления социальных проблем и общественных нестроений начала XX в. Отрицание Бога, активное насаждение атеизма, мировоззренческая монополия в образовании и научных исследованиях — все это нашло свое отражение в области формирования смыслов ключевых понятий общественной жизни человека. Наиболее емкий и идеологически направленный в этом направлении документ — декрет СНК от 20 января/2 февраля 1918 г. «О свободе совести и религиозных организациях». Его ключевые формулировки: п. 1. Церковь отделена от государства; п. 9. Школа отделяется от церкви^[4]. Тема духовности на многие десятилетия была насильственно лишена своего исконного смысла, связанного с Богообщением, секуляризована и в новом, усеченном виде представлена для всеобщего использования, заменена в системе образования смыслами, не связанными с традиционными религиозными духовно-нравственными ценностями.

Причина современных педагогических и политических споров относительно уместности изучения в светском образовательном пространстве религии/религий с позиции и при участии самих же представителей данных традиций во многом обусловлена именно стереотипами подобного рода. Пространство Духа — Божественное пространство, отрывающее совершенно иной, по сравнению с секулярным, горизонт развития человека, межличностных и Богочеловеческих отношений. Поэтому для конструктивного обсуждения вопросов присутствия духовности в пространстве образования нужно прежде всего вернуть данному понятию его исходный смысл, связанный с возможностью достижения установленных Богом форм и содержания Его общения с человеком, межличностного взаимодействия в контексте нравственных принципов и норм христианства.

В конструктивном ключе понимания и трактовки понятия «духовность» существующие различные мировоззренческие подходы могут выполнять взаимодополняющие функции. С точки зрения современных гуманитарных наук о человеке, те самые аспекты высших способностей человеческой личности могли бы изучаться в контексте холистического подхода. В этой связи будет полезно привлечение всего спектра современных научных методов исследования. В совокупности с интегральным церковным пониманием «духовности» как области общения Бога и человека «на единой духовной волне» любые истинные научные подходы будут иметь свое законное место и положительное значение.

Современное развитие теологии, ее вхождение в светское научное и образовательное пространство лишь подтверждают данную позицию. И, по всей видимости, сфера духовности, духовно-нравственного воспитания носит в данном случае не только практический, прикладной характер, но и играет организующую роль катализатора в процессе выработки новых подходов к современному образованию, исследованиям будущего, в которых дисциплинарные ограничения различных научных и образовательных отраслей будут преодолены за счет снятия противоречий и искусственных средостений между духовным и светским, научным и религиозным, церковным и государственным (с сохранением организационной независимости и содержательной самостоятельности отдельных правовых областей, отраслей научного знания).

Нравственность

«Нравственное богатство народа исчисляется памятниками его деяний»^[5], — писал В. О. Ключевский. Нравственность не может быть бездейственной. По сути, это тоже проявление Божественного закона и одновременно лучших качеств человеческой личности в области межличностных отношений по отношению к людям, единоверцам, соотечественникам, представителям иных наций, религий, мировоззренческих групп. В данном случае, ключевым понятием, определяющим позитивное содержание христианской нравственности, является «добродетель» как активное начало, основанное на истинных духовных ценностях. В контексте современной юриспруденции принято различать «нравственность как объективно существующую систему правил поведения, принятую в обществе — и тогда она выступает как социальное явление, социальный регулятор, и нравственность как личностный (субъективный) выбор человека — тогда это внутреннее дело каждого, выражающее его отношение к нравственности как социальному явлению (с соответствующими социальными последствиями)»^[6].

Таким образом, понятие нравственности определяет добродетель, которая, в свою очередь, состоит из ценностных ориентиров и деятельного начала. Нравственный закон как собрание нравственных ценностей впервые был сформулирован в виде богооткровенных заповедей, следуя которым человек не только развивает свое нравственное, духовное начало, но и становится участником Божественного мира духовности.

Исходно ценности — органичная, сущностная, неотъемлемая часть определенной культуры, религиозной традиции, так как они имеют Высшую, сверхчеловеческую санкцию. Наши традиционные ценности имеют духовный характер. Они укоренены в определенной духовной традиции, обладающей духовной сущностью и реальностью. Соответственно, ценности не могут существовать вне контекста культуры, в которой они возникли и являются ее нравственной сутью, во многом определяют вектор ее развития.

В образовании ценности — это инструмент воспитания, они требуют соответствующего отношения, сохранения, развития. Одна из ключевых составляющих понятия «ценность» — священное, сакральное, — не всегда несет религиозный смысл. Отечество, родина, долг, семья, отец и мать — это базовые ценности, в основании которых понятие, чувство священного. Стараясь воспитать в детях нравственность, мы апеллируем к ценностям, которые, в свою очередь, возводят нас к опыту священного.

Для Церкви «священное», его переживание — это аксиома духовной жизни, религиозного опыта. Церковная традиция — преемство священного опыта, ее главная задача сохранить и передать эту живую связь с Богом в пространстве сакрального. В отношении правильного духовно-нравственного воспитания, отношения к священному, к традиции как ценности возможно и нужно сотрудничество, взаимодействие между государственными и общественными, религиозными организациями.

В то же время серьезно говорить о ценностях нашей традиционной культуры как о значимом воспитательном факторе можно только при условии соответствующего отношения к традиционным основам православия. Вне контекста определенной культуры, ее смыслообразующей части ценности не существуют и не действуют. В пространстве профанного они подвергаются девальвации и утрачивают свой действенный воспитательный потенциал, перестают определять цель жизни человека, его дела и поступки. В подтверждение этой мысли приведем еще одну цитату современного ученого правоведа: «Нравственность является сводом вечных и неизменных заповедей (императивов), которые не могут возникнуть без религии и вне ее. Важнейшей особенностью морали является то, что она способствует образованию и развитию идеалов любви и уважению людей друг к другу в повседневной действительности»^[7].

Духовно-нравственное образование

Таким образом, духовно-нравственные ценности, духовно-нравственное воспитание — это единая область духа, где проявляются высшие, лучшие способности, свойства Богоподобной человеческой природы. С точки зрения материализма, это свойства высокоорганизованной материи; с позиции религии — качества бессмертной человеческой души. Достижение, развитие этих высших способностей человеческой личности на протяжении всей жизни и есть высшая цель любого правильно организованного духовно-нравственного образования.

В процессе проведения исследования, подготовки текста статьи невольно пришлось обратить внимание на интересную закономерность. Вопросы духовно-нравственного воспитания, сохранения и развития традиционных ценностей впервые в современной истории России стали предметом обсуждения в контексте образования, государственно-конфессионального сотрудничества в начале 90-х, постепенно эти вопросы приобрели характер оживленных общественных дискуссий, с недавнего времени ими заинтересовалась политика; в современных указах президента РФ сохранение духовно-нравственных ценностей рассматривается в контексте безопасности государства. Если указанная тенденция сохранится, то скоро общественная дискуссия по вопросам духовно-нравственного образования продолжится в контексте спасения отечества от неминуемой нравственной и политической гибели. Уже сегодня речь идет о спасении в буквальном смысле этого слова! Сохранение и укрепление духовно-нравственных основ образовательной системы, нашей общественной, семейной жизни сегодня нужно не только и не столько для улучшения условий общежития, сколько для сохранения самой возможности физического и духовного существования России. Акцент общественной дискуссии все чаще смещается с темы нравственного спасения душ наших соотечественников в контексте христианской сотериологии на практические аспекты защиты нашей государственности, духовной и культурной идентичности.

В понимании педагогов, ученых, представителей Церкви вопросы воспитания, формирования личности всегда были и остаются приоритетными. О необходимости формирования системных знаний и навыков в духовно-нравственной сфере говорится в большинстве выступлений и официальных документов представителей Церкви, политического руководства страны, посвященных вопросам образования. Появление целого ряда государственных документов свидетельствует о системном подходе к реализации воспитательных задач в школах и вузах России^[8].

Традиционные ценности — это «нравственные ориентиры, формирующие мировоззрение граждан России, передаваемые от поколения к поколению, лежащие в основе общероссийской гражданской идентичности и единого культурного пространства страны, укрепляющие гражданское единство, нашедшие свое уникальное, самобытное проявление в духовном, историческом и культурном развитии многонационального народа России»^[9].

Как известно, начиная с прошлого учебного года во всех вузах России реализуется новый учебный курс «Основы российской государственности», в рамках которого проходит ценностная ориентация студентов, решается задача их духовно-нравственного воспитания. Во всех общеобразовательных школах России преподаются предметные области «Основы религиозных культур и светской этики» и «Основы духовно-нравственной культуры народов России». Таким образом, можно констатировать, что практически на всех уровнях российского образования вопросам воспитания школьников и студентов уделяется не меньшее внимание, чем их обучению и профориентации.

С принятием новой Конституции и отменой в 1993 г. норм декрета СНК 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви»; с началом преподавания предметов по религиозным культурам в общеобразовательных школах Российской Федерации и признанием теологии в качестве одной из отраслей научного знания, направлений высшего образования участие Русской Православной Церкви в процессах духовно-нравственного воспитания приобретает качественно иной статус — полноправного партнерства в контексте государственно-конфессионального сотрудничества в образовании.

Сохраняя свою специфику и самобытность, определяемую особыми целями, древними традициями, современное православное образование — конфессиональное образование Русской Православной Церкви — представляет собой сформированную веками традицию обучения и воспитания на основе ценностей и норм христианского вероучения и нравственности^[10].

В соответствии с официальными документами Русской Православной Церкви «Просветительское служение Церкви, основанное на учительстве, включает в себя катехизацию и религиозное образование. Катехизация — это содействие уверовавшему в Бога человеку в сознательном и ответственном вхождении в жизнь Церкви. Религиозное образование — это наставление православного христианина в истинах веры и нравственных нормах христианства, приобщение его к Священному Писанию и церковному Преданию, в том числе к литургической жизни Церкви, к святоотеческому молитвенному и аскетическому опыту»^[11].

В этой связи следует отметить, что в силу исторических особенностей развития педагогический потенциал православного образования находит весьма скромное применение в современной светской системе образования. Наша общая задача содействовать тому, чтобы лучшее из того, чего достигла современная педагогическая мысль, было доступно в области православного конфессионального образования. И одновременно с этим сделать педагогический опыт православия доступным и востребованным в системе светского образования России, основополагающим при организации духовно-нравственного воспитания молодого поколения граждан России.

Список литературы

1. Конституция Российской Федерации. [Электронный ресурс]. URL: http://www.constitution.ru/10003000/10003000-3.htm (дата обращения 11.12.24).

2. Стратегия развития воспитания в Российской Федерации на период до 2025 года (Распоряжение Правительства Российской Федерации от 29.05.2015 № 996-р). [Электронный ресурс]. URL: https://www.garant.ru/products/ipo/prime/doc/70957260/ (дата обращения 21.12.24).

3. Стратегия национальной безопасности Российской Федерации (Указ Президента Российской Федерации от 02.07.2021 № 400). В соответствии с Указом Президента РФ № 809 «Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей». [Электронный ресурс]. URL: http://www.kremlin.ru/acts/bank/47046 (дата обращения 20.12.24).

4. Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на XIX Международных Рождественских образовательных чтениях. 24.01 2011 г. [Электронный ресурс]. URL: https://pravoslavie.ru/44274.html (дата обращения 20.11.24).

5. Определение Священного Синода Русской Православной Церкви от 27 декабря 2011 года «О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви». Журнал Священного Синода № 152. [Электронный ресурс]. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/1909451.html (дата обращения 20.12.24).

6. Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» № 125-ФЗ [Электронный ресурс]. URL: https://www.consultant.ru/document/cons_doc_LAW_16218/ (дата обращения 12.12.24).

7. Федеральный закон «Об образовании в Российской Федерации» № 273-ФЗ. [Электронный ресурс]. URL: https://www.consultant.ru/document/cons_doc_LAW_140174/ (дата обращения 12.12.24).

8. Декрет СНК «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». [Электронный ресурс]. URL: https://constitution.garant.ru/history/act1600-1918/5325/ (дата обращения 20.12.24).

9. Ключевский В. О. Речь «Значение преподобного Сергия Радонежского для русского народа и государства» на торжественном собрании Московской духовной академии, посвященном 500-летию памяти преподобного Сергия Радонежского († 1892). [Электронный ресурс]. URL: https://lavra.ru/news/all/znachenie-prepodobnogo-sergiya-radonezhskogodlya-russkogo-naroda-i-gosudarstva (дата обращения 21.12.24).

10. Осавелюк А. М. Духовно-нравственные основы конституции Российской Федерации. Сборник. М. 2024. 493 с.

11. Владислав (Цыпин), прот. Церковное право. М.: МФТИ. 1994 г.

• Ожегов С. И. Толковый словарь русского языка. М. 2024.
• Конституция Российской Федерации. Ст. 28. [Электронный ресурс]. URL: http://www.constitution.ru/10003000/10003000-3.htm (дата обращения 20.12.24).
• Владислав (Цыпин), прот. Церковное право. М.: МФТИ. 1994. С. 6.
• Декрет СНК «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». [Электронный ресурс]. URL: https://constitution.garant.ru/history/act1600-1918/5325/ (дата обращения 20.12.24).
• Ключевский В. О. Речь «Значение преподобного Сергия Радонежского для русского народа и государства» на торжественном собрании Московской духовной академии, посвященном 500-летию памяти преподобного Сергия Радонежского († 1892). [Электронный ресурс]. URL: https://lavra.ru/news/all/znachenie-prepodobnogo-sergiya-radonezhskogo-dlya-russkogo-naroda-i-gosudarstva.
• Осавелюк А. М. Духовно-нравственные основы конституции Российской Федерации. М. 2024. С. 155.
• Там же. С. 165.
• Стратегия развития воспитания в Российской Федерации на период до 2025 года (Распоряжение Правительства Российской Федерации от 29.05.2015 № 996-р). Стратегия национальной безопасности Российской Федерации (Указ Президента Российской Федерации от 02.07.2021 № 400). В соответствии с Указом Президента РФ № 809 «Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей».
• Стратегия национальной безопасности Российской Федерации (Указ Президента Российской Федерации от 02.07.2021 № 400). В соответствии с Указом Президента РФ № 809 «Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей». [Электронный ресурс]. URL: http://www.kremlin.ru/acts/bank/47046 (дата обращения 20.12.24).
• Любое религиозное образование имеет конфессиональный характер, т.е. непосредственно связано с определенной религиозной традицией. Это относится и к теологическому образованию, и к изучению предметов по религиозным культурам в общеобразовательной школе. В современном российском законодательстве термин религиозное образование не имеет четких границ.
• О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви. Документ утвержден определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 27 декабря 2011 года (журнал № 152).