Памятники вероучения Армянской Апостольской Церкви: «Исповедание веры» католикоса Авраама и послание епископа Абдишо

История и богословие Армянской Апостольской Церкви не перестают привлекать пристальное внимание весьма многих исследователей, что находит свое отражение в периодическом появлении различных публикаций, так или иначе связанных с историей, традициями, вероучением Армянской Церкви. Ясно, что наибольший интерес при этом вызывают проблемы, касающиеся Халкидонского Собора, его неприятия богословским сознанием названной Церкви. Попытки понять причины этого явления практически не прекращаются, постоянно ставится вопрос – лежат ли они в области сугубо богословской, или же мы должны признать наличие также исторических оснований для этого, которые и обусловили имеющийся результат. Или же ответ следуют искать в сугубо политических притязаниях как самой Армении, так и Византии?.. Как известно, ответы даются самые разнообразные, что свидетельствует о подлинной сложности этого вопроса. И, вероятнее всего, мы будем свидетелями появления еще не одной интерпретации событий церковной истории после Халкидона, интерпретации богословской позиции Армянской Церкви[1].

Однако не менее известно, что количество памятников как исторических, так и сугубо богословских, на которых в действительности основываются наши суждения по данным вопросам, довольно невелико. Причины этого различны, не в последнюю очередь этому способствует плохое состояние изданий вероучительных текстов Армянской Церкви. В последнее время, однако, произошли заметные изменения в этой области, и многие памятники стали публиковаться в довольно удовлетворительном виде[2]. Наступило время, как представляется, активного введения их в научно-богословский оборот, ибо не секрет, что наши взаимные представления друг о друге нередко содержат множество неточностей и ошибок. Даже уже давно изданные памятники, например, «Книга посланий», остаются практически не изученными. Не всегда принимаются во внимание опыт зарубежных коллег и введенные ими в оборот памятники вероучения Армянской Церкви.

Публикуемые ниже два текста весьма незначительны по объему, но имеют важное, как представляется, значение для понимания богословия Армянской Церкви на раннем этапе армяно-византийских споров. Они созданы в разное время разными авторами, но оба содержат анафематизмы, что нередко встречается на страницах «Книги посланий», в состав которой они вошли. Первый из этих текстов принадлежит сирийскому епископу Абдишо, который, по всей видимости, принял активное участие в созыве и деятельности Двинского собора 554–555 гг. Автор халкидонского памятника «Повествование о делах армянских» считает, что именно благодаря епископу Абдишо в Двине был предан анафеме Халкидонский Собор[3]. Данный автор практически неизвестен в сирийской литературе, принадлежащие его перу сочинения сохранились в упомянутой армянской «Книге посланий», по второму изданию которой и выполнен предлагаемый вниманию перевод[4]. Второй текст написан католикосом Авраамом (606/07–610/15 гг.), известным прежде всего своей полемикой с предстоятелем Грузинской Церкви Кирионом. Именно при нем произошел окончательный разрыв между двумя Церквами Кавказа[5]. Анафематизмы из «Исповедания веры» католикоса Авраама уже были опубликованы в сборнике докладов международной конференции «Современные проблемы изучения истории Церкви» (Москва, 2011)[6]. Однако текст памятника был дан не полностью, да и само издание труднодоступно из-за его малого тиража. «Исповедание веры» также сохранилось в составе «Книги посланий»[7]. Кроме того, это и другие сочинения Авраама были вновь опубликованы в 2005 году в IV томе упомянутой выше серии «Армянские классические авторы»[8]. По этому изданию и был выполнен перевод.

Необходимо, как кажется, сказать об отношении к публикуемым текстам современных богословов Армянской Церкви, по крайней мере, части из них. Эти памятники не воспринимаются как сугубо богословское явление, но, скорее, – как историко-политическое. Нужно учитывать это обстоятельство и не использовать данные тексты без всякой поправки в полемике с армянскими богословами. Они нужны скорее для ознакомления с путем, которым шла Армянская Церковь… Да и не время, как представляется, для сугубой полемики, но время для собеседования в мире и любви, основанного, однако, не на простом игнорировании имеющихся у нас текстов, но на внимательном их прочтении, с учетом всех особенностей богословского, исторического, политического контекста, в котором они были созданы.

В частности, в приведенных ниже текстах анафематствуется Севир Антиохийский, что отражает отношение Армянской Церкви к спору о тленности тела Христова между ним и Юлианом Галикарнасским. Абдишо, в тексте которого также имеется это анафематствование, появляется на исторической арене именно как представитель тех сирийцев, которые были последователями Юлиана: выяснив идентичность своей веры с армянами, юлианисты просят о рукоположении его в епископа. Но означенная позиция по данной проблеме была присуща, возможно, не всем армянам, а главное – в начале VIII века отношение Армянской Церкви к учению Севира смягчилось, свидетельством чего являются документы, отражающие деяния Манцикертского собора. Если же говорить точнее, об этом свидетельствуют документы, отражающие воззрения католикоса Ована Одзнеци и его главного «консультанта», Хосровика Таркманича, которые «смогли точно выразить и определить христологическое учение армян в 726 году»[9]. Поэтому суждения об отношении армянских богословов в целом к вопросу о тленности тела Христова только на основании документов из «Книги посланий» будут неверны, но данные тексты вполне ясно отражают определенную эпоху в жизни Армянской Церкви.

Упоминаемый в текстах Евтихий есть тот самый, который является родоначальником монофизитства. Предание его анафеме является для армянских богословов основанием для утверждения, что их исповедание веры не есть монофизитское. Публикуемые тексты, разумеется, далеко не единственные свидетели этого осуждения. Например, католикос Нерсес II Багревандаци в одном из посланий предает его осуждению дважды: «Мы анафематствуем скверного Нестория, и Феодора, и Диодора, и их писания, и их сообщников, и Варсуму Нисибийского[10], и их нечестивые постановления, и Феодорита, и Халкидонский собор, и послание Льва, и Аполлинария, и Евтихия, и Севира, и его тлетворные писания, и Павла Самосатского, и Манеса, и Маркиона, и Ария и всех их единомышленников… Анафематствуем и мы непрестанно вероотступников… и Феодора, и Диодора, и Етихия, и Ария…»[11]. В «Послании» католикоса Ованнеса Габеляна, написанного не только от собственного лица, но от лица нескольких епископов, католикосу Кавказской Албании говорится: «…Подобным образом и мы анафематствуем всех бывших древних еретиков и новых: Ария, Павла Самосатского, Манеса, Маркиона, Евномия, Евтихия…»[12].

Анафематствование «чистого одноприродника» может, при этом, не означать принятия «двуприродного» ороса Халкидонского Собора, который неоднократно осуждается на страницах «Книги посланий» за учение о «двух природах, двух лицах и двух ипостасях» во Христе после соединения. Хотя текст деяний этого Собора хорошо известен, цитирование наиболее значимого в контексте нашей темы фрагмента не будет, как кажется, излишним: «…ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν ὁμολογεῖν υἱὸν τὸν κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστὸν συμφώνως ἅπαντες ἐκδιδάσκομεν... ἐν δύο φύσεσιν ἀσυγχύτως ἀτρέπτως ἀδιαιρέτως ἀχωρίστως γνωριζόμενον, οὐδαμοῦ τῆς τῶν φύσεων διαφορᾶς ἀνηιρημένης διὰ τὴν ἕνωσιν, σωιζομένης δὲ μᾶλλον τῆς ἰδιότητος ἑκατέρας φύσεως καὶ εἰς ἓν πρόσωπον καὶ μίαν ὑπόστασιν συντρεχούσης, οὐκ εἰς δύο πρόσωπα μεριζόμενον ἢ διαιρούμενον, ἀλλ' ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν υἱὸν…» – «…все согласно поучаем исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа… в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно лицо и одну ипостась, не на два лица рассекаемого или разделяемого, но одного и того же Сына…»[13]. Противоречие двух типов текстов, двух традиций очевидно, однако выяснение причин этого явления не входит в задачи данной публикации, цель которой значительно скромнее – познакомить читателя с двумя памятниками богословской мысли Армянской Церкви.

Того же епископа Абдишо о проклятых несторианах и всех прочих еретиках

Поскольку я также верую в водительство Единородного, воплотившегося ради нас, я исповедую веру, как научило нас Священное Писание и наставили истинные отцы: триста восемнадцать, которые собрались в Никеи, сто пятьдесят, которые собрались в Константинополе, и двести, которые собрались в Ефесе и которые в согласии утвердили веру, не подлежащие изменению пределы которой положили триста восемнадцать отцов, собравшиеся во Святом Духе, и в свое время отогнавшие лжеучителей, подобных тлетворным волкам, от стада Христова, ибо они укрепились верой и предали анафеме всех еретиков. Итак, их имена записаны в книге жизни[14], мы же – их сыны и наследники их веры, потому что мы их сподвижники. Укрепляемые верой, мы анафематствуем, подобно им, прежних еретиков, и бывших после, и нынешних.

Анафематствуем Ария, который богохульствовал и говорил, что Сын не из природы Отца.

Анафематствуем Македония, который говорил, что Дух Святой меньше Отца и Сына.

Анафематствуем и Павла Самосатского, ибо он говорил, что Иисус был человеком, учился и возрастал в премудрости, и что Премудрость больше Иисуса.

Анафематствуем Манеса, и Маркиона, и Бардесана, и Евтихия, которые говорили, что Сын Божий явился в мир по подобию, призрачно, мнимо и неистинно воспринял тело, душу и дух от святой Девы Богородицы.

Анафематствуем и Аполлинария, который говорил, что тело Он воспринял от Девы, а душу, дух и ум не воспринял.

Еще более анафематствуем скверного Нестория, который богохульствовал и говорил, что Мария родила не Бога, а тварного человека, подобного одному из пророков, но Он был более пророков, потому что стал храмом Слова Божия.

Анафематствуем и Феодора, и Диодора, и Феодорита, и Иву, и Акакия[15], и Варсуму[16] Нисибийского[17], и их беззаконные постановления, и тех, кто покорился или покоряется злому собору Нестория, который в своем безбожии сказал, что Христос посредством благодати удостоился быть храмом Слова Божия; и что тот же самый человек Христос, из потомков Давида, страдал и умер ради нас, и своей смертью всех спас, и ради этого сподобился быть Сыном Божиим. Они богохульствуют и говорят, что иной сын – от Отца, а иной – от Марии[18]. Они до того обезумели, что уничижили Отца посредством двух Сынов: одним по природе, а другим – не сродным Его природе, и тем самым ввели четверицу в свое вероучение, и предали забвению Святую Троицу, Которая прославляется небожителями и земнородными.

И из-за их речей утверждается беззаконие, поскольку происходит поклонение новому богу, начало которого – от Марии, здесь на земле. Если же это так, значит все народы и племена погибли, поскольку покланяются распятому человеку и едят плоть[19] и кровь человека.

Анафематствуем Халкидонский Собор и послание Льва, потому что они говорили о двух природах и двух лицах Христа после соединения.

Анафематствуем Севира и его тлетворные писания, ибо он отделил Божество от человечества в Воплощении, и говорил, что тленным было тело Бога, как и всякого человека, [что тело, воспринятое] от Девы до Воскресения было непрославленным и несовершенным, но в Воскресении прославилось и стало совершенным; и не услышал он слово Петра, который говорит, что «плоть его не видела тления»[20].

Господина Авраама, армянского католикоса исповедание веры

Исповедую веру как научило нас Священное Писание и истинные учителя и отцы: триста восемнадцать, которые собрались в Никеи, сто пятьдесят, которые собрались в Константинополе, и двести, которые собрались в Ефесе и которые единомысленно утвердили веру, не подлежащие изменению пределы которой положили триста восемнадцать святых отцов, собравшиеся во Святом Духе, и в свое время отогнавшие лжеучителей, которые подобны тлетворным волкам, от стада Христова. А поскольку мы сыны и наследники их веры, облекшись их усердием и укрепившись верой, мы анафематствуем, подобно как они анафематствовали, прежних еретиков, и бывших после, и нынешних.

Анафематствуем Ария, потому что он богохульствовал и говорил, что Сын не из природы Отца.

Анафематствуем Македония, который говорил, что Дух Святой меньше Отца и Сына.

Анафематствуем и Павла Самосатского, который говорил, что Иисус был человеком, возрастал и преуспевал в премудрости.

Анафематствуем Манеса, и Маркиона, и Бардесана, и Евтихия, которые говорили, что Сын Божий явился в мире призрачно, по подобию, мнимо, и не воспринял в действительности тело и душу от святой Девы и Богородицы.

Анафематствуем и Аполлинария, который говорил, что тело Бог воспринял от святой Девы, а душу и ум не воспринял.

Анафематствуем и нечестивого Нестория, который богохульствовал и говорил, что Мария не Богородица, но родила человека тварного и созданного, постигаемого и тленного.

Анафематствуем и нечестивого Феодора, и Диодора, и Феодорита, и Иву, и Акакия Перса, и Варсуму Нисибийского[21] и их беззаконные постановления, и тех, кто согласился и соглашается с злой ересью Нестория, который нечествовал и говорил, что Христос силой благодати удостоился быть жилищем Бога Слова.

Анафематствуем и Халкидонский собор, и послание Льва, которые говорили о двух природах и двух ипостасях и двух лицах Христа после соединения.

Анафематствуем Севира и его тлетворные писания, потому что соделал разделение между Богом и Его телом после соединения и говорил, что тленным было тело Бога, как [всякого] человека.

Итак, все учителя, а именно: Григорий, Василий, Афанасий и Кирилл ‒ все в совокупности предостерегают нас, и все ясно учат, что если кто не верует, что Бог родился от Марии, пострадал, и был распят, и умер ради нас, воскрес, восшел на Небеса, и сел по правую сторону Своего Отца, и что Он придет судить живых и мертвых, и Царству Его не будет конца, – да будет анафематствован.

Ради этого мы славословим: «Свят Ты еси, Боже, Свят Ты еси, Крепкий, Свят Ты еси, Безсмертный, Ты, Которого распяли ради нас, помилуй нас»[22]. Прибавлений к этой вере мы не принимаем, потому что сказал апостол: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема»[23].

Сноски

[1] Предисловие, перевод с древнеармянского, примечания диакона Сергия Пантелеева.

[2] Речь идет, в первую очередь, о серии «Армянские классические авторы» (Մատենագիրք Հայոց), в которой в хронологическом порядке публикуются богословские, философские и иного рода памятники армянской письменности.

[3] Narratio de rebus Armeniae / Éd. critique. et comment. par G. Garitte. Louvain, 1952. P. 36, 147–149.

[4] Գիրք թղթոց, Երուսաղէմ, 1994, Երկրորդ հրատարակութիւն, Էջ 190–192: [Книга посланий. Иерусалим, 1994. Второе издание. С. 190–192]. Кроме того, данное небольшое сочинение опубликовано в собрании текстов на индоевропейских языках на портале «Титус» (TITUS: Thesaurus Indogermanischer Text- und Sprachmaterialien. URL: http://titus.uni-frankfurt.de/texte/etcs/arm/girk/girkt.htm. Дата обращения 25.09.2015). Этот труд епископа Абдишо был как минимум дважды опубликован на европейских языках: на английском в 1981 г. и французском в 1999 г. (Frivold L. The Incarnation. A Study of the Doctrine of the Incarnation in the Armenian Church in the 5th and 6th Centuries according to the Book of Letters. Oslo, 1981. Р. 97–99; Garsoïan N. L’Église arménienne et le grand schisme d’Orient. Lovanium, 1999. Р. 469–471).

[5] Вопросу разделения двух Церквей посвящено довольно значительное число публикаций на различных языках. Из исследований на русском см., напр.: Джавахов И. А. История церковного разрыва между Грузией и Арменией в начале VII века. СПб., 1908. (Известия Императорской академии наук, VI, 2:5. С. 433–446.)

[6] Пантелеев С. А. Некоторые аспекты восприятия Халкидонского Собора Армянской церковью согласно «Книге посланий» // Современные проблемы изучения истории Церкви: Сборник докладов международной конференции МГУ им. М. В. Ломоносова, 7–8 ноября 2011 г. М.: Паломник, 2014. С. 260–270.

[7] Գիրք թղթոց , Երուսաղէմ , 1994, Էջ 397–399: [Книга посланий. Иерусалим, 1994. С. 397–399].

[8] Մատենագիրք Հայոց , Անթիլիաս , 2005, Դ . հատ ,. Էջ 42. [Армянские классические авторы. Антелиас, 2005. Том 4. С. 42.]

[9] Ananyan Sh. Apologie et christologie: La doctrine du Christ de l’Eglise arménienne aux V– XII siècle // Ostkirchliche Studien, 62, Heft 2. Würzburg, 2013. P. 242.

[10] См. прим. 15 и 16.

[11] Գիրք թղթոց . Էջ 177, 178. [Книга Посланий. С. 177, 178]; Մատենագիրք Հայոց , Անթիլիաս , 2005, Գ . հատ ,. Էջ 415, 416. [Армянские классические авторы. Антелиас, 2005. Том 3. С. 415, 416.]

[12] Գիրք թղթոց . Էջ 213. [Книга Посланий. С. 213.]; Մատենագիրք Հայոց , Անթիլիաս , 2005, Գ . հատ ,. Էջ 450–451. [Армянские классические авторы. Антелиас, 2005. Том 3. С. 450–451.]

[13] Acta Concil. Oecumen. II, 1, 2 / Ed. E. Schwartz. P. 129–130. Рус. перевод цит. по: Деяния Вселенских Соборов. Санкт-Петербург, 1996. Т. III: IV Собор (часть вторая), V Собор. С. 48.

[14] Ср. Фил. 4, 3; Апок. 13, 8; 20, 15; 21, 27; 22; 19.

[15] Имеются в виду Феодор Мопсуестийский, Диодор Тарский, блж. Феодрит Кирский, Ива Эдесский и Акакий Селевкийский, несторианский католикос.

[16] Бар Саума, митрополит Ниссибийский, святой несторианской церкви, «объект особой ненависти монофизитов» (Garsoïan N. L’Église arménienne… Р. 442).

[17] В тексте стоит Հնծիհնայ (hncihnay). Значение данного слова вызывает немало вопросов. Возможно, как в этом случае, так и в тексте «Исповедания веры» католикоса Авраама (и рядом других памятников), мы имеем дело с ошибками рукописной традиции (см. Frivold L. The Incarnation… Р. 101). Н. Гарсоян оставляет это слово без перевода и предполагает, что, быть может, его можно понимать как «враг, противник». Впервые на страницах «Книги посланий» этот эпитет Бар Саумы встречается в «Послании православных сирийцев к армянам», которое датируется 552–553 гг. (см.: Garsoïan N. L’Église arménienne… Р. 457–458).

[18] Ср. свт. Григорий Богослов: Εἴ τις  εἰσάγει δύο Υἱούς, ἕνα μὲν τὸν ἐκ τοῦ Θεοῦ καὶ Πατρός, δεύτερον δὲ τὸν ἐκ τῆς μητρός... Greg. Naz. Ep. 101, 18 // SCh 208. P. 44.

[19] В оригинале, как и на всем протяжении обоих текстов, стоит մարմին =σῶμα.

[20] Пс. 15, 10; Деян. 2, 31.

[21] В тексте – եւ Ծիհնա   (ew Cihna); см. примечание 11.

[22] Трисвятая песнь, как известно, в литургической традиции ААЦ обращенна ко Христу. Классический текст отличается от приведенного католикосом Авраамом.

[23] Гал. 1, 8.