Опубликовано: 24 апреля 2011
Известно, что на иконе – особенно позднего времени – могут быть показаны несколько разных событий одновременно. Основным в таком объединении является то, что ни один сюжет не показывается через другой: например, на иконе Рождества могут быть объединены два разновременных события (поклонение пастухов и принесение даров волхвами), но в этом случае они не просто подразумеваются, а изображены. Точно так же и на иконе Анастасис (рис. 1. Икона Воскресения. Новгород, XV в. Новгородский музей-заповедник) невозможно подразумевать два сюжета (Сошествие и Воскресение) – для выражения каждого из них необходим свой образ, т.е. отдельное изображение[1]. Реализм иконы – в отличие от символизма иносказательных изображений эпохи гонений первых веков христианства – ограничивает нас поиском лишь одного сюжета[2] в каждом изображении. Данное утверждение особенно важно, если учитывать, что образы «Сошествие во ад» и «Воскресение» разделены не только временной границей: действие первого происходит до того, как Христос воскрес.
Образ Сошествия связан с Апостольским Символом веры и иллюстрирует определенный догмат, изложенный в нем; этот образ возник в период разделения Церквей и не свойствен православию. На византийском образе Анастасис показано Воскресение Христа – и спасение человечества. Однако начиная с XIX в.[3] в западноевропейском и русском искусствоведении прочно закрепилось употребление названия одного образа в отношении к другому – а именно, православная икона Анастасис стала именоваться «Сошествием во ад».
Данное переименование в корне изменяет ее трактовку, начиная с обозначения топоса и подразумеваемого направления движения. Название «Сошествие» предполагает или движение вниз, или нахождение «внизу» – именно согласно ему в искусствоведении с конца XIX в. бытует мнение, что действие православной иконы Воскресения происходит в аду. Обратим внимание, что подобное мнение идет вразрез с тем, что изображено: а именно, ад обозначен черной бездной под ногами Христа, он четко локализован – и праведники находятся со Христом вне его и над ним (Рис. 2. Икона Воскресения. Псков, XV в. Псковский музей-заповедник). Точно также мы не можем предположить движения вниз – противоречие подобной гипотезы изначальному смыслу иконы становится очевидным из конкретного примера. На фреске монастыря Хора Христос изображен над адом, под ногами Его – поверженный и связанный сатана; ступни Христа опираются почти на самый край земли над бездной; обеими руками Он с силой тянет Адама и Еву к Себе (рис.3). Можно ли назвать этот образ Сошествием – то есть предположить в нем последующее движение вниз?
На рубеже XIX–ХХ веков в России были созданы несколько образов Анастасис с композиционным решением в соответствии с пониманием его как «Сошествия во ад»: при видимом совпадении действующих лиц смысл показанного оказывается в них совершенно иным. Из визуального сравнения этих произведений с канонической иконой наглядно видна разница в замысле древних иконописцев и художников, под влиянием нового названия понимающих этот образ иначе.
Один из таких новых образов – эскиз М.В. Нестерова (хранится в Государственном Русском Музее) для иконостаса собора Воскресения (Спаса на Крови) в С.-Петербурге[4] (рис. 4). Он назван «Сошествие Христа во ад»; в центре – «фигура Господа, в задумчивости держащего свиток» [Храм Воскресения Христова, 2004: 124]. Композиция решена не вертикально, что характерно для Анастасис, а горизонтально, с размещением фигур на разных планах. Христос, окруженный сиянием, стоит на безжизненной, потрескавшейся земле зловещего красноватого оттенка, будто отражающей отсветы адского огня. На переднем плане мы видим фигуры Адама и Евы, бессильно протягивающих к Христу руки. «Захват запястья», канонический жест Христа на традиционном образе Анастасис, сменяется на слабое соприкосновение пальцев рук Христа и Адама – жест, смысл которого в данном контексте не понятен. Пространство иконы заполняют многочисленные фигуры праведников, томящихся в аду; они обступили Христа в скорбном молчании, низко склонив головы. Слева от Христа, возможно, Давид и Соломон, однако они изображены совершенно иначе, нежели на каноническом образе. Это выражается не в манере письма или в попытке реалистически воссоздать их одежды: самое главное – торжество сменяется на скорбь; они стоят, опустив взоры вниз, будто объятые величественной печалью. Справа от Христа виден Моисей[5]; он изображен в профиль, в руках его священные скрижали; от лика его исходят два луча, но глаза его тоже кажутся закрытыми, голова его также скорбно наклонена. На заднем плане виднеются скалы и крылья херувимов. Вся картина проникнута глубокой грустью. Исходя из данной композиции, невозможно сказать, будет ли дальнейшее развитие сюжета: фигура Христа статична. Гиматий его уже не развевается над Ним, а плавно опускается вниз; нисхождение завершено, и скорбные праведники в аду встречают измученного страданиями и убитого людьми Мессию.
Вслед за М. Нестеровым подобный, но, возможно, еще более впечатляющий по своей скорбной силе образ создает М.Васнецов. Это (ГТГ, 1896 – 1904) [Пастон, 2004: 36] (рис.5). Христос стоит под крестом, на возвышении скрещенных врат, под которыми виднеется адское пламя, что создает невольную аллюзию к костру, на который всходит мученик. Снизу, из-под пламени, показываются новые фигуры людей. Вокруг – море протянутых рук, которые остаются без ответного жеста. Справа от Христа, как и на эскизе Васнецова, также можно выделить Моисея; рядом с ним, возможно, Соломон. К беспомощной деснице Христа припал Адам, рядом склонилась Ева. Действительно, это встреча – но встреча в аду, и все больше похоже на тризну, нежели на радость Исхода.
Подобные процессы невозможно назвать последовательным развитием иконографии: несмотря на то, что уже в середине XIX в. появляются иконы Анастасис, выполненные в академическом стиле, этого трагизма в них еще нет: все проникнуто светом и радостью, также как на канонической иконе. То изменение в художественном решении, какое мы видим в рассмотренных образах Васнецова и Нестерова, произошло не в результате последовательного развития иконописи – и объяснить его можно лишь учитывая новые название и истолкование иконы. Речь идет не только о новых тенденциях в иконописи, и это не просто отход от канона, вследствие чего образ мог бы потерять свой первоначальный смысл. Художники сознательно меняют его содержание – в соответствии с чуждым ему, но в XIX веке уже ставшим «привычным» названием. Разница в художественном воплощении настолько велика, что может служить дополнительным аргументом того, что название «Сошествие во ад» – новое для данной иконы и совершенно чуждо ей.
Еще одно произведение, где Христос показан в аду, но уже без отношения к человечеству – картина Н. Рериха (1933), действие которой происходит также в преисподней, но уже без отношения к человечеству вообще, а среди чудовищ с зубастыми пастями, окружающих Спасителя со всех сторон. Отсветы пламени – или само пламя – охватывают центр картины. Данное произведение, композиционно соотносясь с Анастасис, является его антиподом – соответствуя своему названию «Сошествие во ад».
Пастон, 2004 – Пастон Э. Виктор Васнецов. М.: Издательство «Белый город», 2004.
Храм Воскресения Христова – Храм Воскресения Христова. Спас на Крови. Альбом. СПб.: Издательство «Иван Федоров», 2004.
Комментарии (6)
Как автор 1915 года мог анализировать Рериха со ссылками на соврем. литературу
Приношу автору извинения, сейчас стало понятно.
Благодарю автора за указание проблемы именования иконы "Воскресения" в искусствоведческой литературе. Но существует ли такая проблема в реальной практике христианской жизни? Иконы Воскресения надписаны "ἀνάστασις", "Воскресение", к ним мы и подходим во дни Пасхи. Вот как только на Пасхальных иконах появится надпись "Κάθοδος του Χριστού στον Άδη", "Сошествие во ад", тут уж самое время вмешаться священству и монашескому чину...
Потрясающие публикации, редко такое можно увидеть, не побоюсь этого слова - открытие, которое очень важно. Спасибо!
Уважаемая Марина, к сожалению, такая проблема существует. Такие надписи уже есть - как есть и практика отвержения этих икон в качестве праздничных.
Как пример могу привести икону, написанную Леонидом Успенским и надписанную им "Сошествие во ад". Из более позднего - роспись часовни на монастырском кладбище в Тврдоше, Сербия. Ее фотография есть здесь: http://www.pravoslavie.ru/gallery/image21_4768.htm
Надо сказать, что в данном случае богословы и священники отнеслись к искусствоведам большим доверием. И даже не только доверием! Все больше и больше появляется обоснований, почему в православии невозможен образ Воскресения (по сути они должны были б относиться к образу "Восстание от Гроба", но высказываются в связи с иконой Анастасис). Это то, что относится к православному богословию.
Есть и еще другая сторона проблемы: в западном богословии все больше возникает гипотез в попытке объяснить, почему же такой образ, как "Сошествие во ад" (то есть Анастасис) связан в загадочном Православии с Пасхой. Были высказаны предположения даже о некой "радости в смерти" для православных... Но менее экстремальные объяснения сводятся к тому, что это просто ошибка: например, было принято изображать этот образ над пасхальным евангельским чтением - или над гомилией на Пасху св. Григория - и вот по ассоциации постепенно стали относить ее к этому Празднику.
(При этом не учитывается то, как же появились такие миниатюры на этих манускриптах. Ведь они не являются иллюстрацией первой главы Евангелия от Иоанна. Уже то, что их стали изображать над пасхальными чтениями, является свидетельством того, что они изначально относились к Воскресению!)
Так что проблема существует и она весьма насущна. Пасха - "суть христианства", и нельзя забыть икону этого Праздника.
Примеры с надписью иконы Успенским и c росписью часовни в Тврдоше - это XX век, то есть, современная практика иконописания. Интересно было бы услышать голос священства, насколько распространены случаи переименования икон..