Опубликовано: 02 июля 2018
Недавно я стал свидетелем сетевой перебранки, или, как сейчас принято говорить, хайпа. Шум произошел из-за статьи игумена Петра (Мещеринова) «Терстеген и православие: «Зачем нам это нужно?», опубликованной на сайте «Богослов.RU». Статья посвящена протестантскому богослову, мистику и поэту Герхарду Терстегену (1697–1769) и восприятию его творчества в русских церковно-религиозных кругах. Может быть, я бы прошел мимо этого текста, но меня зацепило название. Его сложно назвать нейтральным: автор словно заранее даёт ответ на заданный вопрос, и одновременно сужает рамки этого самого вопроса. Судите сами. Не «Труды Терстегена с точки зрения христианской ортодоксии», не «Точки соприкосновения православной святоотеческой и протестантской мысли», но — ни много ни мало — проблема окончательного выбора: нужно или нет. С готовым ответом. Причем вопрос сформулирован так, будто ему в нашей Церкви сопутствовала долгая полемика.
Я решил разобраться, из-за чего шум. Прочитав материал, понял, что он мне категорически не нравится. Не творчество Герхарда Терстегена не нравится (оно само по себе интересно), а именно статья Петра Мещеринова. И вот почему.
Мыслящему и критичному православному человеку интересны самые разные богословские направления. Чем больше он о них знает, тем лучше владеет своим собственным. Здесь как с иностранными языками: каждый следующий изучать проще предыдущего, а зная другие, глубже понимаешь родной язык.
Но проблема в том, что Пётр Мещеринов предлагает нам обратиться к творчеству Терстегена с неверной, на мой взгляд, установкой. Этот подход — не «от избытка», а «от недостатка». Не от полноты собственной богословской традиции, которая может осмыслить и найти внутренний ответ на мысли Терстегена. Наоборот — исходной мотивацией для Мещеринова является некое «собственное несовершенство» современного русского православия, от которого он ищет в Терстегене что-то вроде лекарства. Этого ни принять, ни понять не могу.
Одно дело сравнительный подход. Совсем иное — конструирование из элементов разных традиций (словно бы можно так просто брать и выдергивать из них отдельные содержания) некоего совершенного варианта религиозности. Эдакого «золотого стандарта» религиозности.
Так не бывает. Традиции — не детский конструктор пазлов. Это совокупный опыт многих людей. Здесь важно не «качество» отдельных тезисов и положений, а причастность к ним многих и многих. Причастность, которую мы проживаем, причастность, которую мы переживаем. Истина — в причастности к кому-то (мы знаем к Кому), а не в знании «чего-то». В современной философии и теологии существует странное на первый взгляд понятие — «хорошее знание». Качество знания (если только речь идет не об абсолютных евангельских истинах) зависит от полноты и внутренней непротиворечивости этого самого знания.
Если с этим у нас проблемы, как считает Пётр Мещеринов, они должны быть исправлены за счет внутренних ресурсов. Говорить о каких-то лакунах, о какой-то «непроработанности» можно и нужно — но на языке ортодоксии. Завершённая система теологического знания есть необходимое условие понимания всего того, что к ней не относится. А не наоборот. В противном случае и Герхард Терстеген, и любой другой протестантский или католический богослов просто не будет нами по-настоящему понят и прочитан. Это ведь не материал для богословских заплаток. Мы достаточно хорошо владеем собственным «контекстом», в который Терстегена можно уложить и рассмотреть, разложив отдельные положения его богословия по полочкам. И так же поступить с Филиппом Меланхтоном, Карлом Бартом, Паулем Тиллихом, Дитрихом Бонхёффером, да мало ли с кем ещё. Конечно, изучать протестантскую традицию можно и нужно. Но с собственных позиций — классифицируя её составные части, отыскивая то, что тем или иным боком близко к ортодоксии. То есть переводя протестантов на собственный язык, перетолковывая их на собственном языке, а не принимая как есть в «сущем сане». Нам надо иметь собственные комментарии к ним, но не использовать их тексты как комментарий к нам самим. Понимание — это перевод на язык собственной традиции, а не механический «синтез».
Конечно, существует и проблема языка. Богословский язык, которым пользуется автор «Терстегена и православия», для меня чересчур вязкий, избыточный, тяжелый. Я предпочитаю язык более чёткий и ясный. Как мы пишем, так мы и поступаем.
Стоит учитывать и тот факт, что протестантское богословие крайне пёстрое и противоречивое. В нём много весьма экстравагантных явлений. Всю эту панораму стоит воспринимать как целое, не выдёргивая из неё отдельные элементы, которые друг на друга совсем не похожи, но понимая, «что, откуда и почему».
И вот с точки зрения этой перспективы мне не нравится менторский, снисходительный, почти хамоватый тон Петра Мещеринова. Меня совсем не устраивают высказывания вроде «современное православное душепопечение не предлагает им никакой иной "методологии" дальнейшей жизни во Христе», мне непонятны фразы о «расцерковлении», «исчерпании церковности», «недоработанности» отношения к молитве.
Особая проблема — это широчайшие критические обобщения общецерковного размаха. Пётр Мещеринов говорит о недостатках «современного православного душепопечения», вообще о «пастырских и богословско-педагогических лакунах сегодняшнего православия», которые, по его мнению, «позволяет высветить» именно книга Терстегена. А ведь игумен Пётр просто физически лично не может знать и одного процента членов Церкви. У кого-то, может, и есть та или иная проблема, а у кого-то её точно нет. Нельзя говорить за всех. Ощущение такое, что автор назойливо подталкивает всех к какому-то коллективному покаянию за коллективный грех.
По мне так это не что иное, как извод хорошо известного нам принципа «коллективной вины», который нередко навязывается при разговоре об истории ХХ века (см. Седакову, Зубова, Кочеткова и др.). Только если в секулярном контексте речь идет о какой-то русской социальной «недостаточности», то в данном случае — как бы о некой православной недовоцерковлённости по сравнению с другими христианскими конфессиями. Всё это, конечно, выглядит грустно и нелепо. При такой позиции нормальный диалог становится трудноразрешимой проблемой.
Пётр Мещеринов мог бы сказать: есть в Церкви такая тенденция, а ещё такая и такая, я являюсь сторонником вот этой потому-то и потому-то. Но он говорит иначе. Свою точку зрения он считает как бы универсальной и общеобязательной «по умолчанию». Но мне вот, например, вообще непонятно разделение христианской жизни на «внутреннюю» и «внешнюю». Я тоже не большой сторонник обрядоверия, но невысоко ставлю и разного рода «пиетизм», отдающий эзотерикой, когда люди носятся со своими внутренними религиозными состояниями как с писаной торбой. Мало ли что они себе насочиняют? Это хорошо для лирической поэзии, но причем здесь теология? «Подражание Христу» — это прежде всего твоя личная жертва, это всегда выбор поступка. При том, что вся жизнь христианина литургична. Свою христианскую жизнь я пытаюсь связать с принципом «что не исполнено, то не понято». Впрочем, я этот подход отнюдь не считаю верным для всех и, так сказать, общеобязательным. У разных людей разные пути. Вот, пожалуй, и всё, что я хотел бы сказать по поводу статьи игумена Петра (Мещеринова) «Терстеген и православие: «Зачем нам это нужно?»
1 июля 2018 год. Таруса.
Комментарии (18)
Дорогой о Господе, А.В.! Полностью с Вами согласен, но также как и Вы, не осуждаю отца Петра, а просто подтверждаю правильную и корректную точку зрения!
Согласен с автором статьи и отцом Авелем.
//как извод хорошо известного нам принципа «коллективной вины», который нередко навязывается при разговоре об истории ХХ века (см. Седакову, Зубова, Кочеткова и др.).//
Чтобы помочь автору понять //Седакову, Зубова, Кочеткова и др.// в совершенно верном направлении- //«что не исполнено, то не понято»// приведу выборочно молитву святителя Николая Сербского:
- За всех хулящих Тебя каюсь; не знают они, что хулят Хозяина, что питает и одевает их.
- За всех грабящих братьев своих и собирающих богатство бесполезное плачу и воздыхаю, ибо похоронили они душу свою и не имеют, с чем предстать пред лице Божие.
- Каюсь за всех человекоубийц, отнимающих чужие жизни ради сохранения своей. Прости им, Многомилостивый, ибо не ведают, что творят. Не ведают они, что одна жизнь и один человек во вселенной. Вот и режут они половину сердца, чтобы другую сохранить. Ах, как мертвы те, кто отрезает полсердца для себя!
- За всех разрушителей очагов и мира ближних своих каюсь и воздыхаю, ибо проклятие навлекают на себя и народ свой.
- За всю историю рода человеческого от Адама и до меня, грешного, каюсь, ибо вся история - в крови моей. Ибо я в Адаме и Адам во мне.
//Седакова ... и др//поняли близко к сердцу слова святителя и поэтому исполняют их как могут.
Хмм))
Виталий, но ведь контекст замечания о другом. Речь не о глубине покаяния какого-то конкретного человека и его осознании причастности к общей греховности рода человеческого, а в адекватности оценки состояния Поместной Церкви в конкретное время. В указанной статье есть ещё оценки "слишком" обобщающие, я бы даже сказал "поразительно" обобщающие, но не стал уже писать об этом, а то можно так и клеймо "ревнителя" получить за внимание к деталям :)
О. Авель, я не давал оценку //состояния Поместной Церкви//, а указал автору на неадекватную им оценку О.А. Седаковой и о. Георгия Кочеткова. Он не понял их, а обвинил в навязывании принципа //коллективной вины//. Сможет ли он тоже самое сказать о святителе Николае Сербском? Все они говорят об одном и том же.
Так и я не о вас. В статье упоминается о слишком обобщающих оценках о.Петра. Я не стал о них писать, потому что времени мало, да и слишком мелочным не охота становиться... Время есть (а на самом деле не очень) только писать по сути, только о том, что чётко увидел...
В православии покаяние (греч. μετάνοια) подразумевает некую перемену в человеке, на что и указывает одно из значений греческого слова μετάνοια – перемена мыслей (ума). Без изменения человека (по крайней мере, его внутреннего мира), не может быть покаяния. Каким образом и кому такое покаяние может принести пользу?
Поэтому, покаяться за кого то невозможно по определению. За кого то можно принести себя в жертву, но изменить кого то своим сокрушением о чужих грехах… это не серьезно, кто бы это не говорил.
Да и Писание нам говорит об этом: «Если бы какая земля согрешила предо Мною, вероломно отступив от Меня, и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот; и если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, - то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог» (Иез.14:13,14 и далее)
Поверьте, эти азбучные истины святитель Николай Сербский знает, и Ольга Александровна тоже.
Если у Вас есть дети, и они провинились - Вы идете в школу или к соседям и каетесь за их проступки, поскольку Вам больше дано и Вы всё понимаете. И это Вы сделаете несмотря на то, что сам ребенок отказывается признавать свою вину. Именно о таком покаянии они и говорят. Надо их понять, а не обвинять в //принципе коллективной вины//.Когда я иду в школу по причине провинности детей, я иду не каяться, а просить учителя простить мое чадо. Каяться (изменяться) будет мой отрок дома, после хорошей взбучки. Поэтому, хотите попросить прощения за кого то, тогда так и говорите (пишите):
- Прости Господи всех хулящих Тебя; не знают они, что хулят Хозяина, что питает и одевает их.
- Прости Господи всех грабящих братьев своих и собирающих богатство бесполезное...
и так далее...
Покаяние может быть только личное.
Давайте посмотрим на пример из Писания, который Вы привели.
Ной, Даниил и Иов - спасли бы только себя. Спасение и покаяние - это разные, но очень связанные "вещи". Из жизни земной кто-то попадает в ад, а кто-то к праведникам, и как мы читаем на отпевании всякого христианина -- он "на суд уже не приходит". В приведенном Вами случае это - Ной, Даниил и Иов.
Но теперь давайте вспомним эсхатологию. Зачем церковь молится об умерших? Они же уже измениться не могут, покаяться не могут (поскольку за гробом нет покаяния).
Нас с Вами это совершенно не удивляет, поскольку покаяние и спасение это разные "вещи". Покаяние от человека, а спасение только от Бога.
Вы сможете назвать молитву Церкви об умерших - навязыванием коллективной вины? Конечно нет. И если это перенести на общественный организм - то слова святителя Николая Сербского, Ольги Александровны или отца Георгия - направлены и на тех кто жил тогда, и на тех кто живет сейчас, и на тех кто жить будет потом.
Нас с Вами это совершенно не удивляет, поскольку покаяние и спасение это разные "вещи". Покаяние от человека, а спасение только от Бога
Да, ну? А вас о соработничестве вам что-нибудь известно, кочетковец? Без покаяния не бывает спасения! А молится Церковь о принесших покаяние, но не успевших принести плоды достойных покаяния. Теперь ясно? )
Церковь не кается за умерших, она ходатайствует пред Богом о их прощении и о упокоении душ «в месте светлом...». (Как и я ходатайствую за свое чадо, когда в школе прошу простить его, и не выгонять из школы во тьму неучения).
Не понимаю, как прошение о упокоении душ усопших может быть связано с каким либо коллективным покаянием за кого то.
Лукавите, лукавите...
Вы прекрасно понимаете, что г-да Седакова и др. предлагают покаяться не вообще за всё человечество, не вообще за все прегрешения русского народа (например, за доверие к либералам в конце 80-х), а именно за те "прегрешения", которые подлежат порицанию с их (Седаковой и др.) партийной позиции.
И это уже никакое не покаяние, а просто демонстрация политических предпочтений, обычная партийная пропаганда.
Автор упрекает о. Петра (Мещеринова) в излишнем и неоправданном обобщении, требуя осведомленности о всех пасомых в православной церкви. Мол невозможно оценивать церковные тенденции о. Петром, и те оценки, что о. Петром высказывались, в том числе и в связи с его доводами в пользу полезности переводов Терстегена, автором кажутся очень слишком обобщающимися.
Или автор не знаком с объемом пастырской работы о. Петра и частотой обращения к теме расцерковления, им неоднократно поднимаемой на разных ресурсах и находящей живой отклик к беседе у аудитории, или автор намеренно требует невозможного.
Потом, вообще кажется странной само осуждение какого бы то ни было влияния на пастырскую деятельность, предлагаемого о. Петром, учитывая, что рецепция католического и протестантского опыта никогда не прекращалась во время существования православной церкви: то в богослужебном, то в пастырском, то в нравственном контексте. Разумеется, границы влияния могут быть обсуждаемыми, но не замечать их, отказывать им в наличии даже в недавнем прошлом, на примере множества известных святых - представляется странным.
Автор упорно называет отца Петра просто Петром. Интересно, это простота или хамство?
Комментарий - Ответ
Цитата - «Автор упорно называет отца Петра просто Петром. Интересно, это
простота или хамство?»
Прости Игумен Арсений из Дамаска, “просящему
– дай”, поэтому слушай-читай далее ответ на интересующий тебя вопрос.
Иисус Христос говорил-заповедал нам так:
1. “А вы не называйтесь учителями, ибо
один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья; и отцом себе не называйте
никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас
Наставник - Христос.” [Мф. 23.8-10]
2. “и сказал: истинно говорю вам, если не
обратитесь и не будете (просты) как дети, не
войдете в Царство Небесное” [Мф.
18.3]
3. “Вот, Я посылаю вас (Апостолов), как
овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби” [Мф.
10.16]
P.S.
1. Православные в разговоре-молитве даже с
Богом на Ты!
2. Почему тогда вызывает у тебя (простите,
Вас) неоднозначность понимания обращения одного православного брата к другому православному брату на ты?
3. Совет, если хочешь принять, - «Зри в
корень» и не будь как “Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!”
[Мф. 23.24]
Мирянин.
22.07.18г.
………………… Комментарий – Братский (сестринский) совет
….. Совет Алёнушки братцу Иванушке (всем читателям) – «Не
пей братец Иванушка из этой лужи (Трактатов Герхарда Терстегена) – козлёночком
станешь!», а пей из чистого источника – Православиого учения восточных святых
отцов!
….. P.S.
….. “кто слушает(ся духовно полезного) совета, тот мудр”, а
кто не слушается - ? [Прит. 12.15]
….. Мирянин.
….. 22.07.18.
В 14веке в Восточной Римской империи на государственном уровне возник вопрос: а живёт ли и есть ли в Церкви Спасение или все это - обрядоверование и спектакль, плавно переходящий в маразм самомнения и ожидания появления света из своего же живота. Священство Византии в лице Св. Григория Паламы дало достойную отповедь всем кривляниям и словоблудию колабрийского заумняка, как лживой и злобной клевете. На дворе 21 век и, читаем ,,терстеген + K ,,. Оказывается(!) Святитель Игнатий (Брянчанинов) (причисленный к лику Святых РПЦ) ,,дискредитировал ... и идею подражания Христу как таковую,,. Оказывается(!) исихазм в современном Православии НЕ ,,божественное молчание,, и ,,непрестанное слушание Бога,, А медитативный аутотренинг и ,,ориентирует православных христиан по большей части на человеческую самодеятельность - на действия по ,,выжиманию из себя мыслей и чувств, аскетически ориентированных на далекого и молчаливого Бога.,, Оказывается(!) высшие ступени молитвы (когда во время молитвы происходит ,,мгновенное исцеление,, больного, перемена катастрофических событий в природе ( ураган, пожары, землетрясения), когда по молитве с ясного неба идёт дождь и перемещаются горы ), которых по слову Святых Отцов ,,может достичь один из многих тысячь,, у немецкий протестантов - ,, в квиетизме и пиетизма это было нормой для масс людей,,. КАКИЕ еще ,,открытия,, подстерегают иг.Петра (Мещеринова), кроме этих оголтелых инсинуаций, по дороге в поисках педагогических лакун?