Опубликовано: 10 мая 2011
Слушая Пасхальное слово Патриарха Кирилла, сказанное им священникам в день Пасхи – вечером – задумал написать ответ одному знакомому-протестанту. На его, можно сказать, стандартные претензии к православию – никакой жизни, руководство старое, лишь мертвое соблюдение предписаний и проч. – хотелось дать почувствовать, как «жизнь жительствует» у нас. В результате появилось некое рассуждение, обращенное скорее не к протестанту, а к собратьям-клирикам, хотя обвинение в корпоративности вполне способно стать контраргументом в диалоге с протестантизмом (вот уж где корпоративности – хоть отбавляй).
Речь пойдет о переменах, которые происходят ныне в Церкви. Не о внешних переменах, о которых и так написано много, а о том, что стоит за этими внешними переменами и подчас напрямую и не связано с ними. И не о социальной, миссионерской, катехизаторской работе пойдет речь – активизация этих миссий не затрагивает глубинных механизмов бытия Церкви. И не об административных реформах. Я лично ощущаю, что большая часть административных и иных усилий Патриарха и его соратников направлена в конечном счете на исцеление давней болезни церковной корпоративности. Наглядно это видно по переменам во взаимоотношениях внутри церковного клира, а также и на внутриприходском уровне – между клириками и прихожанами.
Сразу предупрежу, что сказанное ниже далеко от готовых определений и верно лишь отчасти. Я пытался уловить некоторые наносные культурологические и социологические интонации жизни Церкви, никоим образом не пытаясь критиковать саму Церковь, ставить под сомнение ее полноту (плирому), а также ударяться в суету личной критики.
Корпоративность Церкви в советский период никто не брался определить, но чувствовал ее всякий христианин. Я вспоминаю, как много я готов был отдать в период своего неофитства (1980-е) за личное знакомство с настоятелем своего храма (а позже – с епископом). Жизнь Церкви была «тайной за семью печатями». Полноценно проникнуть в нее было очень непросто, для этого мало было читать (подпольные ксероксы духовных книг), исповедоваться и причащаться. И я искал «лазейки». Надо ли было их искать? Мало было посвящения в духовные тайны, общения с духовником, требовалось посвящение в тайны корпоративные. Наверное, потому, что всякая тайна притягивает, и очень хочется в Церкви стать «своим». Казалось, что за корпоративными тайнами стоят и духовные.
Итак, определим корпоративность как внутренний закон бытования (не бытия!) Церкви в определенный период, определяющий взаимоотношения между членами Церкви, а также, соответственно, некоторые внутренние качества самих членов, определяющие в какой-то части их мировоззрение. Закон, конечно, «вторичный», привнесенный и изначально чуждый соборной природе Церкви. Корпорация – закрытое общество. Критерии приема в корпорацию различны, но всегда непросты. Это не знания и умения, а скорее наличие посвященности. И речь идет не о духовной посвященности, а об иной, внешней, определяемой подчас личными связями, родством, наличием или отсутствием некоторых «вторичных» качеств, происхождением, знанием законов и правил бытия в корпорации, соответствием некоему корпоративному «трафарету» и проч. Впрочем, о критериях корпоративности ниже.
Вы скажете, что корпоративность Церкви в советские годы была вынужденной? Во-первых, когда Церковь находится во враждебном (языческом или атеистическом) окружении, корпоративность вовсе не необходима и не неизбежна. Пример – Древняя Церковь. Во-вторых, корпоративность в Русской Церкви сформировалась ранее. Это следствие т.н. синтаксического типа культуры, который пришел на смену символической культуре в Новое время – в петровские времена[1]. Этот тип культуры (можно его более понятно именовать культурой «русского барокко»)[2] был усвоен Церковью. Здесь, увы, Церковь «впитала» светскую придворную культуру – это процесс, обратный происходившему в Византии, когда императорский двор формировался по образцу церковного (точнее: земная иерархия формировалась по образцу небесной, «Ареопагитской»)[3]. Семантический культурный тип был сохранен Церковью, как бы «заморожен» ею вплоть до настоящего времени. Потому что следующую культурную формацию – либерально-демократическую – Церковь в принципе не могла усвоить, так как установки этой формации были принципиально противоположны христианству. Культура «русского барокко» заморожена Русской Церковью на различных уровнях. Это и внешняя эстетика, и богослужение, пение, этикет и проч. (например, культура организации современных церковных трапез – принципиально барочная, а не средневековая). Это и более глубинные критерии. Корпоративность определяется как один из них. Это как бы «защитная реакция» на начавшуюся секуляризацию. Каковы внешние признаки корпоративности, сложившиеся у нас в Синодальное время? Сословное духовенство, сословная одежда (в средневековье бытовая одежда священника почти не отличалась от одежды мирянина), сложная и разветвленная система церковных должностей и церковных наград и сложившееся понятие церковной карьеры. Все это создавало некую лестницу церковного карьерного восхождения, пародирующую лествицу восхождения духовного.
Вообще семантическую культуру можно определить как некую пародию на культуру символическую. Следствием десакрализации и десемиотизации стало то, что внутренняя иерархичность культуры была заменена на внешнюю иерархию, иерархию званий и наград, внешних признаков. Соответственно, и церковная корпоративность пародирует церковную соборность. Корпоративная закрытость является «перевертышем» древней «дисциплина аркана» (disciplina arcana), признаки которой сохранялись и в средневековой церковной культуре (т.н. тайнозамкненность)[4]. Вместо духовной посвященности, посвященности в тайны богообщения – посвященность внешняя. Вместо тайны Таинства – тайна тайного общества (недаром в Новое время так расплодились масоны – внешняя таинственность стала модной). Вместо духовной иерархичности – внешняя иерархия наград и званий. Символ сохраняет за собой лишь информационную функцию[5]. Сама «дисциплина тайны» в Древней Церкви была необходима как защита от кощунства, чтобы исполнить заповедь «Не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» (Мф., 7; 6). В Новое время тайна – средство сохранить корпорацию. Вместо тайны духовного обучения-посвящения (старец-ученик) – закрытость заведений сословного обучения.
Конечно, следует делать различие между церковной корпоративностью Синодального периода и советского. Но нельзя не заметить общие черты, объединяющие оба периода. После секуляризации при взгляде со стороны Церковь стала организовываться как замкнутая общественная формация, подчиняясь законам построения подобной формации. Возможность карьерного восхождения рождает и провоцирует властолюбие и борьбу за церковную власть – явления, не характерные для средневековой Церкви. Соответственно, превалирующим «оружием» в этой области становится интрига. Далее я продолжать не буду: с интригами в жизни современных клириков, я думаю, сталкивался всякий, поэтому за примерами далеко ходить не придется.
Речь идет не столько о карьерной лестнице, сколько вообще о внутрицерковной иерархии ценностей. Наряду с Евангельской нравственной системой в церковной корпорации появляется иная система ценностей, которая во многом обусловила мировоззрение членов корпорации и принципы уважения и популярности внутри корпорации.
Для корпорации со временем неизбежно деление на субкорпорации. Таким образом, обособление клириков от мирян в как бы в отдельную субкорпорацию является признаком корпоративности в Церкви. Также и обособление внутри клира епископов от священства. Эта субкорпорация (или субкорпорации) представила из себя типичную однополую – мужскую – корпорацию и стала развиваться, увы, по обычным законам мужских корпораций. Одним из примеров подобной мужской корпорации можно назвать армию. Самым простым – но вовсе не естественным и органичным – принципом организации подобной системы является то, что мы обычно называем термином «армейская дисциплина» (мы говорим об этом явлении в понимании Нового и Новейшего времени). Обиднее всего, что в современной Церкви эта практика подделывается под средневековую практику иерархического соподчинения и послушания и как бы оправдывается этой практикой. Из практики типа «армейской дисциплины» вытекают обычные для армии принципы формирования корпорации, система «стукачества», «палочная» дисциплина (отсюда и деспотизм начальника в отношении подчиненного), система наказания и вообще принципы организации системы «начальник–подчиненный». Эти принципы описаны многими психологами и социопсихологами[6]. Речь идет о создании системы жесткого подчинения и покорности через обезличивание (личностную «кастрацию») подчиненного: мера обезличивания в данном случае определяет степень покорности. Как это по сути непохоже на евангельские иерархические принципы, евангельское учение о начальствовании (парадигма «умовения ног»), средневековые принципы подобных взаимоотношений в Церкви. Но на внешнем уровне вполне возможны эпизодические «наложения», некая иллюзорная похожесть некоторых компонентов… Духовный и мировоззренческий примитивизм и некомпетентность приводят к тому, что подобные «армейские» методы на основании этих «накладок» соотносят с евангельскими и именуют «традиционными», видят в них некоторую «духовную школу», способную научить «смирению и послушанию». Ну, знаете ли… Одновременно в корпорации формируется своеобразный «кодекс чести», с особо болезненным вниманием в отношении упомянутых явлений, вовсе не схожий с евангельским отношением к ним.
Вообще, многие духовные правила, актуальные для средневековой культуры, становится абсурдными или вызывают улыбку в рамках культуры синтаксической. Возьмите монашескую «поговорку»: Послушание превыше поста и молитвы.Говорить в подобном тоне о послушании в отношении к современному «белому» церковному дисциплинарному аппарату – кощунство (о послушании в монастыре пусть напишут монахи). Это – подмена понятий. В современном контексте речь идет не об аскетическом послушании, а о подчинении, современной дисциплинированности, покорности и исполнительности, которые, конечно, имеют определенное значение в духовном делании – но, конечно, не превалирующее. А существуют ситуации, когда человек для сохранения себя в христианстве просто обязан «преслушаться» «духовной власти». Сложная арифметика. Попробуйте-ка, объясните ее семинаристам…
Кроме того, можно отметить своеобразную корпоративную этику. В мужских корпорациях возникает своеобразный культ женщины, отмеченный частенько внешней женоненавистнической позой, весьма своеобразным, традиционным для Нового времени трепетно-благоговейным отношением к женщине на «внутреннем» уровне и «перетаскиванием» некоторых традиционно женских этических компонентов в мужскую сферу. Происходит некая «феминизация» мужской этики (и эстетики, кстати). Именно таким образом объясняется феномен дарения цветов мужчине (например, архиерею или протоиерею в праздник) – принципиально непонятный в нецерковной среде. А женские духи у архиереев? От этих современных традиций нетрудно протянуть культурологическую цепочку к барочной обрядности. Но попробуйте обнаружить следы чего-либо подобного в средневековье?
Раз уж зашел разговор о культуре поздравлений, скажем о современном «поздравительном обряде» – полубогослужебной практике храмовых торжественных поздравлений (обычно поздравляют священника или архиерея с тезоименитством, днем рождения, хиротонии и проч.). Я «начинал» на приходе, в котором настоятель не практиковал подобных поздравлений, затем учился в Сергиевом Посаде, где монашеская традиция предполагает лишь скромное поздравление на трапезе. И, начав служение в Москве, поначалу был просто шокирован практикой приходского «поздравительного культа»: пышно-лицемерное торжественное взаимное восхваление, спиной к Алтарю, представлялось мне кощунственной пародией на славословие Бога. Подобные поздравления в рамках культуры семиотической выглядят, конечно, кощунством. Но в культуре семантической они вполне правомерны – почитайте панегирики Симеона Полоцкого, Стефана Яворского, Феофана Прокоповича и иже с ними…[7]
Корпоративность неизбежно формирует собственную корпоративную идеологию, обычно с превалированием какого-либо частного компонента: националистического, патриотического, антисемитского, обновленческого, антиглобалистского, этнографического и проч. Причем можно отметить наличие в Церкви нескольких подобных «идеологических субкорпораций». То, что в семиотической культуре и мировоззрении органично входило как элемент в общую картину мира и мироотношение, теперь гипертрофируется и культивируется (ну не было в средневековье антисемитов или обновленцев!). Таким образом, евангельские добродетели перестают быть самозначимыми и становятся прикрытием для той либо же иной идеологии, а на деле как бы некоторым дополнением к ней или оправданием ее.
Скажем и о своеобразной корпоративной мифологии, с акцентуацией идеологических мифов, и, например – как частной разновидности – мифов о грехах, характерных в замкнутом мужском обществе при отсутствии женщин (напрашивается сравнение с подобной армейской мифологией). Увы, информацию из этой мифологии активно черпают светские СМИ – т.н. церковная критика. «Декодированная» и помещенная в принципиально иной семантический контекст, стилизованная и преувеличенная, мифологическая информация превращается в набор абсурдных и отталкивающих картин о жизни Церкви, явно нереальных, балансирующих как бы на грани реальности и создающих, в свою очередь, своеобразную «светско-клоунскую» мифологию желтой прессы.
На нездоровом корпоративном фоне сформировалось такое характерное для любой корпорации явление, которое определяется вульгарным, но очень точным термином – показуха (отметьте, кстати, очень характерная и для армии). Речь идет не только о «подготовке прихода к приезду архиерея» или о создании в годовом отчете иллюзии приходской деятельности. Культивируется жизнь напоказ, перед непосредственным начальством или перед подчиненными и прихожанами. Это было нехарактерно для культуры символической: культуры тайны подвига. И характерно для синтаксической культуры, где внутреннее обязательно должно быть видно извне и отмечено внешними знаками – иначе оно теряет смысл.
Обязательно нужно сказать о руководстве в корпорации и руководстве в Церкви. Любая корпорация самозамкнута и не рассчитана на вмешательство извне, тем более на внешнее руководство. В особенности на руководство Бога. Поэтому руководящие посты в корпорации предназначены для функционеров, от которых требуется лишь «программная» деятельность, и инициатива возможна лишь в рамках этой программы. В ту меру, в которую церковный начальник (архиерей или настоятель) возможен как функционер или администратор – Церковь корпоративна. И уходом от корпоративности в данной сфере мне видится возвращение к древнему идеалу церковного предстоятеля: народного духовного вождя, харизматика, духовника, подвижника. В любом случае это разрушение «корпоративной ограды», ограничивающей субкорпорацию церковных начальников как некую «касту посвященных». Дальше я скажу в общем-то банальные вещи: восстановление соборности возможно лишь при разрушении различных субкорпоратиных преград внутри Церкви. И речь идет не только об «участии мирян в управлении Церковью». Это определение слишком плоско. Я говорю об идеале совместного бытия во Христе, совместного соработания во всех областях христианской жизни. Корпоративная разграниченность внутри Церкви – признак неполноценности этого бытия.
Но все эти слова останутся абстракцией, если я не приведу наглядных примеров корпоративности в современной церковной жизни. Наверное, начинается корпоративность в Церкви с заговорщицки оглядывающейся бабушки, которая сует деньги в руку священнику с просьбой помолиться. Но дело не в деньгах: корпоративность содействует коррупционности, но не всегда определяет ее. Дело в том, что признаком корпорации является «корпоративный код»: таинственная связь друг с другом членов корпорации. Причем в современной Церкви необходимость этого тайного «кода» вовсе не обусловлена опасностью гонений или кощунства. Дай Бог, если этот код сохраняется с советских времен «по инерции» и привычке. А если нет? Если это сговор, за которым «не все чисто»? Именно так он порой воспринимается внешними, в особенности предвзято настроенными СМИ. Так давайте раскроем наши тайны, как это делал в свое время, например, Иустин Философ в своих апологиях императору. Открытость – обязательное условие для успешной проповеди.
Еще наглядный пример корпоративности – скрытие священником своего священства (а мирянином – христианства) в нецерковной среде. Это – доказательство не столько слабости веры, сколько наличия корпоративного мировосприятия, где священство (христианство) имеет значение и ценность лишь внутри корпорации. Еще: дрожащие колени священника при виде архиерея. Лицемерно-подобострастное выражение на лице – не эпизодически, а как настрой всей жизни. Церковно-корпоративные вечеринки «для своих» – обычно священников – с таким «протоколом», что, не дай Бог, узнают прихожане (сравните с Агапами Древней Церкви). Бесконечная тайна священнического и архиерейского быта, закрытость поповских семей. Все это стандартные признаки корпоративности. И еще – постоянная забота о внешнем «корпоративном соответствии». Быстро меняющиеся нормы внешнего вида священников: в первую очередь только о них и заботишься, чтобы не быть наказанным. А чего стоит неписанный «прейскурант» ценности подарков в зависимости от иерархического положения одариваемого и дарителя? Для корпорации это естественно, но для Церкви? Далее: критерии оценки человека внутри корпорации. Как много в Церкви определяется не качествами человека, а впечатлением, которое он произвел за короткие секунды на архиерея. Отсюда многочисленные протоколы: как подойти, одеться, перекреститься и поклониться… Дескать, встречают по одежке. И ловишь себя на том, что только об одежке и заботишься… В корпорации главное – связи. В Церкви – тоже. Только не связи, а связь – связь с Богом. Но для чего агрессивно навязываемое типично корпоративное «путешествие по тезоименитствам» и иным «знаковым мероприятиям»? Чтобы помаячить перед архиереем – единственный способ «застойных лет» – чтобы тебя заметили. И еще о «кадровой политике»: профессионализм священника или архиерея подчас определяется по способности быстро «поставить на место» или «осадить» подчиненного, по навыкам в «работе со спонсорами», в строительстве – т.е. главным критерием является способность к функционированию внутри корпорации, а вовсе не способности к христианскому деланию. Список этот можно продолжать бесконечно. Но нужно ли? Речь ведь идет не о наборе внешних недостатков – это лишь верхушка айсберга. Дело в мировоззрении, во взгляде на самое себя и окружающий мир. Может быть – в типе религиозного сознания?[8]
Непросто определить лекарство – способы исцеления давней болезни. Признак корпорации – своеобразие взаимоотношений внутри корпорации. Уход от корпоративности – это не просто открытость Церкви, т.е. перемена отношения ко внешним. Это принципиальная перемена характера и принципов взаимоотношений внутри Церкви – на всех уровнях. Восстановление евангельских принципов, «извлечение» их из-под наносного и временного. Как осуществить эту перемену?
Комментарии (40)
Да, неоднозначная статья, но заставляющая задуматься. Тем более, что несколько болевых точек церковной жизни показаны весьма верно.
Когда статистика говорит, что подавляющее население России - это православные, то невольно приходит мысль, что корпоративный "дух" заражает церковь извне, из нашей православной культуры. Ведь куда не кинешь взгляд, всюду у нас копрорации.
Соборность попирается корпоративностью, которая гибельна для общества и церкви.
Благодарю, о.Георгий, за описание ситуации,
которая заметна многим, причем она не только длится, но и усиливается.
Молодых священников продолжают штамповать по этому корпоративному стандарту, выдавая его за исконный и традиционный.
Кстати, наши приходские и епархиальные собрания своей скукой и абсурдом -
также хорошо иллюстрируют Ваши тезисы.
Но вот один вопрос по содержанию, Вы пишите: "Потому что следующую культурную формацию – либерально-демократическую – Церковь в принципе не могла усвоить, так как установки этой формации были принципиально противоположны христианству."
Почему "барочную" - вполне нововременную культурную формацию можно усвоить, а затем стоп-машина? И так ли уж очевиден тезис о противоположности установок?
Статья великолепная и откровенная. Проблема псевдомонахов и настоящих епископов старая и трудно подлежит лечению, т.к. основается на буквальном толковании византийских канонов, которые фиксируют их беспредельную власть и превращают Православную церковь в тюрму духов. А когда епископы неграмотные, дело доходит до богохульства и язычества. В Болгарии уже освятили храм во имя болгарского кагана и гонителя христиан Тервеля.
Статья очень точно подмечает многое в нашей современной жизни. И о. Георгия можно только поблагодарить за это высказанное живое переживание о наших общих бедах. Однако, вскрывая болевые точки современной эпохи, автор идеализирует эпоху Средневековья, в чем, как мне кажется, заключается серьезная ошибка. С. И. Фудель был абсолютно прав, утверждая, что на протяжении всей истории Церкви существовал также и ее мрачный "двойник", всегда стремившийся выдать себя за подлинник.
Вот иногда мы думаем: накрутим-ка мы на современную проблематику цитат из Лотмана, Аверинцева и проч. - и как все свежо получится. А ВСЕ СТАРО КАК МИР. Кажется все у нас какие-то новые проблемы - а просто плохо, наперекосяк знаем старые, и классику нашу плохо знаем.
Достоевский Ф.М. Зимние заметки о летних впечатлениях (1863): Англиканский же священник не пойдет к бедному. Бедных и в церковь не пускают, потому что им нечем заплатить за место на скамье. Браки между работниками и вообще между бедными почти зачастую незаконные, потому что дорого стоит венчаться. <…> Англиканские священники и епископы горды и богаты, живут в богатых приходах и жиреют в совершенном спокойствии совести. Они большие педанты, очень образованны и сами важно и серьезно верят в свое тупонравственное достоинство, в свое право читать спокойную и самоуверенную мораль, жиреть и жить тут для богатых. Это религия богатых и уж без маски. По крайней мере — рационально и без обмана.
Интерес к этой теме Достоевский сохранил и в дальнейшем, о чем свидетельствует публикация в журнале «Эпоха» 1865 г.: «Представители и журнальные органы разных сект, отделившихся в течение времени от англиканской церкви, уже давно привыкли преследовать эту церковь насмешками и колкостями на счет духовной вялости ее представителей и ее учения, на счет неевангельской гордости ее ирерархов, думающих только о своем комфорте и личных выгодах, забывающих про благо своей паствы и проч., и проч.».
Автором сказано много справедливого, но в чём-то статья напоминает недавний текст Дм. Соколова-Митрича с чрезмерным противопоставлением "духовности" и "бюрократии"...
Мнение прихожанки без богословского образования: длинная статья, насыщенная умными терминами выражает довольно простую мысль. Раньше трава была зеленее, яблоки слаще, священство было святым, духовенство духовным, а миряне боголюбивыми. Теперь же - все плохо, одна сплошная корпоративность, никакой жизни нет. При этом автор требует возвращение в этот "золотой век", хочет чтобы была соборность, настоятели-подвижники. Но требует от других, а не от себя.
ЗЫ: На всякий случай: совершенно не отрицаю проблемы корпоративности в Церкви и ее вреда для Церкви. Но как-то очень уж легко о. Георгий все и вся обобщает. А может, дело просто в том, что он не любит барокко...
Благодарю комментаторов.
Конечно, уважаемый Михаил Юрьевич, сказанное мною о культурных формациях, предельно условно и утрировано. Если делать реальный срез, то и либерально-демократическая культура, конечно, оставила свой след. Но преимущество за барочной. Почему - не знаю. Тезис о противоположности установок полностью не отражает ситуации. Это просто то объяснение, которое лежит на поверхности.
По-моему, либерально-демократическая культура так и не захватила Россию в 19 веке, ее не было на глубинном (онтологическом) уровне - была лишь "либерально-демократическая пена". На внешнем уровне - уровне декларируемых убеждений. А "мировоззренческая анатомия" общества продолжала оставаться семантической. Именно такая "дихотомия" и привела к революции. В странах с полноценным либерально-демократическим устроением революций подобного масштаба не было и быть не могло.
Но вообще то все эти рассуждения - плод деятельности узкого круга культурологов, главным образом Юрия Михайловича - Вашего "зеркального тезки". Разделяют эту "культурологическую мифологию" немногие единомышленники. Большинство - увы - считает эти рассуждения наукообразными выдумками. Один мой знакомый - интеллигент и профессор - говорит, что вообще-то мировоззрение было всегда одинаковым, культурные формации ни на что не влияют, а все зависит от политико-экономических факторов (а вовсе не наоборот, как считаю я).
А вот, кстати, для заинтересовавшихся моими рассуждениями, небольшое наблюдение как дополнение к статье. Речь идет о известном явлении "поповской дедовщины" - аналоге подобного явления в армии. Конечно, на "интеллигентских" приходах в Москве его нет. А вот в провинции... И в особенности на Украине - мне лично приходилось сталкиваться. Что это, как не признак замкнутой мужской корпорации? Так и тянет провести аналогию не только с армией, но и с "жизнью по понятиям" на зоне. Простите.
В представленной статье слишком сильно идеализируется церковный средневековый социум. Корпоративность, борьба за власть, интриги и другие явления, которые автор справедливо критикует, в средневековом обществе присутствуют вполне явственно. Идеализации прошлого, - вполне распространенная "историческая" позиция,- вряд ли является хорошим средством для анализа современной реальности.
Возможно, дело в том, что барочность несёт в себе универсалистский просвещенческий заряд или посыл. Другими словами, близка к символическому, семиотическому видению. Либерально-демократическая культура не представляет отдельного типа, а результат разложения, как справедливо показывает Панарин, первоначальных универсалистских установок на фоне технократического взрыва. У А. С., насколько я понимаю, вся теория цивилизации основана на тезисе о необходимости нового, повторного Просвещения в православном духе.
Что хотелось бы сказать о статье. Конечно, осмысление корпоративности в Церкви неслучайно, в более или менее публицистическом или философском ключе. Глубокоуважаемый о. Г. Крылов очень взвешенно и осторожно подошёл к непростой теме. Картинки узнаются и одновременно дискурс свободен от прямых критики и полемики - "деревьев", за которыми по обыкновению перестаёт замечаться "лес". По-моему, замечательно написано и спасибо автору. Большая надежда, что хотя бы такие работы будут привлекать внимание. Семантика в церковном употреблении давно желает заместить семиотику. Сейчас же упомянутая дихотомия дополнительно заостряется, временами становится кричащей из-за крена в сторону пропаганды и административности. Часто приходится видеть, как официальная семантика свободно спекулирует на семиотическом, его остатках. Совершенно не исследуются условия, на которых тот или иной православный опыт воспроизводится. Всё сводится к пресловутой "матрице", на которой административным образом можно без конца выезжать. Например, заявляется, что Русская Православная Церковь обладает каким-нибудь особым наследием: межконфессионального согласия, патриотизма, многодетной семьи или монастырского устроения. Всё это как будто появляется естественным образом и даёт возможности для корпоративного представительства и участия церковной иерархии в решении проблем демографии, социальной политики и т. д. Хотя по природе это вещи благоприобретаемые, деликатные и во многом противоположные корпоративности. В структуры православного опыта необходимо входить, а не только административно олицетворять и говорить от их имени. В этом плане, соглашусь, мысль о. Георгия о скорейшем возвращении образа предстоятеля как народного духовного вождя, духовника, подвижника очень-очень правильная и смелая. Каким бы не казалось это трудным. Церковная ситуация, как она сейчас сложилась, совершенно не способствует тому, чтобы православные поступали в монастыри или принимали священство или рожали много детей. На слуху, к сожалению, концепции, которыми взламывается идентичность. Никого как будто не интересует семиотика предыдущего "церковного взрыва" конца 1980-первой половины 1990-х. На него обращена критика и в общем и целом его принято считать пройденным этапом. Хотя это не так. Если есть цель нарастить, например, в ближайшие годы корпус священства, то не обойтись без исследования вопроса о мотивациях к посвящению того времени. Если мы понимаем, что проедаем старый задел и завтра любая инициатива обессмыслится в отсутствие притока новых делателей, то пускай лучше мы пожертвуем частью современного, "продвинутого" образа, чем совсем выйдем из пределов плодоносного поля. Иначе на будущее сами себя подсечём, даже и в корпоративном плане. Можно также подробно анализировать, как между собой соотносятся многодетная семья и внешне-рефлексивный, проективный тип сознания, вызванный установками на социальную активность и успешность христианина. Задел неминуемо будет исчерпан, и никакая семантика-синтаксис, к сожалению, дальше не поможет. Административно представлять станет нечего, для внешних Церковь станет предметом без ясных отличительных признаков.
http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=39156&cf (http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=39156&cf)=.
Здесь у нас был такой митрополит Антоний – любопытнейшая фигура в истории российского православия. Сначала он был в Костроме епископом, потом и в Туле – путешествовал между Костромой и Тулой. Так вот, скажем, это был псих законченный. Ему место было в дурдоме, а не на кафедре. Вызывает священника. Самые разные священники Костромской и Тульской епархии рассказывали, что когда ездили по вызову правящего архиерея, то они обнимали, благословляли, целовали всех детей, матушку и ехали как по вызову Ивана Грозного. Приезжают туда, приходят к архиерею. Архиерей сидит в кресле: "Снимай крест, иди сюда". И потом уже начинает о чем-то говорить. Один священник рассказал мне, как он, услышав эти слова, снял крест и положил его в нагрудный карман. "Дай сюда!". - "Не вы мне, Владыка, этот крест давали, не Вами он и взят будет". Он за ним кинулся с посохом, тот убежал и во дворе епархиального управления митрополит зычно взывает: "Ловите! Держите его! Наперерез!".
В Туле был, в Новомосковске, чрезвычайно тучный архимандрит Василид. Это один из самых богатых приходов. Он очень хороший рассказчик – рассказывал, как его вызывал владыка Антоний. "Ты знаешь, что ты осёл, – первые слова при встрече. – Вот посмотри, какой ты жирный, какой ты глупый. Ты подойди к зеркалу и посмотри на себя". Потом вызывает иподьякона и говорит: "Это осёл, он согласился, что он осёл. Поэтому провезти его по Туле на осле!". Епархиальное управление – недалеко от базара. "Пойдите найдите на рынке осла, запряженного в телегу, посадите Василида и везите на осле". Осла нашли, Антоний указал даже весь маршрут, стоит и наблюдает. Как завернули за угол, Василид дал по червонцу иподьяконам, и они, выполняя послушание, везли его, но не по главным улицам, где народ, а какими-то переулками, где-то немножко обождали и вернулись к епархиальному управлению, доложили, что выполнили.
Но он мог не только на осле провезти. Например, когда протодьякон наклоняется целовать престол – сверху взять за космы и пристукнуть хорошенько протодьякона зубами о престол и пролить на престол кровь, выбить ему зубы. Антоний был очень близок, по-моему, с Даниилом Андреевичем Остаповым – у него была в патриархии очень сильная рука, и Антонию все сходило с рук. Вот такие разбойные личности были – в истории РПЦ МП о них молчат.
>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>В мужских корпорациях возникает своеобразный культ женщины, отмеченный частенько внешней женоненавистнической позой, весьма своеобразным, традиционным для Нового времени трепетно-благоговейным отношением к женщине на «внутреннем» уровне и «перетаскиванием» некоторых традиционно женских этических компонентов в мужскую сферу. Происходит некая «феминизация» мужской этики (и эстетики, кстати). Именно таким образом объясняется феномен дарения цветов мужчине (например, архиерею или протоиерею в праздник) – принципиально непонятный в нецерковной среде. А женские духи у архиереев? От этих современных традиций нетрудно протянуть культурологическую цепочку к барочной обрядности. >>>>>>>>>>>>>>>>>>>>
Женское большинство прихожанок, соответственно, образуют женскую корпорацию тяготеющую к "мускулинизации" женской этики, чем объясняется феномен бабушек-"вышибал" и суровой дамской конкуренции, стремительным вихрем закручивющейся вокруг популярных духовников? Не так ли?
Стоило бы назвать некоторые упомянутые вещи своими именами. Назвать и вычленить древнее фарисейство в современной корпоративности. Стоит напомнить и председательство в собраниях. Чем чаще фарисейство называть по имени, тем бледнее будет оно цвести, а то и вянуть.
Только один аспект...
Цит.:"Наверное, начинается корпоративность в Церкви с..."
Можно продолжить примеры, и примеры...э-э-э... знаковые :) .
Корпоративность начинается и тогда, когда ...священнику некогда..."потом, потом...". Священнику прихожанин неинтересен абсолютно, тратить на него драгоценное время необходимое на "борьбу с корпоративностью", невыгодно. Остановить и привлечь внимание священника можно только чрезвычайно заинтересовав его...Чем? Каждый знает на своем примере...(Кстати, часто спешащие так священники зевают "утренний отлив" , и часто вполне реальную выгоду...)
Корпоративность , например на приходах (следствие корпоративности в епархии и церкви в целом), строится по тем же законам...ну ... как и в "клубах по интересам", (в сов.время КСП напр.)
Одно из условий - часто самовыражение, которое не получило своего в миру. Вокруг настоятеля собираются "отцы основатели", нужные люди, интересные люди, что второму и первому не противоречит. Остальные остаются за бортом, священник является "отцом" только для узкого круга, остальные рассматриваются как массовка. Вплоть до причащения своих в первую очередь на солее, за иконой ...Причем так же , как и в обычных элитных клубах, возникает и клуб в клубе...:) . Если рассматривать церковь как "клуб по интересам", то мелкие образования это приходы, в которых в свою очередь множатся подразделы...
Но, "каков поп таков приход", все зависит от личности настоятеля, увы...
Цит.: ..."Как осуществить эту перемену?"...
Есть и такой способ, вероятно чаще заглядывать в Евангелие...Там Пастырь бросает 99 и ищет сотую овцу...:)
Такое впечатление, что речь идет о какой-то странной "церкви" (кавычки не подчеркиваю), зависящей от законов мира сего, от последних зависят лишь отдельные люди, которые искушаясь и вступая в корпорацию, выходят из церкви.
Церковь не зависит от корпорации и законов её порождающих.
Евангелие разрушает корпорацию, а вот "типикон"(кавычки подчеркиваю на этот и последующий раз) созидает и поддерживает. Это не парадокс...
Корпоративность во многом это защита от Христа и от Евангелия, так как является и способом защиты от мира сего и того что в мире. ...А вот это натянуто, но парадоксально, но лишь на первый взгляд.
Церковь -не от мира сего и его законам не починяется, только лишь перетерпливает и любит мир так, как Господь возлюбил, любит и... ненавидит по заповеди...
В церкви могут остаться четыре епископа, да и то в лагере или один человек...И всё одно церковь будет церковью. Там где начинается корпорация, кончается церковь и начинается...э-э-э, корпорация :).
Церковь это единственное явление, в котором многое, если не всё (это я так смело для того...чтоб проняло) зависит от того, каков поп. То есть церковь формируется (и поддерживает жизнь, живет) с разных сторон: сверху, снизу, слева, справа, из глубины и из далека...в общем крестообразно развивается. Но Церковь не зависит от корпорации и законов её порождающих. Если корпорация где-то там, то у нас на приходе мы спасаемся плюя на эту корпорацию, молясь за её несчастных корпорантов...вот так...И прекрасненько себя чувствуем. Почему? А у нас поп такой, отец родной...без нас в рай не пойдет наотрез...:) Такая вот у нас ...своя "корпорация" (кавычки вдругорядь подчеркиваю!) Что нам корпорация? Где она? Нету её, и не было никогда...
P.S.
Кстати Церковь, это место, где царь, не обязан быть первым, то есть может не подходить к Чаше
Комментаторов благодарю за внимание.
Но почему почти нет отзывов коллег-священников? Ведь статья обращена в основном к ним. Я пытался задеть, спровоцировать... Неужели "не прошибить"?
Это антицерковная агитация? В тот момент, когда и так достаточно людей уходит из церкви и ругает ее?? "Толкни слабого"?? А как насчет "если малого кого соблазнит..."???? Батюшки, Вы вообще думаете о простых людях??
В комментариях байки из Болгарии о Тульских архиереях, в статье - о "культе женщины" и духах... Дорожка скользкая и непрямая, и зачем по ней карабкаться?
Кстати, зачем еще и обычай дарить цветы присоединять сюда? А как насчет обычая приносить цветы к иконам или возлагать цветы к мемориалам? Или дарить цветы профессорам-научным руководителям??? Следующую статью, видимо, нужно посвятить аналогичной проблеме - но в стенах университетов - вот почему дарили цветы Срезневскому (и вообще вся группа ученых сфотографировалась на фоне лилий!)
Обличение и врачевание - нечто другое.
Уважаемая Светлана. Необходимо различать церковную критику (или антицерковную агитацию, как Вы ее называете) и церковный самоанализ (я могу разложить по полочкам признаки тех и иных текстов - но это - отдельная тема). Писать о собственных недостатках можно и нужно. Именно это является признаком некорпоративности Церкви, показателем "жизни жительствующей". А насчет соблазняющихся? Ну, давайте тогда закроем большинство православных сайтов! Во-первых, Богослов - сайт для соответствующего контингента православных. Для "своих" (опять корпорация? - простите, это шутка). Предполагается наличие определенного интеллектуального уровня, и "уровня" воцерковленности. Иные сразу уходят и ищут, что попроще. Во-вторых, я думаю, что отсутствием самокритики в Церкви соблазняется большее количество людей, чем ее наличием. Вообще отсутствие самокритики - классический признак секты.
По поводу цветов - Вы правы. Тема женской этики и ее "корпоративного перетаскивания" в статье лишь намечена, и она не совсем "в тему". Вообще статья тематически недоорганизована - таков жанр эссе. Ну уж очень мне хотелось культурологически "разобрать" церковные обычаи, связанные с цветами. Цветы к иконам - обычай недавний, послевоенный (староверы принципиально его не поддерживают, встречается мнение, что он граничит с кощунством). Дарение цветов - принципиально светский обычай, и восходит он к культуре Нового времени. Цветы дарили женщинам и артистам. Все остальное - заимствование. Есть области, в которых "цветодарение" принципиально не принято. Эти области обычно связаны с "мужским деланием". Не дарят цветы мужчинам-спортсменам, солдатам, вернувшимся с войны (в армии вообще поздравление цветами начальства не принято). В светском обиходе не принято, чтобы цветы дарил мужчина мужчине (женщина в силу определенных обстоятельств может дарить цветы кому угодно). Поэтому я и пытался проанализировть - не судить ни в коем случае - природу "феминистской" этики в Церкви. Подобный анализ нужен, чтобы уметь "возвращаться на круги своя" от чего либо поспешно перенятого и недорецептированного. Традиция взаимного церковного цветодарения, в моем понимании, совсем недавняя. Не встречал я нигде описания того, чтобы в Синодальное время архиерею или священнику дарили цветы. Если у кого либо есть подобные факты - напишите пожалуйста.
Фронтовики рассказывали, что тот поезд, который был снят в 45-м локументалистами, был именно единственным, потому что возвращались военные части из Европы пешком - к местам расформирования. Так вот этот поезд весь в цветах и женщины, встречающие его, тоже с цветами. А Белка (Вероника) в "Летят журавли"?
Можно наводить какой угодно культурологический глянец, а суть одна: вы также не любите свое церковное начальство, как мы - свое нецерковное. А кто начальство любит?!