Опубликовано: 30 марта 2010
Несмотря на относительно неплохую документированность эпохи, не сохранилось определенных сведений о происхождении Кирилла и первой половине его жизни вплоть до времени служения в пресвитерском сане. Однако можно вслед за многими исследователями на основании ряда намеков в источниках и в собственных сочинениях святителя предположить, что Иерусалим (назывался до 326, когда городу было возвращено прежнее наименование, Элией Капитолийской) или его окрестности были местом рождения Кирилла. Судя по стилю и немалой эрудиции, проявляющимся в «Огласительных беседах» Кирилла, вполне естественно предположить, что будущий епископ получил в юности приличное образование, быть может, в Кесарии Палестинской или даже в Антиохии Сирийской; это одновременно свидетельствует о солидном социально-экономическом статусе его семьи (провинциальные аристократы или крупные землевладельцы), только и дававшем возможность в те времена брать уроки у преподавателей.
Первые прямые свидетельства о Кирилле относятся, как уже было отмечено, ко времени его пресвитерского служения, когда ему было поручено епископом иерусалимским Максимом наставлять готовящихся к принятию таинства Крещения. Свидетельства об этом содержатся в наставлениях Кирилла. В одной из огласительных проповедей Кирилл говорит о Константине I Великом как уже почившем[1]; одновременно, в той же беседе, он упоминает о «нынешних царях, подвигнутых благочестием», то есть говорит либо о триумвирате Константина II, Констация II и Константа, либо о диумвирате двух последних после гибели первого из них в 340 году. То есть эти проповеди относятся к временному периоду между 337 годом (год смерти Константина Великого) и 350 годом, когда Констанций стал единодержавным правителем Римской империи[2].
В 350 году, после смерти архиепископа Максима, Кирилл становится предстоятелем Иерусалимской общины. С этим событием связаны первые неблагоприятные отзывы о личности Кирилла. Прежде всего, это сообщение блаженного Иеронима в его «Хронике»: «Кириллу, поставленному в пресвитеры Максимом, после смерти последнего Акакием, епископом Кесарии, и другими епископами-арианами было обещано епископство при условии, что он отвергнет посвящение, полученное от Максима, и объявит себя диаконом — это должно было быть нечестивой платой за епископское рукоположение. Назначенного же умершим Максимом себе в преемники в епископы [Иерусалимские] Гиераклия Кирилл посредством всякого рода интриг низложил и сделал снова пресвитером»[3]. Подозрения архиепископа Филарета (Гумилевского) в крайней пристрастности Иеронима в данном месте «Хроники» выглядит вполне обоснованно[4], так как, во-первых, Стридонский пресвитер действительно имел повод быть крайне недовольным Кириллом как сторонником Мелетия Антиохийского[5], а во-вторых, рассказ выглядит местами неправдоподобно (добровольное снятие Кириллом с себя пресвитерского сана и какая-то двусмысленность — от незнания ситуации Иеронимом? — в отношениях между Кириллом и Гиераклием (то ли последний был уже посвящен в епископы, но тогда непонятно кем, то ли только рекомендован[6]): едва ли такие махинации с низложениями себя и другого клирика могли пройти без смуты в небольшой иерусалимской общине христиан, о чем никаких сведений ни у Иеронима, ни у кого-либо еще из современников или церковных историков нет.
Рассказывая о ситуации в Палестине, историк Сократ Схолатик говорит следующее: «Акакий и Патрофил изгнали из Иерусалима Максима и поставили на его место Кирилла»[7]. Здесь имеются в виду Акакий, архиепископ Кесарии Палестинской, и Патрофил, епископ Скифопольский. Эрмий Созомен вторит этому свидетельству[8]. Далее оба историка упоминают лишь о низложении Кирилла на Селевкийском соборе 359 года за отказ признать умеренно-арианское исповедание[9]. То есть, судя по более многочисленным свидетельствам лиц, которых нельзя заподозрить в пристрастности, надо признать, что Кирилл согласился заменить низложенного по неизвестным причинам Максима на иерусалимской кафедре, что, возможно, было вызвано крайней проникейской настроенностью последнего. Собственно за это он мог не получить поддержки и у большинства верующих Иерусалима и округи. Кирилл, напротив, пользовался к тому времени славой талантливого проповедника и придерживался вполне толерантной позиции по отношению как к арианам, так и к ревнителям Никейского вероопределения. О последнем красноречиво свидетельствует то, что он поддерживал связи с арианами даже после своего низложения одной из арианских группировок, но при этом сам придерживался доникейского троического богословия[10]. Вообще о двойственном отношении Кирилла к постановлениям Первого Вселенского собора, кроме постоянных сомнений в православности его современников, свидетельствует и то обстоятельство, что незадолго до Второго Вселенского собора в Константинополе святитель Кирилл присоединился к группе пневматомахов, но вскоре покаялся[11].
Обобщив все вышеприведенные свидетельства, можно сказать, что святитель Кирилл не был последовательным сторонником единосущия (в никейском варианте)[12]. Более того, не исключено, что он, как и многие другие неарианствующие епископы того времени, считал определения Первого Вселенского собора сложными, небиблейскими и видел в них просавеллинские крайности, почему предпочитал придерживаться доникейских формулировок. При этом они могли совмещать такую богословскую позицию со вполне толерантным отношениям к неагрессивным арианам и полуаринанам (вроде омиусиан).
Комментарии (0)