Опубликовано: 27 февраля 2010
Онисим, согласно Посланию к Филимону (далее — Флм) апостола Павла, был рабом Филимона. Хотя в надписании послания указывается трое адресатов (при этом синтакически не совсем понятно, к кому конкретно из них обращен весь последующий текст), однако едва ли верно предположение Л. Коупа[1], что господином Онисима был Архипп; по мнению ученого, Филимон в таком случае, выступая главным получателем послания, должен был прочитать его перед собранием, чтобы воля Павла относительно необходимости дать свободу рабу Онисиму стала бы известна всем членам «домашней церкви»[2] и, таким образом, на Архиппа было бы оказано своего рода давление со стороны общественного мнения внутри Церкви, и ему пришлось бы освободить Онисима. Однако такой взгляд, судя по всему, противоречит словам самого Павла: «Я хотел при себе удержать его, дабы он вместо тебя послужил мне в узах за благовествование; но без твоего согласия ничего не хотел сделать, чтобы доброе дело твое было не вынужденно, а добровольно. Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда, не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного, особенно мне, а тем больше тебе, и по плоти и в Господе. Итак, если ты имеешь общение со мною, то прими его, как меня» (Флм 13-17).
Предположение Коупа верно, кажется, в отношении того, что Архипп был хозяином дома, в котором собиралась община, которой адресовалось Послание к Филимону. Во-первых, об этом говорит то, что приветствие общине стоит сразу после приветствия Архиппу; во-вторых, то, что грамматически местоимение «его», определяющее принадлежность объекта речи (в данном случае «церкви, которая в доме его»), согласуется с именем Архипп. То есть, не исключая возможности того, что хозяином дома для собраний мог быть Филимон, следует признать, что сам текст послания в большей степени свидетельствует о том, что дом принадлежал Архиппу. Интересно, что основным формальным адресатом остается Филимон, так как именно его Павел приветствует в первую очередь и, следовательно, к нему обращает свое небольшое дружеское послание.
Главной темой Послания к Филимону является судьба Онисима. Из послания становится известно, что Онисим по какой-то причине (видимо, из-за страха быть наказанным за какую-либо провинность или растрату господских денег[3]) бежал от своего хозяина и направился в тот город, где в то время находился Павел[4]. Однако странным кажется то, что, находясь в бегах, Онисим пытался найти прибежище у Павла, пребывавшего в тюрьме. Некоторый свет на это проливает обычная для того времени практика беглых рабов или провинившихся клиентов[5] обращаться к близким друзьям или родственникам господина для ходатайства за них, что должно было умерить гнев патрона. Ярким примером этого может служить одно из писем Плиния Младшего, в котором его составитель просит некоего Сабиниана (вероятно, своего приятеля) принять раскаивающегося вольноотпущенника[6] (в следующем письме Плиний выражает благодарность своему адресату за то, что последний внял его просьбе[7]).
В чем состояла вина Онисима, осталось неизвестным, однако это было нечто весьма значимое, раз он нуждался в посреднике. Интересно отметить при этом, что раб язычник, имея неприятности с господином-христианином, прибегает к заступничеству христианского проповедника. Судя по всему, Онисим был знаком с Павлом уже какое-то время (возможно, он встречался с ним в Эфесе, либо сопровождая своего хозяина, либо посещая Павла по поручению Филимона). Как бы то ни было, Онисим четко понимал, что Павел имел большой авторитет в христианской общине, к которой принадлежал Филимон или которую, возможно, возглавлял[8]. После встречи с Павлом, находившимся в заключении, Онимсим стал христианином. Не исключено, что на это повлияли и несправедливые гонения и обвинения в адрес Павла, которые последний великодушно претерпевал. Далее Павел отослал Онисима с письмом к его господину, вырзив надежду, что Филимон примет своего раба «не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного, особенно мне, а тем больше тебе, и по плоти и в Господе» (Флм 16). Хотя письмо во многом и посвящено имплицитному обсуждению проблемы взаимоотношения рабов и господ, у читающего остается ощущение нерешенности этой проблемы. Такое впечатление возникает, возможно, от того, что мы ожидаем от апостола социально-прагматической определенности: рабство — это хорошо или плохо; а также четкого ответа, нужно ли рабов в обязательном порядке освобождать или нет.
К сожалению, Павел не дает четкого социального рецепта на этот счет. Однако во многих размышлениях и высказываниях Павла в других посланиях, где затрагивается проблема рабства, просматривается довольно оригинальная позиция (воистину в духе «апостола свободы»). В принципе, для него сам по себе институт рабства не представляет ничего противоестественного, а широко распространенная в то время практика освобождения рабов является лишь средством, которым стоит воспользоваться, если это как-то будет способствовать духовному росту вольноотпущенника в служении Церкви[9]. Самым существенным для Павла в рассматриваемой проблеме было то, что социальные различия не имели больше определяющего значения в рамках христианской Церкви (Гал 3:27-28: 1 Кор 12:13), где все призывались к служению друг другу в любви и взаимном уважении. В Церкви как понятия «свободные» и «рабы», так и стоящие за ними люди претерпевали отныне радикальную трансформацию: все христиане «рабы Христовы» и по настоящему «свободные», так как освободились от рабства условностей, пороков и заблуждений этого мира, от рабства греха (1 Кор 7:22).
Что же касается дальнейшей судьбы Онисима, то, скорее всего, он был отпущен на волю своим господином. Некоторые древние толкователи, а также исследователи Нового времени отождествляли Онисима из Послания к Филимону с предстоятелем эфесской христианской общины, носящим то же имя и упоминающимся Игнатием Антиохийским в его Послании к Ефесянам[10]. Однако это очень спорный момент, особенно на фоне древнего предания, отраженного в «Апостольских постановлениях» (письменном памятнике IV века), где говорится, что Онисим, «раб Филимона», был епископом христианской общины в Бореи (видимо, имеется в виду город Верия) в Македонии[11]. Как-то обосновать, опровергнуть или примирить эти два свидетельства на данный момент не представляется возможным.
Комментарии (3)
Уважаемый Павел Юрьевич, всегда с большим интересом знакомлюсь с предлагаемым Вами материалом. Хотел бы спросить у Вас о святом чудотворце и мученике Иоанне-воине (память 30 июля). Откуда взяты сведения о нём, и есть ли день его памяти в греческих церквях?
Отец Илия! Спасибо за ободрение и внимание к моим скромным опусам. Что касается святого Иоанна Воина, то как в случае с многими другими византийскими святыми, он у греков не относился к особо почитаемым святым - литургическое чествование его зафиксировано лишь в X веке (житийсная заметка в Синаксаре Констанстинопольской церкви). При императоре Юлиане (361-363 гг. правления) служил в «полку таифалов». Таифалы, по данным византийского историка VI века, «скифский народ». Однако вопреки предположению архиепископа Сергия (Спасского) это не славяне, а одно из готских племен (восточная готская группа; см. http://ru.wikipedia.org/wiki/Тайфалы). Я подозреваю, что отчасти из-за этой неверной идентификации (Иоанн – славянин) святой стал так почитаться в Русской Православной Церкви (хотя были, вероятно, и другие причины).
Указания Жития на то, что он участвовал в карательных походах против христиан исторически малодостоверно, так как гонений на христиан как таковых (тем более в систематической форме) при Юлиане не было (хотя отдельные немногочисленные факты притеснений и даже убийств имеются, хотя и несколько неопределенного характера). Я подозреваю, что в рассказе о борьбе христиан против христиан (вместе с Иоанном в военных компаниях против христиан участвовалио много других солдат-христиан) получила отражение политика толерантности в отношении религии, которая усилила антагонизм между враждующими церковными течениями и партиями (известно ведь мнение Юлиана в этой связи, что «никто так не ненавидит друг друга, как христиане, так что если их соединить и дать свободу, то они будут грызться как собаки»).
О мученичестве Иоанна говорится в некоторых богослужебных последованиях, видимо, содержащих какую-то параллельную традицию о святом, так как в Синаксарях указывается, что он почил в мире. Касательно почитания на сегодняшний день у греков и где-то еще помимо Русской Церкви, сказать пока затрудняюсь. Будем выяснять…
Пока на этом остановлюсь; подробнее надеюсь написать в свое время в «Календарных заметках»...
Сердечно благодарю Вас, Павел Юрьевич, за отзыв и внимание к моей просьбе.
Причина молитвенного широкого почитания на Руси святого чудотворца Иоанна-воина, по-моему, заключается прежде всего в его отзывчивости на молитвы страждущих, обидимых, несправедливо притесняемых. Бденная служба святому в минее преизобилует множеством стихир, имеет два канона святому на утрени, которые раскрывают его жизненный путь, а также и скорую молитвенную помощь, - что свидетельствует о благодарном чествовании сего святого.
Очень рад Вашему комментарию и желаю помощи Божией в трудах.