Опубликовано: 31 июля 2024

Под 1065 г. в «Повести временных лет» (далее — ПВЛ) рассказывается о необычных природных явлениях, потрясших Русскую землю, — знамениях[1]. Летописец рассуждает, что знамения в небесах, в звездах, в солнце, птицами или в чем-то другом бывают не на благо, но на зло — они предвещают или войну, или голод, или смерть. Как мы видим, для летописца знамения имеют отношение прежде всего к небесам, что подтверждается другими примерами из летописи[2]. Однако три знамения в тексте ПВЛ с небом никак не связаны — поворот Волхова под 1063 г., нахождение в Сетомле ребенка-уродца под 1065 г. и явление бесов в Полоцке под 1092 г.[3]
Чтобы объяснить эти особенности, необходимо пристальнее взглянуть на статью ПВЛ под 1065 г. Помимо знамений в Русской земле, в ней упоминаются явления, произошедшие в других землях в древности — при Антиохе IV, Нероне, Юстиниане, Маврикии и Константине V. Эти известия заимствованы летописцем из «Хроники» Георгия Амартола (далее — ХГА), но не напрямую из полного славянского перевода. Как показал А. А. Шахматов, источником этих сообщений был древний хронограф XI в. с компиляцией ХГА и «Хроники» Малалы, использованные составителем Начального свода (далее — НС)[4]. В современной историографии, вслед за В. М. Истриным, этот хронограф принято называть Хронографом по великому изложению (далее — ХВИ). Архетип ХВИ не дошел до наших дней, но текст его редакций (видов) отразился в более поздних памятниках — Троицком хронографе, Полной и Краткой Хронографических палеях и Еллинском летописце 2‑й редакции. Наиболее близким к архетипу ХВИ считается Троицкий хронограф, являющийся, по О. В. Творогову, единственным представителем второго вида ХВИ[5].
Попробуем провести сравнительный анализ сообщений летописи и хронографа о знамениях. Большинство знамений в ХВИ, как и в ПВЛ, — небесные[6], совпадают и нетипичные знамения. Поимка в Сетомле «детища» со «срамными удами» на лице прямо соотносится летописцем с похожими событиями из ХВИ: в этой же статье 1065 г. цитируется сообщение ХВИ о рождениях уродцев по время правления императора Маврикия (табл. 1).
Между этими фрагментами практически нет текстуальных совпадений — общим у них является лишь слово «дѣтищь». Оно также употребляется в ПВЛ в «Речи Философа» под 986 г. и в рассказе о Феодосии и печерских монахах под 1074 г.[7] Летописец не конструировал известие на основе текста хронографа — «детище», выловленное в Сетомле, лишь отдаленно похоже на цареградского ребенка с рыбьим хвостом[8]. О рождении необычных животных на Руси в статье летописи вообще не сказано. Скорее всего, ХВИ повлиял на отбор этого события (рождение необычного ребенка) как знамения — то, что похожее событие описано в авторитетном для летописца источнике, делает это явление важным и достойным упоминания.
Таблица 1. Сопоставление описаний поимки «детища» со «срамными удами» в Лаврентьевской летописи и рождений уродцев в ХВИ (Троицком хронографе)
|
Лаврентьевская летопись[9] |
Троицкий хронограф[10] |
|
В си же времена бысть дѣтищь вверженъ в-Ыстомль. [с]его же дѣтища выволокоша рыболове въ неводѣ, его же позоровахомъ до вечера и пакы ввергоша и в воду. бяшеть бо сиць на лици ему срамнии удове, иного нелзѣ казати срама ради. |
При семь жена дѣтищь роди во Цариградѣ безъ очию и безд-руку, въ чресла бѣ ему рыбий хвостъ приросл въ образъ чрево кожныя рыбы. И песъ родися шестоногии, главу имѣя львову, образъ превелии. И бысть же въ Фракии 2 дѣтища родиетася: единь о 4‑хъ ногахъ, а другии о дву главу. |
Таблица 2. Сопоставление описаний явления призрачного войска в Полоцке в Лаврентьевской летописи и явления призрачного войска в Иерусалиме в ХВИ (Троицком хронографе)
|
Лаврентьевская летопись[11] |
Троицкий хронограф[12] |
|
Предивно бысть чюдо Полотьскѣ в мечтѣ ны бываше в нощи тутънъ, станяше по улици, яко человеци рищющи бѣси. аще кто вылѣзяше ис хоромины, хотя видѣти, абье уязвенъ будяше невидимо от бѣсовъ язвою и с того умираху. и не смяху излазити ис хоромъ. посемь же начаша в дне являтися на конихъ, и не бѣ ихъ видѣти самѣхъ, но конь ихъ видѣти копыта. и тако уязвляху люди Полотьскыя и его область, темь и человеци глаголаху, яко наявѣ бьють Полочаны. |
Святому же граду живущу всѣмъ миромъ, святительскаго рода Ониова ненавидящому лукавьства, ключися по всему граду въскорѣ за днии 40 являтися на въздусѣ на конихъ, рищюще и въ оружьи и златыя одежа имуща, и полъкы обоя бываемыхъ и оружьемъ двизания, златыя красоты блистаниемъ, всякимъ видомъ оболъченымъ въ броня. Сего ради вси моляхуся, да благо будеть являемое явление, еже проявляшется се злое пришествие Антиохово. |
Известие о явлении бесов в Полоцке в 1092 г., как неоднократно отмечалось в историографии, испытало влияние сообщения ХВИ о появлении в Иерусалиме призрачных всадников, угрожающих оружием[13]. Бесы ПВЛ, как и всадники ХВИ, «явились на конях» и «рыскали»[14] (табл. 2).
Слово «рищющи» и фраза «являтися на конихъ» в ПВЛ используются только в цитате из ХВИ и статье 1092 г., что показывает текстуальное влияние текста ХВИ на ПВЛ. Но оно было небольшим — ХВИ повлиял на представление о бесах как призрачном конном войске. В летописной статье не упоминаются такие выразительные детали, как золотая броня и оружие, зато само конное войско похоже на мертвецов, ранящих людей язвами. Влияние ХВИ, конечно, не отрицает использования других книжных и фольклорных источников в этом рассказе[15]. Вместе с этим необходимо отметить, что в ХГА (а значит, и в ХВИ) сообщение о всадниках в Иерусалиме попало из самого авторитетного в христианском средневековом мире источника — Библии[16].
Знамения для летописца предвещают плохие события — их насылает Бог за грехи, пытаясь привести людей к покаянию[17]. Как видно по событиям ближайших после 1065 годов, эти знамения могли возвещать войну — усобицы Всеслава Полоцкого с Ярославичами и нашествие половцев в 1068 г.[18] За знамениями 1092 г. также последовали нашествия половцев и смерть князя Всеволода Ярославича[19]. И в ХВИ знамения посылаются Богом для наказания и вразумления людей — знамение конного войска при Антиохе IV предвещало разрушение Иерусалима, о котором говорил пророк Даниил: «…бысть 2‑е погыбение Иерусолиму, но маковѣяне быша, церки осквернися по Данилову прорицанию. Рече бо, глаголавъ к нему, архангелъ о 3 лѣта и пол полона сего: и во время измѣнения безъпрестани дасться мерзость запустѣнию, имъ днии 1000 и 200 и 90»[20]. Это же возвещали и знамения при Нероне: «…Христу долго терпящю о безаконии богохульствиа ихъ, яко да разумѣить хуливше о таковое прегрѣшение, да таковое створять покаание. Тѣмъ имъ страшная знамениа показоваше, хотящее быти имъ пленение проповѣдая…»[21]. Появление звезды и другие природные явления при Юстиниане показывали божественный гнев и приближение крамол и смертей: «…уставися гнѣвъ божий… Крамолы же и недузи и умертье человѣкомъ не престаяше, грѣхъ ради наших»[22].
Это все «истинные» знамения, посылаемые Богом, однако в христианской традиции есть представления и о «ложных» знамениях, вызываемых с помощью дьявольских сил. В Библии их творят лжепророки и Антихрист[23], такой же взгляд отражен в эсхатологических сочинениях. В «Откровении Мефодия Патарского», использовавшемся в начальном летописании, сказано, что в последние дни явится Антихрист от племени Данова и начнет творить «ложные» знамения и чудеса, «прѣвратитъ солнце въ тмоу и мѣсяць въ кровь», чем прельстит людей[24]. В слове прп. Ефрема Сирина об Антихристе также упоминаются «ложные» знамения, «по послаблению великаго Бога» прельщающие людей[25].
ХГА следует за этой же традицией[26]. Возможно, этот взгляд отражен и в ХВИ, а значит, был знаком и составителю НС, использовавшему этот источник при создании статей о знамениях. В Троицком хронографе говорится, что лжезнамения во время царствия Нерона творит волхв Симон, «пришедъ в Римъ и многа знамениа вольшвениемъ и призракы творя нѣкоторыми и себе бога нарицая»[27]. Этот текст Троицкого хронографа присутствует в ХГА и отсутствует в Хронографических палеях. О. В. Творогов предполагал, что фрагмент с этим текстом, как и некоторые другие, был опущен в том виде ХВИ, который использовался в палеях[28]. Остается неясным, восходит ли он к архетипу ХВИ. Мы допускаем, что к ХВИ стоит возводить даже те фрагменты ХГА, которые есть только в одном памятнике (Троицком хронографе или Хронографических палеях)[29]. Далее в Троицком хронографе говорится, что люди верят Симону, «дивящеся знамениемъ его, творяше бо змиѣ мѣдянѣи двизатися самой, яко живѣ, и каменымъ телцемъ смиятися и двизатися самѣмъ»[30]. Но фрагмент с этим текстом, отсутствующий в Хронографических палеях и ХГА, извлечен из апокрифических Деяний Петра и Павла и не может быть отнесен к ХВИ[31]. Как мы видим по первой цитате, ХВИ тоже может следовать за библейской традицией различения «ложных» и «истинных» знамений. Лжезнамения в ХВИ связаны с деятельностью волхва. Настоящие же знамения, в первую очередь небесные, предвещают какие-либо события и связаны с Богом.
Неудивительно, что начальное летописание следует за этой же традицией, причем именно благодаря влиянию ХГА. «Ложных» знамений нет в слоях НС, но они появляются в слое ПВЛ — в статье 912 г., после рассказа о смерти Олега Вещего, находится обширная выписка из полного перевода ХГА, в которой говорится о волхвах, живших в древности[32]. Аполлоний Тианский творит в Византии и Антиохии «бесовьскаа чюдеса», и даже после его смерти бесы «знамениа творяху во имя его на прелщение оканным человекомъ. бошею крадомымъ на таковая от дьавола»[33]. Также в летописи упоминаются волхв Симон и Менандр, которые «пред образомъ Христовымъ знаменають иною кознью на прелесть человекомъ. не разумѣвающих добраго»[34]. Однако связь знамений с волхвами проявляется только в тексте ПВЛ, заимствованном из ХГА[35]. В статье 1071 г. о волхвах, действовавших на Руси, говорится только о чудесах. Но и это слово употребляется всего два раза: первый в пересказе апокрифического сюжета о египетских волхвах Аннии и Мамврии («Аннии Маврии волъшвеньемь чюдеса творяшета…»[36]), второй в ответе волхва новгородскому князю Глебу Святославичу («чюдеса велика створю»[37]). Кроме этого, творения волхвов называются «помрачением» и «бесовским мечтанием»[38].
Как мы видим, в летописи гораздо чаще упоминаются «истинные» знамения — как в заимствованиях из других источников, так и в статьях, созданных самими летописцами. К «ложным» знамениям древнерусские летописцы относились очень осторожно — у нас есть только два примера, оба заимствованы из ХГА. Летописец старался не называть знамениями все то, что могло быть создано «бесовской силой» по попущению Бога, — такие явления он называл «мечтаниями», «наваждениями» и «помрачениями», подчеркивая их иллюзорность и ложность.
Можно прийти к выводу, что отношение летописца к знамениям во многом было сформировано под влиянием переводного источника — ХГА (как через ХВИ, так и через полный славянский перевод). Это влияние отразилось как в текстуальных заимствованиях, так и в идейном восприятии — летописец следовал за традицией веры в знамения как проявления божественной воли, наказывающей людей и направляющей их на истинный путь. Важно понимать, что через хронографы летописцы обращались к Священному Писанию[39], сама вера в знамения имеет библейские истоки. Как пишет Е. Г. Водолазкин, отношение к ХГА в Древней Руси можно сравнить с отношением к Библии[40], поэтому совсем неудивительно, что летописец-христианин, описывая необычные явления, обращался к этому источнику. В нем он находил похожие явления, а значит, и местные знамения тоже были достойны описания.
Возможно, обращением к библейским сюжетам можно объяснить и включение в летопись единственного необычного знамения, которому не находится аналогия в ХГА, — поворота Волхова в 1063 г. В Библии есть упоминания поворотов рек — в Псалтири говорится о повороте Иордана[41]. Согласно толкованию свт. Иоанна Златоуста, это явление показывает силу Бога, который везде может творить чудеса и знамения для того, чтобы люди «сделались покорными и способными к принятию богопознания»[42]. В толковании Исихия Иерусалимского, вошедшем в Толковую Псалтирь Евфимия Зигабена, поворот Иордана представляется как изображение покаяния: «а Иордан не убегает, но возвращается для исповедующихся назад, поколику они изменяются, приступив к слезам покаяния… Почему Иордан обращается назад? Потому что согрешивший чрез покаяние идет назад, оставив прежний путь…»[43]. В этих толкованиях, как и в летописи, знамения посылаются для вразумления и исправления людей. Скорее всего, именно поворот Иордана послужил поводом для рассмотрения поворота Волхова как знамения и включения этого сообщения в летопись.
Другую цель обращения летописца к ХГА может раскрыть изучение хронографических цитат как неотъемлемой части текста. Летописец сознательно выбирал свои источники и цитировал их, поэтому изучение цитат позволяет найти те идеи, которые летописец вложил в свое творение[44]. Как указал Ф. Мушар, большинство знамений в цитате из ХВИ под 1065 г. связано с Иерусалимом. Об этом прямо говорится при описании знамений при Антиохе IV («…при Антиосѣ въ Иерусалимѣ…») и Нероне («…при Неронѣ цесари в том же Иерусалимѣ…»), на Иерусалим могут указывать и знамения при Константине V, ведь они предвещали нашествие сарацин на Палестину («наидоша бо Срацини на Палестиньскую землю»)[45]. По мнению французского исследователя, интерес к Иерусалиму и знамениям в нем связан с идеей о Киеве как новом Иерусалиме — летописец проводит параллели, ставя Киев «в ряд сакральных, священных мест»[46]. Дополнить эту мысль позволяет обращение к Предисловию к «Временнику», в котором излагаются схожие идеи об избранности Киева и Русской земли. Как показывают новейшие исследования, оно является произведением XI в., открывавшим НС[47]. В предисловии говорится о древних царствах, города которых названы в честь правителей: «Якоже древле царь Римъ, назвася и во имя его город Римъ; и паки Антиохъ, и бысть Антиохиа великаа; и паки Селевки, и бысть Селевкиа; и паки Александри, и бысть въ имя его Александриа; и по многая мѣста тако прозвани быша грады в имена царев тѣхъ и князеи тѣхъ». Киев тоже укладывается в этот ряд: «яко въ нашеи странѣ зъванъ бысть градъ великыи Кыевъ въ имя Кыя»[48]. Именно во времена этих царств (вернее, при правителях империй Селевкидов, Римской и Восточной Римской) и происходят знамения, процитированные под 1065 г. Знамения происходят и в настоящем, в новой избранной «на последние времена» стране — Руси[49]. Предисловие, как и знамения, тесно связано с эсхатологическими ожиданиями. Но ведь знамения были и в древности, а конец времен еще не наступил. Так и, несмотря на избрание Богом Руси царством «последнего времени», летописец не говорит о его скором наступлении[50]. Приводя цитаты из ХВИ, летописец пытался показать Киев как новый великий и священный город, подобный Иерусалиму и другим древним городам. Сама Русь является для летописца избранной землей, в которой происходят события, подобные событиям в царствах древности, — и там, и там Бог являет свои знамения, пытаясь направить людей на верный путь.
Таким образом, обращением к ХГА объясняется появление в начальном летописании библейской традиции веры в «истинные» и «ложные» знамения. Примеры этих явлений летописцы искали в самых авторитетных в Древней Руси сочинениях — хронографах и Священном Писании. Текст этих источников служил ориентиром для отбора знамений в Русской земле: если что-то подобное происходило в прошлом, то это достойно записи и в настоящем. Прямо или косвенно ссылаясь на ХГА, летописцы пытались показать особый статус Руси как избранной Богом страны, а Киева — как нового великого и священного города.
Источники и литература
Источники
1. Евфимий Зигабен. Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по святоотеческим толкованиям. Киев, 1907.
2. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 5. Кн. 1. СПб, 1899.
3. Истрин В. М. Книгы временыя и образныя Георгия Мниха. Хроника Георгия Амартола в древнем славянорусском переводе. Т. 1. Текст, исследование и словарь. Пг., 1920.
4. Истрин В. М. Откровение Мефодия Патарского и апокрифические видения Даниила в византийской и славяно-русской литературах: Исследование и тексты. М., 1897.
5. Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. М., Л.: Изд-во АН СССР, 1950.
6. ПСРЛ. Т. 1: Лаврентьевская летопись. М.: Языки русской культуры, 1997.
7. ПСРЛ. Т. 2: Ипатьевская летопись. М.: Языки русской культуры, 1998.
8. РНБ, Погод. 71а. Ефрем. Паренисис. URL: https://nlr.ru/manuscripts/RA1527/elektronnyiy-katalog?ab=937E55F0–2BA5–463C‑861B‑1F534235F9B3 (дата обращения: 03.08.2023).
Литература
9. Алешковский М. Х. Повесть временных лет. Из истории создания и редакционной переработки. М.: Изд-во «Весь мир», 2015.
10. Анисимова Т. В. Хроника Георгия Амартола в древнерусских списках XIV–XVII вв. М.: Индрик, 2009.
11. Вилкул Т. Л. Летопись и хронограф. Текстология домонгольского летописания. М.: Квадрига, 2019.
12. Водолазкин Е. Г. Всемирная история в литературе Древней Руси (на материале хронографического и палейного повествования XI–XV вв.). СПб.: Изд-во «Пушкинский Дом», 2008.
13. Гиппиус А. А. Два начала Начальной летописи: к истории композиции Повести временных лет // Вереница литер. К 60‑летию В. М. Живова. М.: Языки славянских культур, 2006. С. 143–199.
14. Гиппиус А. А. Предисловие к Софийскому временнику (Начальному своду): текст, язык, источники // Русский язык в научном освещении. 2010. № 2 (20). С. 57–96.
15. Данилевский И. Н. Герменевтические основы изучения летописных текстов. Повесть временных лет. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2019.
16. Дёмин А. С. Поэтика древнерусской литературы (XI–XIII в.). М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2009.
17. Лаушкин А. В. Стихийные бедствия и природные знамения в представлениях древнерусских летописцев XI–XIII вв. // Русское Средневековье. 1998 год. Вып. 1. Книжная культура. М.: Изд. дом «Восток», 1998. С. 26–58.
18. Мушар Ф. «Небо как открытая книга»: небесные знамения в древнерусском летописании (домонгольский период) // Ruthenica. 2017. Т. XIV. С. 7–25.
19. Перетц В. До питання про літературні джерела давнього українського літопису // Збірник Історично-філологічного відділу УАН. Ювілейний збірник на пошану акад. М. С. Грушевського. Київ, 1928. № 76. Ч. II. С. 213–219.
20. Петрухин В. Я. Русь в IX–X веках. От призвания варягов до выбора веры. М.: ФОРУМ; НЕОЛИТ, 2014.
21. Пузанов Д. В. Мертвые в городе: о многообразии интерпретаций одного сюжета из Повести временных лет // Палеоросия. Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях. 2023. № 1 (21). С. 20–33.
22. Пузанов Д. В. Природные явления в сакральной картине мира народов Восточной Европы. Древняя Русь и ее соседи: IX–XIII вв. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2018.
23. Пузанов Д. В. Существовало ли сверхъестественное в средневековой культуре? // Вестник Удмуртского университета. Сер. История и филология. 2021. Т. 31. Вып. 4. С. 823–832.
24. Станков Р. Древнеболгарский перевод Хроники Георгия Амартола и Хронограф по великому изложению // Преславска книжовна школа. Т. 12. Шумен, 2012. С. 191–209.
25. Творогов О. В. Древнерусские хронографы. Л.: Наука, 1975.
26. Творогов О. В. Материалы к истории русских хронографов. 3. Троицкий хронограф // Труды Отдела древнерусской литературы. Л.: Наука, 1989. Т. 42. С. 287–343.
27. Творогов О. В. Повесть временных лет и Хронограф по великому изложению // Труды Отдела древнерусской литературы. Л.: Наука, 1974. Т. 28. С. 99–113.
28. Цукерман К. Наблюдения над сложением древнейших источников летописи // Борисо-глебский сборник. Paris, 2009. Вып. 1. С. 185–305.
29. Шахматов А. А. Повесть временных лет и ее источники // Труды Отдела древнерусской литературы. Л.: Наука, 1940. Т. 4. С. 9–150.
[1] Под 6573 (1065) г. в Ипатьевской летописи (ПСРЛ. Т. 2. М., 1998. Стб. 152–155) и Новгородской первой летописи младшего извода (Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. М.; Л., 1950. С. 184–185) и под 6572 (1064) г. в Лаврентьевской летописи (ПСРЛ. Т. 1. М., 1997. Стб. 163–165).
[2] Мы рассматриваем только те явления, которые прямо обозначены в летописи как «знамения». Это известия под 1028, 1091, 1092, 1102, 1104, 1110 гг.: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 149, 214, 215, 276, 280, 284.
[3] Там же. Стб. 163, 164, 214–215.
[4] Шахматов А. А. «Повесть временных лет» и ее источники // ТОДРЛ. Л., 1940. Т. 4. С. 58–60, 76; Творогов О. В. «Повесть временных лет» и Хронограф по великому изложению // ТОДРЛ. Л., 1974. Т. 28. С. 99–102.
[5] Творогов О. В. Древнерусские хронографы. Л., 1975. С. 46–54; Вилкул Т. Л. Летопись и хронограф. Текстология домонгольского летописания. М., 2019. С. 49–60, 91–94.
[6] Как ХВИ мы рассматриваем текст Троицкого хронографа, совпадающий с Хронографическими палеями (с некоторыми допущениями, см. далее). Небесные знамения в ХВИ: Творогов О. В. Материалы к истории русских хронографов. 3. Троицкий хронограф // ТОДРЛ. Л., 1989. Т. 42. С. 313, 317, 322, 325–327. Фрагменты Троицкого хронографа, не восходящие к ХВИ: Там же. С. 288–289.
[7] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 94, 100, 189.
[8] Дёмин А. С. Поэтика древнерусской литературы (XI–XIII в.). М., 2009. С. 148.
[9] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 164.
[10] Творогов О. В. Материалы к истории… С. 333. Этот же текст цитируется и в летописи.
[11] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 214–215.
[12] Творогов О. В. Материалы к истории… С. 291. Этот же текст со слов «ключися по всему…» в ПВЛ под 1065 (1064) г.
[13] Перетц В. До питання про літературні джерела давнього українського літопису // Збірник Історично-філологічного відділу УАН. Ювілейний збірник на пошану акад. М. С. Грушевського. Київ, 1928. № 76. Ч. II. С. 215–216; Водолазкин Е. Г. Всемирная история в литературе Древней Руси (на материале хронографического и палейного повествования XI–XV вв.). СПб., 2008. С. 51; Дёмин А. С. Поэтика древнерусской литературы… С. 32.
[14] Попытка Д. В. Пузанова (Пузанов Д. В. Мертвые в городе: о многообразии интерпретаций одного сюжета из Повести временных лет // Палеоросия. Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях. 2023. № 1 (21). С. 24) отвести влияние ХГА на это известие ПВЛ не кажется убедительной. НС действительно не знал заимствований из полного перевода ХГА, но это известие восходит к ХВИ. Альтернативная точка зрения на соотношение хронографов и начального летописания, представленная в работах Т. Л. Вилкул, согласно которой заимствование произведено из полного перевода ХГА, а текст, относимый к НС, является поздней переработкой ПВЛ, тоже не может служить аргументом против влияния ХГА на известие 1092 г.: Вилкул Т. Л. Летопись и хронограф… С. 101–108, 228–230.
[15] Об этом см. Пузанов Д. В. Мертвые в городе… С. 20–33.
[16] Правда, из неканонической книги: 2 Мак. 5:2–4.
[17] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 215. Такой взгляд на знамения, как показал М. Х. Алешковский, свойственен составителю НС. Составителя ПВЛ отличает более «позитивный» взгляд — знамения могут быть «добрыми», если люди будут усердно молиться (Алешковский М. Х. Повесть временных лет. Из истории создания и редакционной переработки. М., 2015. С. 58–64, 72, 75).
[18] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 166–168.
[19] Там же. Стб. 215–226.
[20] Творогов О. В. Материалы к истории… С. 291.
[21] Там же. С. 313.
[22] Там же. С. 326–327.
[23] Например: Втор 13:1–3; Ис 44:25; Мф 24:24; 2 Фес 2:9; Откр 13:13–14, 16:14.
[24] Истрин В. М. Откровение Мефодия Патарского и апокрифические видения Даниила в византийской и славяно-русской литературах: Исследование и тексты. М., 1897. С. 99–100 (2-й паг).
[25] См. в самом раннем (1280-е гг.) древнерусском списке: РНБ, Погод. 71а. Ефрем. Паренисис. Л. 314, 315 об. URL: https://nlr.ru/manuscripts/RA1527/elektronnyiy-katalog?ab=937E55F0–2BA5–463C-861B-1F534235F9B3 (дата обращения: 03.08.2023).
[26] См. примеры «ложных» знамений: Истрин В. М. Книгы временыя и образныя Георгия Мниха. Хроника Георгия Амартола в древнем славянорусском переводе Т. 1. Текст, исследование и словарь. Пг., 1920. С. 252, 306.
[27] Творогов О. В. Материалы к истории… С. 303.
[28] Там же. С. 288, прим. 8 (фрагмент 121).
[29] Это допускал и О. В. Творогов: Творогов О. В. Древнерусские хронографы… С. 53–54. Однако в хронографе 1691 г., который Т. В. Анисимова связывает с ранним (возможно первым) видом ХВИ, датируемым 1068–1071 гг., этого фрагмента нет. Исследование этого хронографа: Анисимова Т. В. «Хроника» Георгия Амартола в древнерусских списках XIV–XVII вв. М., 2009. С. 259–266, 390–396. Публикация текста: Там же. С. 330–389. Р. Станков и Т. Л. Вилкул считают текст хронографа 1691 г. поздним: Станков Р. Древнеболгарский перевод «Хроники» Георгия Амартола и Хронограф по великому изложению // Преславска книжовна школа. Т. 12. Шумен, 2012. С. 205–207; Вилкул Т. Л. Летопись и хронограф… С. 60. Понимая сложность данного вопроса, мы пока не готовы присоединиться ни к одной из указанных точек зрения на хронограф 1691 г.
[30] Творогов О. В. Материалы к истории… С. 304.
[31] См.: Творогов О. В. Древнерусские хронографы… С. 26–27, 267 (фрагмент 124); Его же. Материалы к истории… С. 288.
[32] Шахматов А. А. Повесть временных лет… С. 50–52.
[33] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 39–40; Истрин В. М. Книгы временыя и образныя… С. 305–306.
[34] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 41–42; Истрин В. М. Книгы временыя и образныя… С. 306.
[35] Тот факт, что в летописи «ложные» знамения упоминаются только в неоригинальном тексте, заметил Д. В. Пузанов. Однако, критикуя А. В. Лаушкина, разделяющего в летописи знамения на «истинные» и «ложные» (См.: Лаушкин А. В. Стихийные бедствия и природные знамения в представлениях древнерусских летописцев XI–XIII вв. // Русское Средневековье. 1998 год. Вып. 1. Книжная культура. М., 1998. С. 38–39), исследователь пишет, что «ложные» знамения «можно встретить только в пересказах Библии и апокрифах» (Пузанов Д. В. Природные явления в сакральной картине мира народов Восточной Европы. Древняя Русь и ее соседи: IX–XIII вв. СПб., 2018. С. 222). Это не так, «ложные» знамения упоминаются в заимствовании из ХГА, о чем и пишет А. В. Лаушкин (правда, он приводит цитаты только с упоминанием чудес, что и могло привести к этой неточности). Впоследствии исследователь исправил эту ошибку: Пузанов Д. В. Существовало ли сверхъестественное в средневековой культуре? // Вестник Удмуртского университета. Сер. История и филология. 2021. Т. 31. Вып. 4. С. 826.
[36] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 180.
[37] Там же. Стб. 181.
[38] Там же. Стб. 179–180.
[39] Примером этому может служить уже упоминавшееся знамение перед нашествием Антиоха IV на Иерусалим (2 Мак 5:2–4).
[40] Водолазкин Е. Г. Всемирная история… С. 56–57.
[41] Пс 113:3; Лаушкин А. В. Стихийные бедствия… C. 54, прим. 121.
[42] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 5. Кн. 1. СПб., 1899. С. 329.
[43] Евфимий Зигабен. Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по святоотеческим толкованиям. Киев, 1907. С. 901. Также под Иорданом понимается благодать крещения, через которое производится покаяние.
[44] Данилевский И. Н. Герменевтические основы изучения летописных текстов. Повесть временных лет. СПб., 2019. С. 74–75, 205–207.
[45] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 164–165.
[46] Мушар Ф. «Небо как открытая книга»: небесные знамения в древнерусском летописании (домонгольский период) // Ruthenica. 2017. Т. XIV. С. 21–22. Подробно гипотеза о представлении Киева как нового Иерусалима обоснована И. Н. Данилевским: Данилевский И. Н. Герменевтические основы… С. 304–322.
[47] Гиппиус А. А. Предисловие к Софийскому временнику (Начальному своду): текст, язык, источники // Русский язык в научном освещении. 2010. № 2 (20). С. 190–194. К. Цукерман и В. Я. Петрухин датируют Введение XIII в.: Цукерман К. Наблюдения над сложением древнейших источников летописи // Борисо-глебский сборник. Paris, 2009. Вып. 1. С. 283–291; Петрухин В. Я. Русь в IX–X веках. От призвания варягов до выбора веры. М., 2014. С. 58–70, 76 (данный текст — дополненная статья 2006 г.). Разбор аргументов этих авторов: Гиппиус А. А. Два начала Начальной летописи: к истории композиции Повести временных лет // Вереница литер. К 60-летию В. М. Живова. М., 2006. С. 60–70; Гиппиус А. А. Предисловие к Софийскому временнику… C. 168–169, 179–180, 183, 185–187, 192–193.
[48] Новгородская первая летопись… С. 103–104; Гиппиус А. А. Предисловие к Софийскому временнику… С. 165, 172–173 (реконструкция текста). Источником этих аналогий, как считали А. А. Шахматов и А. А. Гиппиус, служил ХВИ (Там же. С. 170–171). Фраза «…званъ бысть градъ великимъ княземъ во имя Кия», напечатанная А. Н. Насоновым, является поздним индивидуальным чтением Толстовского списка Новгородской первой летописи. Об этом и об отсутствии Константинополя в перечне городов см.: Гиппиус А. А. Два начала Начальной летописи… С. 69, прим. 12.
[49] Как отмечает А. А. Гиппиус, идея об избранности Русской земли является «тематическим ключом» к НС, позволяющим связать композицию этого произведения, в т. ч. и знамения: Гиппиус А. А. Предисловие к Софийскому временнику… С. 169.
[50] По словам А. А. Гиппиуса, «эсхатологизм Предисловия окрашен в светлые тона», ведь Руси «еще надлежит реализовать свое историческое предназначение»: Гиппиус А. А. Два начала Начальной летописи… С. 63.
Источник: Кочетов Д. А. К вопросу о влиянии «Хроники» Георгия Амартола на статьи «Повести временных лет» о знамениях // Палеоросия. Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях. 2024. № 1 (25). С. 37–49.