Опубликовано: 19 марта 2010
Ричард Сорабжи в своей статье «Мифы о непропозициональном мышлении» отмечает[1], что свт. Григорий Нисский был первым мыслителем, который в полной мере отказался от господства статической модели психики в пользу модели, в которой существенную роль играет элемент развития, динамический компонент, модели, подразумевающей не имеющее предела движение к своей высшей цели, в противоположность статическому созерцанию ее или упокоению в ней[2]. В качестве тех, кто ранее развивал это учение, так ярко выраженное свт. Григорием, Р. Сорабжи упоминает, в частности, св. Иринея Лионского[3], Оригена[4], Плотина[5], а также брата свт. Григория Нисского свт. Василия Великого. Тем не менее, как представляется, уже взгляды свт. Василия существенно отличаются от его предшественников в этом отношении; и хотя свт. Василий не развивает тему бесконечного приближения к Богу так подробно, как свт. Григорий, его аскетическое учение и учение о богопознании представляет собой полноценную доктрину о динамическом элементе психики, в то время как доктрины св. Иринея, Оригена и Плотина лишь содержат его определенные элементы. Это и позволяет Р. Сорабжи ставить свт. Василия в один ряд с другими сторонниками этой позиции. Связать это можно с тем, что учение о человеческой психике у свт. Василия системно и встроено в целостную философско-богословскую доктрину. В качестве аргумента в пользу данного утверждения попробуем показать взаимосвязанность и взаимодополнительность различных аспектов этого учения.
Рассмотрим сначала учение о психической жизни человека свт. Василия, опираясь на его «Правила» для монахов; затем — его учение о богопознании.
Для описания того, как понимается психика человека в таких специфических текстах, как «Пространные» и «Короткие правила» свт. Василия, предназначенных для поучения монахов о том, как правильно следует вести аскетическую жизнь, мы будем отталкиваться от соответствующих концепций Августина — представителя той же эпохи, но, в отличие от свт. Василия, предшественника новоевропейской, декартовской модели сознания.
В числе основных понятий, посредством которых свт. Василий описывает динамику психической жизни человека в аскетическом ракурсе — «расположение» [6] и «память Божия» . Отношение «расположения» к психическому акту («движению души») можно сравнить с отношением потенции к деятельности: в душе появляется расположение и приводит ее в движение[7]. В этом смысле расположение ответственно за внеситуативную направленность психологического акта, обретающего свое конкретное осуществление в данной ситуации. Также термин «расположение» может употребляться для обозначения целостности психологического акта, когда отсутствует какой-либо разрыв между внутренней психологической направленностью, душевным движением и проявлением его в данной ситуации[8]. В немалой степени ответственной за формирование расположений в душе человека является область, которую условно можно назвать «областью подсознательного». Как правило человек не осознает все свои расположения, что видно из примера апостолов, которые, будучи уверены в своем искреннем расположении ко Христу, предали его[9]. Можно сказать, что язык «расположений»-«душевных движений» призван описать динамический момент человеческого сознания, его ситуативную деятельность.
Другое понятие, играющее важную роль в учении свт. Василия о психике — «память Божия». Хорошо известно учение Августина о памяти. В триединстве ума, памяти и воли память — это то, что позволяет человеку сохранить идентичность во времени, хранит его индивидуальную историю, позволяет ему оставаться самим собой[10]. Учение Августина о памяти — более философское, чем у свт. Василия, которому представлялось наиболее важным выразить посредством этого понятия наблюдения, значимые для практики аскетической жизни. Согласно свт. Василию, понятие памяти охватывает всю человеческую природу. Как и для Августина, для свт. Василия память — это сам человек; но это человек, рассмотренный в полноте его конкретного психофизического состояния. Очищение от страстных привычек, ставших «природой» данного человека[11], есть их «забвение»[12], удаление из памяти. Соответственно, «память Божия» — это состояние постоянного осознавания присутствия Бога здесь и сейчас, так же как и осмысление Его присутствия на протяжении всей жизни[13]; память Божия приводит ко вселению Бога в человека[14]. Память Божия — это то, что не дает монаху рассеяться согласно различным расположениям, то, что его собирает, в свете чего выстраивается его индивидуальная история. Таким образом, можно сказать, что память Божия обуславливает статический момент человеческого сознания в противовес динамическому, который выражается посредством языка «расположений»-«душевных движений».
Самый существенный аспект психологического учения в аскетических сочинениях свт. Василия — учение о сознавании себя. Здесь тоже можно провести аналогию с учением Августина. Известный квазидекартовский ход Августина заключается в утверждении того, что сознавание себя ошибающимся и сомневающимся уже предполагает определенный онтологический статус субъекта сомнения и ошибок: «Если я ошибаюсь, значит я существую»[15]. Свт. Василий выражает в некотором смысле похожую мысль, однако, лишенную философской интенции Августина. Чем свободней от страстей человек, тем в большей мере у него присутствует расположение, позволяющее ему осознавать свои страсти и ужасаться им, и наоборот, постоянное осознавание своих страстей и отвращение по отношению к ним есть признак чистоты души[16], — то есть истинный праведник всегда осознает и мучится своей неправедностью. Подобное расположение возникает вследствие наличия памяти Божией в человеке, то есть вследствие осознавания постоянного соприсутствия Бога.
Таким образом, деятельность человеческой психики, согласно аскетическим текстам свт. Василия, предстает в статическом и динамическом аспектах. Однако при следовании аскетическому пути динамика психики приобретает устойчивость, статичность, будучи закреплена «памятью Божией», обуславливающей расположение к постоянному осознаванию своих страстей и сокрушению. Это приводит к неразделимости динамического и статического моментов в психике, их взаимообусловленности, связанной с деятельностным характером статического аспекта, так сказать, логической невозможностью его завершения.
В своем богословском учении свт. Василий, в противовес учению Евномия о познаваемости имени сущностей Бога, говорит, что совокупность множества Божественных имен — положительных и отрицательных — оставляет некое отпечатление Бога в душе христианина, и человек, познающий Бога, постоянно возрастает в своем познании, не находя в этом конца, поскольку этот процесс беспределен[17]. Постоянное возрастание в познании Бога предполагает постоянное осознавание Божией непостижимости — вследствие продвижения в познании, но невозможности познать Бога до конца. Таким образом, истинно познающий Бога есть тот, кто опытно познает Его непостижимость[18]. Здесь мы опять сталкиваемся с двойственностью психической жизни, которая подобна той, что наблюдалась в аскетических сочинениях святителя.
Постоянная смена имен Бога в сознании познающего Его человека, каждый раз обусловленная убеждением в конечной неадекватности данного имени, является проявлением динамического аспекта психики и соответствует тому, что в аскетике свт. Василия выражается посредством терминов «расположения»-«душевные движения». Совокупность, накапливание этих имен, не имеющее в этой жизни завершения, но на каждом этапе образующее некое «отпечатление Бога» в душе человека, отражает статический элемент сознания и соответствует «памяти Божией» в аскетическом языке свт. Василия. Структура психики, вырисовывающаяся при описании богопознания свт. Василием, так же, как и в его аскетическом дискурсе, предполагает неразрывность и взаимосвязанность динамического и статического аспектов психической жизни, что обусловлено тем, что христианин должен постоянно познавать Бога, хотя никогда и не сможет познать Его до конца.
Важно, что как в аскетическом учении свт. Василия, так и в его учении о богопознании эта неразрывность и взаимосвязанность динамического и статического аспектов психической жизни определяется одним и тем же механизмом, что видно из соответствующих антиномий: «чтобы быть праведником, необходимо осознавать свою неправедность», «истинное познание Бога возможно только при опытном осознавании Его непознаваемости». Появление и принципиальное значение подобных антиномий, а также систематичность их использования можно объяснить той важной ролью, которую начинает играть концепт рефлексивного знания для выражения новых идей в сфере онтологии и антропологии при переходе от эллинистической цивилизации к византийской (восточно-христианской).
Итак, если различать позиции свт. Василия и неоариан в гносеологическом плане, то можно говорить о противостоянии представления о познании как о динамическом процессе (в случае свт. Василия) и представления о знании как об акте, направленном на обретение устойчивости, статического состояния сознания (в случае Евномия). Это находит свое проявление в противопоставлении знания, с одной стороны, как некоего законченного акта мышления, и с другой — как динамического ментального процесса, подразумевающего определенную рефлексивность: «я знаю сущность Бога так же, как свою» (Евномий, Аэций)[19] - «познает Бога тот, кто познает Его непостижимость» (свт. Василий Великий).
Комментарии (7)
И это всё что дано православным на тему психической жизни!? Современная психология уводит людей из храмов, объясняя им всё про их душу. Современная психология подменяет исповедь. Современная психология выстроилась параллельно христианству. А нам дан этот текст Василия Великого, и что хочешь с ним, то и делай. Скорблю и плачу.
Алексей, верным дано больше, чем всей психологии. "Все ваше, вы же -- Христовы, а Христос -- Божий"... Ведь психология знает человеческую душу в ее поврежденном состоянии, ничего толком не зная не только о неповрежденном состоянии, о естественном состоянии, и уж тем более ничего не зная о совершенном состоянии.
А богословие говорит (или благоразумно молчит, по слову Апостола: "Не приходило то на ум человека, и на сердце,.. что Бог уготовал любящим Его"...) обо всем этом. Поэтому психология может говорить многое, но о главном побуждает говорить богословие.
Ведь говорить о психике можно различно, ведь она богаче всего мира, потому различных психологических моделей может быть великое множество, но богословие всегда будет говорить о главном -- о Христе и обожении. Об этом же психология не говорит ничего.
Почему богословие умалчивает о психологии молитвы, психологии молитвенного состояния? Ходить с этим к психологам? Или здесь нет вопросов?
Наверное, потому что это дело духа, а не души.
Но Вы уверены, что прочитали всех святых отцов о молитве? наверно, у них нет слова "психология", но про молитвенное состояние души должно быть. Это и есть богословие.
Алексей, хорошо видеть свои грехи: это лучше, чем воскрешать мертвых. Ведь видящий свои грехи видит то, что Бог видит.
Вот, хорошо видеть, что есть проблемы в богословии. Да, много написано о молитве, есть много аскетики, все богословие так или иначе говорит о молитве. Но все же вопрос непрост...
Но попробуем посмотреть на молитву, чтобы лучше понять то, о чем следует говорить вначале.
Первое, что можно заметить, если всмотреться в Писание и Предание -- это то, что молится лишь тот, кто трудится в молитве, для кого молитва -- это "молитвенный труд", "главное дело" и подобное. Почему? Потому что без труда молитва не очищает от грехов и страстей, не приближает к Богу. "Царствие Божье силой приобретается, и кто побуждает себя (нудит), тот входит в него", -- говорит Господь. Но затем видим, что труд молитвенный переходит в встречу и общение с Богом. Здесь действует Бог и благодать. О действии же сем лучше всего можно видеть из богослужения. Когда хор поет и люди молятся -- это образ взаиодействия благодати и человека в молитве. Смотрите:
О пении песен (http://www.theology.at.ua/publ/o_penii_pesen/1-1-0-28)
Второе, это то, что настоящая молитва -- это сораспятие с Христом, чтобы с Ним же воскреснуть. "Те, что Христовы, распяли плоть с ее похотями и страстями", -- говорит Апостол. Итак, настоящая молитва -- сораспятие со Христом. Как это? Вот мучат человека страсти и он молится, борясь с ними на кресте, будучи сораспят с Христом. Например, искушает жажда греховная -- жаждет человек со Христом, исцеляясь Его жаждой; руки человека привыкли делать зло, приобрели навыки плохие -- но молитвой можно очиситься от них, распявшись со Христом. А затем приходит Воскресение. И исцеляется человек.
Смотрите также:
Человеческая природа исцелена через обожение, а человеческая ипостась спасена через усыновление (удочерение) Богу по образу Христа (http://theology.at.ua/publ/1-1-0-19)
Третье, что говорит Господь о молитве: молитва без прощения тщетна. Чтобы научиться молиться, нужно научиться прощать. Чтобы научиться прощать, нужно молиться. А чтобы простить человеа, нужно принять его в любви Божьей, ради того, что Бог любит его, ради Христа. Иного пути нет, так поступали все верные.
Детальнее об этом смотрите:
О молитве "Отче наш" (О прощении и молитве) (http://theology.at.ua/publ/1-1-0-1)
В-четвертых, видим "Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно". И многие действия являются тайной молитвой, если совершены ради Христа, в памяти о Нем. И милостыня, и труд, и отдых, и общение, и...
В-пятых, видим пары "ищите-найдете", "стучите-отворят". И здесь видим, что искание Бога увенчивается нахождением Его.
Видим также пары: "смиритесь" -- "будете вознесены". И другое...
И здесь видно, что молитва -- это несколько действий с Богом, всего несколько действий, это простота, это наконец молчание и чистота. Ты -- Богу -- и Бог -- Тебе, как говорят многие.
Ведь немного всего:
Ведь человек в молитве сперва готовит путь Господу, а затем и Господь идет путем Своим (http://www.bogoslov.ru/text/514944.html#comment516198).
Ведь так говорил св. Иоанн Предтеча: "Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему"...
Потому видим, что молитва -- немногие действия, которые изменяют человека. Потому Христос говорит: "Ваше же слово пусть будет: ей-ей, нет-нет. А что больше сего, то от лукавого".
Потому сколько раз человек по-настоящему молился, столько раз он победил грехи и страсти, был исцелен. А иное -- подготовка к настоящей молитве, богообщению. Но без нее --никак. И примеров сему великое множество.
Спасибо автору за прекрасную статью.
Благодарю за Ваш благожелательный отзыв.