Опубликовано: 24 февраля 2025
Источник
Костаненко Л. А. (иерей). История Православной Церкви на Кавказе в контексте курса истории Русской Церкви / иерей Леонид Костаненко. – Текст: непосредственный // Хризостом: научно-просветительский журнал Екатеринодарской духовной семинарии. 2021. № 1. С. 31–30. Библиогр.: с. 30 (8 назв.)

История Православной Церкви на Кавказе представляет собой отдельный церковно-исторический вопрос, позволяющий говорить о его определенной исключительности в контексте преподавания истории Русской Православной Церкви. Под Кавказом, в отличие от Закавказья, изучение церковной истории которого в большей степени (за исключением периода существования грузинского экзархата Русской Церкви в XIX — начале ХХ вв.) относится к курсу истории поместных церквей, следует понимать именно Северный Кавказ, в настоящее время являющийся канонической территорией Русской Православной Церкви. Глубокая древность и самобытность церковно-исторических процессов на Кавказе обусловили его обособленное положение по отношению к истории собственно Русской Церкви, но тем не менее обнаруживают с ней прочную, живую и устоявшуюся связь.
Начиная с синодального периода в церковно-исторической литературе история Русской Церкви рассматривается в этнокультурном аспекте как история Церкви восточнославянских народов — русских, украинцев и белорусов, что основано на словах Спасителя: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа…» (Мф. 28:19). В данном случае аудитория для проповеди Евангелия задается, исходя из этнических, а не политических предпосылок. Говоря проще, Спаситель посылает апостолов к народам, а не к их царям, к племенам и языкам, а не государствам. Эллинистический мир, включенный в границы Римской империи, объединивший многие народы и культуры, зачастую негативно влиял на этническое своеобразие и самобытное развитие соприкасавшихся с ним народов.
Ярко выраженным «этническим» характером трактовки истории Русской Церкви отличается позиция митр. Макария (Булгакова), который, рассматривая древнейшую историю Церкви на территории России, обращается в том числе и к распространению православия на Северном Кавказе и в Северо-Восточном Причерноморье. При этом он отмечает: «Как ни любопытны для нас все представленные сведения о древнейшем состоянии христианской веры в родных странах наших, между народами, которых потомки суть наши братья в смысле политическом, — а многие и в смысле духовном, будучи чадами одной и той же матери, Православной Церкви, — но нельзя не сознаться, что особенной, сердечной близости к нам эти сведения еще не имеют…»[1]
Учитывая характерные геополитические особенности, многонациональный состав, существование феномена казачества и древность христианской традиции у ряда автохтонных народов Кавказа, а также важнейшую миссию, которую Русская Православная Церковь выполняет в данном регионе, трудно согласиться с данным утверждением.
Проблема становится еще более актуальной в контексте открытой до настоящего времени дискуссии о появлении «руссов» в истории, и гипотезы норманнского и сармато-аланского происхождения этого военно-политического объединения на протяжении уже более столетия проходят различные этапы синтеза и взаимовлияния: «Русь конца VIII — начала IX вв. — это подвижное месиво народов: славянского, норманнского и, может быть, частично скифско-иранского или даже тюркского, большая часть которых бродила и была рассеяна по всем северным берегам Черноморья, уже издавна христианизованным Византией»[2].
При этом важнейшей составляющей этой дискуссии является версия южного, «кавказского» происхождения рассматриваемого этнонима, а также исторические свидетельства о христианизации руссов задолго до 988 г.: «Наличие раннехристианских общин на территории Таманского полуострова наряду с влиянием соседней Византии не могло не сказаться на том, что значительная часть древних руссов приняла христианство. Причем произошло это намного раньше, чем крещение князя Владимира в Киеве. Принятие христианства древними руссами на Таманском полуострове и в некоторых других районах Причерноморья, видимо, сыграло свою роль в возникновении довольно устойчивых очагов государственного образования Южной Руси (Тмутараканского княжества), которое сравнительно долго существовало фактически как часть Древнерусского государства»[3].
Тема церковной истории Кавказа поднималась большим количеством как дореволюционных, так и современных авторов, изучавших христианские памятники Кавказа, но как отдельное исследование представлена лишь трудом митр. Гедеона (Докукина) «История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России» и работой В. А. Кузнецова «Христианство на Северном Кавказе». В то же время данные материалы, имеющие обобщающий характер, нуждаются в значительных дополнениях и переработке, а также в более тщательном изучении источников.
В 2015 г. Московский государственный институт международных отношений (МГИМО) в серии «Постсоветские и восточноевропейские исследования» выпустил сборник статей под общим названием «Очерки истории христианства на Северном Кавказе: с древнейших времен до начала ХХ века». В нем были обобщены сведения по христианской истории Кавказа, накопленные за весь период исследований данного вопроса в науке. Несмотря на то что авторы публикаций, вошедших в состав этого издания, по ряду ключевых вопросов придерживаются позиции устоявшихся стереотипов, в целом сборник представляет собой последовательное и достаточно подробное научное изложение основных фактов, относящихся к церковной истории Кавказа.
При определении содержания учебного курса истории Православной Церкви на Кавказе следует учитывать корреляцию излагаемого материала с изучением истории Русской Церкви. В таком контексте тема предполагает изучение различных периодов развития православия на Кавказе:
1. Период апостольской проповеди. Традиционно русская церковная история в первую очередь обращается ко временам апостольской проповеди. В связи с этим вопрос о происхождении апостольских «Хождений…», среди которых особое место занимает история о проповеди св. ап. Андрея и его спутников на Кавказе и в Северо-Восточном Причерноморье, освещ ен в научной литературе достаточно подробно. Однако, говоря о результатах современных исследований происхождения апокрифов, необходимо помнить, что церковная история исследует не только набор различных источников, но и Священное Предание Церкви, что требует от историка особого отношения к данному материалу.
2. Период IX в. — миссионерская деятельность Византии на Кавказе; Хазарская миссия св. Кирилла и Мефодия, летописи и жития того времени. Начиная с IX в. широкое распространение апостольских «Хождений…», относящихся к региону Кавказа и Северо-Восточного Причерноморья[4], совпало по времени с появлением большого количества летописной и агиографической литературы — летописи Картли, жития Або Тбилисского, жития Стефана Нового, жития Стефана Сурожского, жития Иоанна Готского и др. Структурный анализ, выделение семантических и прагматических аспектов в содержании названных литературных памятников дает возможность получить глубокое представление о древнейшем периоде церковной истории Кавказа, с раннего времени интегрированного в цивилизационное пространство христианской ойкумены.
Отдельное место в истории рассматриваемого периода занимает Хазарская миссия св. равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, часть пути которых проходила по территории Кубани и Северного Кавказа.
Кроме того, открытым оста ется вопрос о локализации основных церковных центров Западного Кавказа — Никопсии и Сотериуполиса, без объективного ответа на который невозможно составить правильную картину развития церковной истории в регионе в данный период.
3. Период русского княжения на Тамани (епархия Таматархи). Неслучайно в списке церковных единиц Константинопольской церкви в Х в., следующей за Русской митрополией, под № 61 стоит Аланская архиепископия, территория которой к XIV в. простиралась до областей Нижнего Подонья.
Зодчие и мастера с Кавказа принимали участие в строительстве и оформлении самых ранних монументальных церковных сооружений Древней Руси.
Важнейшим вопросом исследования является история древней епархии Таматархи и известного с XI в. русского Тмутараканского княжества. На его территории действовал русский монастырь, основанный преп. Никоном Печерским. В этот период епархией Таматархи управлял русский епископ Николай, а сама она являлась отдельной структурой Константинопольской Церкви; предстоятели епархии носили титул Зихийских[5].
Особо следует отметить чрезвычайно сложные династические связи между представителями русских и кавказских княжеских родов. Самой известной в данный период можно назвать историю женитьбы сына Андрея Боголюбского Юрия на Тамаре — «Царице Царей и Цариц, Абхазов, Картвелов, Ранов, Кахов и Армян, Властительнице Ширванша и Шахинша, Всего Востока и Запада», их последующего развода и участия Юрия в противостоянии абхазских и западногрузинских феодалов[6].
Следует сказать и о том, что нашествие монголов катастрофическим образом отразилось на церковной жизни Кавказа и на Русской Церкви.
4. Период установления связей между народами Кавказа и русским государством в XVI –XVII вв. Непосредственно в контексте истории Русской Церкви необходимо рассматривать русско-кабардинские отношения в XVI в., ставшие основой для последующего вхождения Кабарды в Русское государство.
Сложная проблематика межконфессиональных отношений, сложившаяся на Кавказе в XVI–XVII вв., была обусловлена активным проникновением в регион ислама.
Не менее противоречивой выглядела ситуация и в соседнем Северо-Восточном Причерноморье, где наряду с существованием в Крыму Готской епархии создавались военно-демократические казачьи республики Запорожья и Дона, изначально декларирующие принцип защиты православия на юге Русской земли.
Миграция на Кавказ большого количества старообрядцев дополняла многообразие факторов, повлиявших на становление в регионе Русской Церкви. Синодальному периоду предшествовало образование в 1602 г. Астраханской епархии, первоначально включавшей в себя всю территорию Северного Кавказа.
5. Синодальный период. Последовательное продвижение Российской империи на Кавказ открывало широкие перспективы для миссионерской деятельности Русской Церкви, возрождения древних церковных центров. Так, в 1875 г. на месте древней кафедры Никопсии в Абхазии открылся Симоно-Кананитский Новоафонский монастырь, в 1887 г. вместо исторического центра Аланской Церкви возникла Зеленчукская Александро-Афонская пустынь. В открытии этих и ряда других монастырей на Кавказе основную роль сыграли русские афониты — самая пассионарная часть русского монашества.
Особый интерес для нашей работы представляет деятельность Осетинской духовной комиссии в 1745–1793 гг. и созданного в 1860 г. Общества возрождения Православного христианства на Кавказе.
Кроме того, заслуживает внимания специфический характер церковно-приходского устройства на Кубани, связанный с особенностями уклада казачьих земель.
6. Советский период (1917 –1985 гг.). Состоявшийся в 1919 г. в Ставрополе Юго-Восточный русский церковный собор стал выдающимся событием в условиях, сложившихся на Кавказе в период политической катастрофы, постигшей Российскую империю.
Распространение, которое получило впоследствии на юге России деструктивное обновленческое движение, тем не менее подч еркивает характерный для региона индивидуальный путь развития.
Епархии Северного Кавказа в полной мере разделили участь гонений на Православную Церковь в советское время.
В хрущ евский период после закрытия большинства монастырей в стране на Кавказе возникли условия, в которых стало возможным распространение пустынножительства и малых монашеских общин, тщательно сохранявших традиции старчества и умного делания.
7. Новейший период. Наконец, в новейший период, начиная с конца 1980-х гг. и до настоящего времени, происходит возрождение церковной жизни на Кавказе. Однако в данной связи возникают и острые региональные проблемы, касающиеся развития Русской Православной Церкви в целом. Одной из них стал так называемый «Новоафонский церковный раскол», произошедший в 2011 г. Сложность ситуации заключается для Русской Православной Церкви в практической невозможности участвовать в судьбе Новоафонского монастыря, основанного русскими афонскими монахами и созданного на пожертвования, собранные по всей России при непосредственном вкладе императорской семьи, построенного и украшенного силами русских архитекторов и художников.
Все вышесказанное позволяет нам сделать вывод о том, что история Православной Церкви на Кавказе, представляя собой древнейшую традицию, тем не менее является неотъемлемой частью истории Русской Православной Церкви вообще. В данной связи считаем, что изучение и преподавание истории Православной Церкви на Кавказе должно являться не только важнейшим компонентом курса истории Русской Церкви в духовных учебных заведениях юга России, но и частью общей программы истории Русской Церкви в духовных учебных заведениях Русской Православной Церкви.
1. Виноградов А. Ю. Предания об апостольской проповеди на восточном берегу Черного моря / А. Ю. Виноградов // Богословские труды. 2007. № 41. С. 260–271.
2. Гадло А. В. Предыстория Приазовской Руси: очерки истории русского княжества на Северном Кавказе / А. В. Гадло. СПб., 2004. 360 с.
3. Грамота царицы Тамар Гелатскому монастырю (1193 г.). Текст: электронный // Восточная литература. URL: http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Kavkaz/IX/840-860/Gruz_dok_9_15/1-20/10.htm (дата обращения: 24.04.2021).
4. Карташ ёв А. В. Очерки по истории Русской Церкви: в 2 т. / А. В. Карташёв. Т. 1. СПб., 2004. 720 с.
5. Леонид (Кавелин), архм. Абхазия и в ней Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь / Архим. Леонид (Кавелин). М., 1885. 141 с.
6. Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви: в 5 ч. Ч. 1 / Митрополит Макарий (Булгаков). М., 1994. 400 с.
7. Сударев Н. И. «Город Русия». Истоки русской государственности и христианства. Текст: электронный / Н. И. Сударев // Фонд «Археология». URL: https://web.archive.org/web/20180814130430/ http://www.archae.ru/helpful-information/helpfull-information_176.html (дата обращения: 24.04.2021).
Источник
Костаненко Л. А. (иерей). История Православной Церкви на Кавказе в контексте курса истории Русской Церкви / иерей Леонид Костаненко. – Текст: непосредственный // Хризостом: научно-просветительский журнал Екатеринодарской духовной семинарии. 2021. № 1. С. 31–30. Библиогр.: с. 30 (8 назв.)