Опубликовано: 24 июня 2020

Введение
Трудно не согласиться с К. Марксом в том, что основной вопрос философии — проблема соотношения мышления и бытия, сознания и материи, духа и природы. Применительно к традиционному христианскому богословию его можно сформулировать как двойную проблему взаимодействия: нетварной и тварной природ и — уже в сфере тварного бытия — бесплотной души с плотью. В чем, собственно, сложность этих вопросов? И какими могут быть их решения? Об этом мы и порассуждаем в нашей публикации.
Проблема взаимодействия нетварного и тварного
Учение о сотворении Богом мира ex nihilo — характерная черта классического теизма. Оно подразумевает абсолютное иносущие Господа и вселенной, их разноприродность по отношению друг ко другу, взаимную трансцендентность. Иными словами — наличие бесконечной онтологической бездны между ними. А значит — и невозможность существования чего-либо среднего, промежуточного, переходного между Творцом и Его творением.
Но такое представление закономерно рождает вопрос: как именно невещественный Господь в процессе Промысла воздействует на вещественную Вселенную? Как одно абсолютно иноприродное может влиять на другое абсолютно иноприродное? Посредством чего Бог взаимодействует с материей? Каков «механизм» передачи Его влияния через бесконечную онтологическую бездну трансцендентности? Ведь, по идее, взаимодействие между объектами возможно лишь при наличии общего субстрата и непрерывности — континуума. Как Творец при помощи нематериальных воздействий производит материальные эффекты? Может ли в принципе материальный процесс иметь нематериальные причины? Ведь любые физические взаимодействия — это обмен теми или иными калибровочными частицами (бозонами). Чем именно обменивается Бог с миром и посредством чего Он это делает? Из данной проблемы также вытекают следующие: как в таком контексте стало возможным Боговоплощение? И как возможно обожение — приобщение твари божественному естеству?
В доникейский период у многих церковных писателей можно было встретить представление о том, что посредниками между абсолютно запредельным Богом Отцом и мирозданием служат Бог Слово (Сын Божий) и Дух Святой. Но вряд ли будет правильным понимать это в том смысле, что две из трех ипостасей Троицы являются чем-то средним между нетварной и тварной природами, чем-то переходным между ними. Так что проблема взаимодействия остается. Развитое в Византии учение о благодати и «логосах тварей» также ничего не проясняет: и благодать, и логосы суть нетварные божественные энергии, имеющие своим источником божественную сущность, то есть они — один из модусов божественного бытия. А значит, абсолютно иноприродны и трансцендентны по отношению к миру, и потому не могут быть чем-то посредствующим между Творцом и творением.
Нередко при поднятии данной темы из уст классических теистов звучит аналогия воздействия информации на материальные объекты. Но очевидно, что она не вполне корректна: информация лишь условно нематериальна, ибо не может существовать без материального носителя, и способна производить материальный эффект только его посредством, и такого рода взаимодействия совершаются в рамках одной и той же физической природы, то есть об иноприродности здесь речи не идет. Неудачна и аналогия с автором романа и его персонажами, ведь они «единосущны» друг другу: в том смысле, что персонажи рождены «из субстанции» ума автора. Отсылка к известному «эффекту наблюдателя» из квантовой физики тоже не поможет: человеческое сознание, самим актом наблюдения производящее коллапс волновой функции, является частью сотворенного мира, и речь здесь вовсе не идет о воздействии нетварного на тварное.
Британские учные и теологи Дж. Полкингхорн и А. Пикок в ряде своих работ предлагают в качестве аналогий воздействия Творца на творение нисходящую причинность, то есть влияние целого на свои части, и непрерывный ввод активной структурообразующей информации (данных) в систему. Но оговариваются, что такое «программирование» («информирование») Вселенной совершается Богом без тварных посредников — без материальных носителей информации (без посредства материи или энергии). То есть данные вводятся Им в мир непосредственно — неким неизвестным нам таинственным образом. По сути, вместо ответа на вопрос мы получаем уход от него: апелляцию к тайне, редукцию к плохой апофатике. Хотя, в принципе, когда речь идет о Боге, всегда есть место непостижимому.
Проблема взаимодействия души и тела
Другой вопрос, связанный с первым. Человек, по патристическому учению, — сложная ипостась из двух природ: видимой и невидимой. Дух и плоть, согласно классическому христианскому представлению, — два тварных, но совершенно иноприродных друг другу начала, не имеющих никакого общего субстрата. Единственное, что есть общего между ними, — это их тварность. Так как же именно они в человеке сочетаются воедино и взаимодействуют? Посредством чего в нас нематериальное (бесплотное) влияет на материальное (плотское), и наоборот?
Как уже говорилось, любые физические взаимодействия — это обмен теми или иными калибровочными частицами (бозонами). Но посредством чего душа взаимодействует с материей? Пусть даже нематериальность первой (ее бесплотность, духовность) и относительна, этим проблема не снимается, поскольку разница сущностей все равно остается. И никаких промежуточных естеств, способных послужить здесь посредниками-проводниками, ортодоксальное христианское богословие не предусматривает. Свт. Григорий Нисский называет соединение души и тела тайной, подобной тайне единства во Христе двух природ (и наоборот: тайну соединения двух природ во Христе уподобляет тайне сопряжения души и тела). Но это скорее уход от ответа: определение одного неизвестного через другое неизвестное.
Еще один важный нюанс. Благодаря современной нейронауке, совершенно очевидна прямая и четкая зависимость любых психических процессов и состояний (включая мистический опыт) от процессов, протекающих в мозге, и от его состояний. Да, можно говорить и об обратном влиянии сознания на мозг, что исключает редукционистское объяснение природы психики. Но душа, пребывая в теле, зависит от него до такой степени, что достоверно прогнозируемо, какое именно изменение состояния психики станет следствием искусственного воздействия на тот или иной участок мозга (химического, электромагнитного, электрического или хирургического). Однако сложно признать возможным физическое воздействие на нефизическую субстанцию, которая иноприродна всему материальному. По остроумному замечанию Мэтью Альперта, это будет почти равнозначно допущению возможности кинуть камень в Бога и попасть в Него. Так каким же образом происходит влияние телесных процессов на состояние бесплотной души?
Вариант решения
Сразу оговоримся, что, на наш взгляд, невозможно решить означенные проблемы, оставаясь в рамках дуалистических представлений об иносущии Бога и мира и об иноприродности души и тела. Решение становится возможным только при монистическом — или «недвойственном» — подходе. Он не обязательно подразумевает пантеизм — растворение Бога в мире или теопанизм — растворение мира в Боге. Есть и умеренные версии монизма — например, монистический панентеизм, соединяющий представление о единосущии Творца и твари с представлением об их несводимости друг ко другу, то есть являющийся золотой серединой между пантеизмом и теопанизмом. Из христианских богословов на таких позициях стоял, например, Иоанн Скотт Эриугена. Он дает интереснейшее толкование creatio ex nihilo в монистическом ключе. Оно завязано на его радикальном апофатизме в духе свт. Григория Нисского и Ареопагита — в первую очередь на утверждении, что Бог бесконечно превосходит любое бытие, тем более любое наше представление о бытии. И в этом смысле Он может быть назван «небытием». Так вот, то «ничто», из которого, согласно Библии (2 Макк. 7:28), сотворен мир — это не «ноль», а непостижимая и запредельная всему сущность Господа. То есть мироздание вечно «излучается» сверхбытийной божественной природой, подобно тому как свет исходит от Солнца или тепло — от огня. Таким образом, Бог является сокровенной сутью Своего творения, его душой и жизнью. Соответственно, мир в этом смысле единосущен Господу — как Его эманация. Но ни Творец не сводится к твари, ни тварь — ко Творцу, а оба пребывают друг в друге без растворения.
Это и есть монистический панентеизм. В истории европейской религиозно-философской мысли он представлен в первую очередь учением Плотина и неоплатоников, под влиянием которого находились, например, такие христианские мистики-монисты, как Эриугена и Майстер Экхарт. В восточной метафизике подобные воззрения присущи, например, таким направлениям индуизма, как кашмирский шиваизм и вайшнавизм. Такая «недвойственность» полностью снимает проблему взаимодействия Бога и мира, отменяя необходимость посредников и связанных с ними противоречий. Раз и тварное, и нетварное обладают одним общим субстратом, раз можно говорить о едином «тварно-нетварном континууме», раз Творец и Его создание соотносятся подобно Солнцу и солнечному свету (или огню и его теплу), раз вселенная — эманация сущности Господа, то вопрос о «механизме» божественного воздействия на вселенную попросту не возникает.
Монизм снимает и проблему взаимодействия души и тела. Он предусматривает плавную иерархию бытия от духа — к материи и обратно, без каких-либо разрывов и резких переходов. Или, иными словами, рассматривает сознание как фундаментальную составляющую мироздания, наряду с пространством, временем, материей, энергией и пр. Поэтому вопрос о «попадании камнем в Бога» не возникает.
Заключение
Итак, богословским решением двойной проблемы взаимодействия мог бы стать монизм, поскольку даже самый умеренный дуализм Творца и творения или души и тела делает ее неразрешимой. Самой сбалансированной версией монизма является монистический панентеизм, избегающий крайностей пантеизма и теопанизма. И хотя мейнстримное церковное богословие всегда было умеренно дуалистичным, уже давно существуют опыты выражения христианской Благой Вести на языке недвойственности. И поскольку никакое выразительное средство по определению не может быть догматизировано, новые попытки сформулировать послание Церкви миру в монистическом ключе вовсе не окажутся «незаконными».
Если Вселенная «единосущна» (видимо надо читать «едина по природе») Творцу, то зачем тогда нужно было воплощение Бога Слова?
" Единой теории "всего" в настоящий момент не существует. " ( Юрий ). А я и не писал об " единой теории всего ". Отличительной особенностью " теории всего " является пятимерность ( и десятимерность ) этой теории. Она требует введения пятого вида взаимодействия ( частиц ), а я писал об общепризнанных четырех видах взаимодействия. Перечитайте мой комментарий. " Но даже если она и появится, то это будет описание тварного мира. Ведь мы познаем это собственным разумом (в том числе приборами которые он создан)." ( Юрий ). Я писал о недоступности и непознаваемости энергетического вакуума, в отличии от познаваемости и почти доступности, за исключением кварков, мира частиц и античастиц. Вы очень невнимательны. " Вообще, как только начинается притягивание научных данных, точнее результатов научного метода (он имеет чёткое определение!), так надо быть готовым в рамках этого метода и проводить все доказательства." ( Юрий ). О " естественно-научном мышление " первым заговорили Вы и автор статьи еще писал о калибровочных бозонах. Я просто развил Ваш тезис, опровергающий рассуждения автора. " Сказали, что вакуум нетварен - докажите. Иначе будет как с интерпретацией истории небезызвестного Фоменко. " (с) Как Бог Творец из ничто создает мир, так же и наш физический мир, состоящий из частиц и антицастиц, связанных соответствующими полями, возникает из энергетического вакуума. Хотя ученые со времен Дирака рассуждают о нем, но ничего определенного сказать о природе и о свойствах этого вакуума не могут. Исследованию и изучению он не поддается. Только пограничные, переходные состояния можно попытаться описать, используя сложные математические методы (топологию ). И все. Ученые предполагают, что внутренняя структура этого вакуума неимоверна богата, что наш мир частиц и античастиц в сравнении с ней - ничто. Но это только предположения. Энергетический вакуум недоступен познанию человека. " Вы очень смело натягиваете на современные физические теории богословские термины." ( Юрий ). Единственное, что я написал, - " Это аналог первой пары " нетварное - тварное " в трактовке современных физиков." Ученые знакомы с процессами возникновения ( творения ) частиц и античастиц и знают, как они исчезают ( аннигилируют ). Мир частиц и античастиц - это тварный мир. Причем, творцом этого мира является ум падшего человека, а все физические законы, которые вводят ученые, есть законы функционирования ума и психики человека. И это вполне возможно доказать. А вот об энергетическом вакууме ничего подобного сказать нельзя.
Вы очень смело натягиваете на современные физические теории богословские термины. Единой теории "всего" в настоящий момент не существует. Не говоря уже об ее всеобщем признании и подтверждении. Но даже если она и появится, то это будет описание тварного мира. Ведь мы познаем это собственным разумом (в том числе приборами которые он создан). Если Вы считаете, что разумом, или, более общее, тварным можно познать нетварное, то прошу обосновать данное утверждение. Вообще, как только начинается притягивание научных данных, точнее результатов научного метода (он имеет чёткое определение!), так надо быть готовым в рамках этого метода и проводить все доказательства. Сказали, что вакуум нетварен - докажите. Иначе будет как с интерпретацией истории небезызвестного Фоменко.
" Мы спорим о терминах. " ( Дмитрий ). Кажется, Вы не поняли того, о чем я писал ранее. В буддизме нет вечных, постоянных субстанций. Нет души, переселяющейся из тела в ( новое ) тело. Мы спорим не о терминах. Мы имеем совершенно разные мировоззрения и подходы к решению одинаковых вопросов и проблем.
Да. Согласно современной физике, все наше физическое бытие - это возмущение на поверхности энергетического вакуума в виде частиц и античастиц ( дырок этого энергетического вакуума ). Дырка - это упрощенная трактовка появления античастицы. На самом деле, мир частиц и античастиц иноприроден миру энергетического вакуума, но не является независимым и самостоятельно существующим от этого энерг.вакуума, а вот сам энерг. вакуум недоступен и непознаваем для объектов и субъектов, сформированных из частиц и античастиц и взаимодействующих между собой по средством четырех видов взаимодействия ( гравитационного, слабого, электромагнитного и сильного взаимодействия ). Это аналог первой пары " нетварное - тварное " в трактовке современных физиков. Взаимодействие внутри второй пары " душа - тело " вообще не представляет никаких затруднений. Как утонченные формы материи взаимодействуют и влияют на грубые формы материи, так же душа и дух влияют и взаимодействуют с телом. Что там душа и дух: нечистый дух ( бес ) вселяется в тело грешника и управляет им.
" И этот факт хорошо согласуется с тем, что Бог отстранён от материального мира, а материя имеет своё отдельное и независимое существование. " (с) Это так только в языческих религиях, а в тех религиях, где есть воскресение мертвых для жизни вечной, " материя не имеет своего отдельного и независимого существования ". В христианстве Бог воплотился, чтобы обожить человеческую природу. Тело воскресшего Христа отличается от того тела, которое Он воспринял от Девы Марии ( Богородицы ). Оно стало бессмертным и лишенным безукоризненных ( непорочных ) страстей. Это уже другое тело, другая материя. Вся природа ( материя ) изменится, когда воскреснут " священники Бога и Христа ", а после всеобщего воскресения возникнет " новое небо и новая земля ". В буддизме тоже есть обретение новых бессмертных тел. Это - тело великого переноса, тело пустой формы и радужное тело ( " Великого совершенства " ). Обретение таких тел сопровождается исчезновением ( растворением ) старых физических тел. ( Иногда, правда, остаются волосы и ногти ). При этом, новые бессмертные тела можно увидеть и пощупать. Внешне они могут ничем не отличаться от старых, но физические законы над ними не властны.
Тяжело читать такие статьи человеку с естественно-научным мышлением. Автор вбрасывает тезис "взаимодействие между объектами возможно лишь при наличии общего субстрата и непрерывности — континуума" и начинает на этот кубике строить все остальное развесистое дерево. Следует сначала обосновать это утверждение (что вряд ли возможно), иначе все дальнейшее не имеет смысла. Интересно, что вся дальнейшая развесистая клюква нужная для обоснования очередной версии пантеизма, хотя автор пытается от него дистанцироваться. Бог не делим, его нельзя разделить на "что" и "ничто". Если мы "ничто" считаем Богом, то всё становится Богом. Чем этот "хитрый" изворот мысли избавляет от пантеизма непонятно.
То, что Вы называете личностями, ипостасями, видами ума... это я назвал оболочками индивидуальной души. Мы спорим о терминах. И это деление не упрощает, а усложняет рассуждение о теодиции. Исаак Сирин писал, что все неприятности на человека навлекает его же неупокоенная совесть. Это аналог кармы, хотя карма и идёт из прежних жизней, а он ничего о таковых не говорил. Наверное те оболдуи, которые на 5 соборе запретили предсуществование и оригена, не очень разбирались в этих вопросах и их последствиях. Просто проголосовали как приказал император. Тем не менее, сейчас это уже свершившийся факт. И этот факт хорошо согласуется с тем, что Бог отстранён от материального мира, а материя имеет своё отдельное и независимое существование. В индийской философии такова была философия санкхья в древности, пока её не заменила адвайта. На вопрос о том, какие части души должны сохраняться после смерти никто точно ответить не сможет. Наверное есть разные состояния после смерти. Привычный к состоянию самадхи йог, легко сбросит с себя ум и память, страсти и эго, но сохранит привычное ощущение существования в несуществовании. Обычный человек испугается этого состояния и будет цепляться за эго и страсти, а ум может и потерять. Григорий Палома считал, что животное после смерти, теряя тело и чувства, впадает в сон без самоощущения, во тьму, и это смерть души. Человек, по ено мнению, получает за жизнь умственные впечатления, которые будут его поддерживать или заставлять страдать. Святой сохраняет духовные впечатления, которые ведут его к Богу после смерти. Д. Руми назыаает это существованием в несуществовании. Тогда, что такое эго? Это то, что создаёт отграниченность сознания индивида от сознания Бога. Пока он не узнал это Сознание Бога, он не увидит и того, что создаёт разграничения. Поэтому эго создаёт основу личности и нельзя описать, что это такое и что подвержено перерождению всегда, насколько бы душа не очистилась.
А кто обретает новое материальное тело в материальном мире? Старое тело не обретает новое тело. Каким образом душа его обретает, Вы так и не объяснили. А ведь на пятом Вселенском соборе были анафематствованы идеи Оригена о предсуществовании души. Так что же перерождается и является причиной зла? В индуизме не реинкорнация освобождает Бога от тех действий, которые человек считает злом т.к. в индуизме Бог является творцом и добра, и зла. Во всех философских системах, производных от пантеизма, добро ( Благо ) плавно перетекает в зло. Индуизм и система, предложенная автором статьи, - не исключение, и введением туда реинкарнации проблему теодицеи не решить. Не решена она и в христианстве. А отсутствие реинкарнации в христианстве связано с тем, что тот вид сознания, преображению и обожению которого посвящено христианство, действительно не перерождается. Того, что перерождается, у Христа не было ни до, ни после Его воплощения. Человеческой ипостаси у Иисуса Христа не было и нет, а вот у нас она есть. И эта человеческая ипостась производит такие идеи и действия, которые имеют предысторию и имеют связь с жизнью другого тела, существовавшего в прошлом. Не какая-то часть человеческой природы ( у Вас: души ) переселяется из одного ( старого ) тела в другое ( новое ), а некая функция сознания продолжает себя воспроизводить теперь уже в новом теле. Вопрос о перевоплощении тесно связан с вопросом о соотношении личности человека и его природы. Личность человека не сводима к его природе. Человеческая ипостась как индивидуальная природа - это одно, а ипостась как личность - совсем другое. Эти вопросы в христианстве тоже не решены, а потому вопрос о перевоплощении в христианстве тоже остается открытым. Во всяком случае, Священное Писание дает повод для его расширенного понимания. Слова из синоптических Евангелий о пророке Илии и о Иоанне Крестителе можно трактовать по-разному, но, как я уже написал чуть выше, христианство занимается в основном тем, что не перевоплощается, а Восток в основном занимается преображением того вида сознания, которое производит " перерождающуюся функцию ". Христианский Запад ожидает воскресения из мертвых, а Восток стремится к просветлению ( ума ). Не просветленный ум порождает то, что перерождается, а просветленный - нет. Христос воплотился, будучи изначально просветленным. У Него не было того, что могло бы быть причиной для обязательного перевоплощения, хотя вся полноценная человеческая природа у Иисуса Христа была по воплощению Его в человечестве. P.S. Вы правы в том, что многие противоречия, существующие в христианстве, можно снять, приняв идею о перевоплощении того, что производит сознание непросветленного человека. Однако принятие идей о перевоплощении может расслабить верующего человека и может помешать ему прожить эту жизнь так, чтобы она стала последней.
Если же Геннадий возражает против слова перерождается, применительно к душе, то оно означает просто обретение нового материального тела в материальном мире.
Что касается вопроса о судьбе отдельных оболочек души, то каждый из нас знает, что не имеет памяти о своей прошлой жизни. Это означает, что память при переождении утрачивается. Каждый из нас знает состояние сна без сновидений, в котором отсутствует ум, нет ощущения времени, но есть восприятие. Это означает, что и ум отделим от души. Мы не можем осознать своё сознание, как отдельный предмет. Мы наблюдаем за всем с помощью сознания, но не видим его, как не видим своих глаз. При этом мы знаем ограничения своего сознания, оно локализовано пределами тела. Но если есть Сознание Бога, в котором мы все персонажи, то есть и нечто отделяющее наше сознание от Бога. Мы не видим этих отделяющих сознание пределов. В состоянии самадхи человек не имеет эго и не осознаёт своего существования, но видит целые миры и других существ, испытывает полный восторг. Выйдя из этого состояния, он помнит всё это, как своё несуществование, и одновременно самую полноту существования. Это существование без эго. Говорят, это эго и является той частью души, которая создаёт её отграничение от Сознания Бога. К нему крепится ум, память, совесть, кармой привлекающая воздаяние, страсти... Всё это, и многое другое, является частями души. Кришна говорит о неизменности души в её материалистических взаимодействиях. Её нельзя изменить никакими материальными воздействиями.
Трезво оцените, что конкретно Вы сказали. Нет почвы для начала разговора. Вы просто попросили рассказать Вам, что такое реинкарнация, и какие части души перерождаются. Я мог бы это сделать, если бы это являлось ключевым для темы беседы. Просто поверьте, что индуистское понимание реинкарнации позволяет решить вопрос теодицеи, переложив ответственность за страдания на прошлые жизни той же души. Есть реинкарнация на самом деле, и какие из оболочек души реинкарнируют вместе с эго, я не знаю. Мы говорим о философии, а не о ясновидении. Моё утверждение заключается в том, что в совокупности с решением 5 собора, теория имманентного миру Бога будет неминуемо приводить к обвинению Бога в страданиях невинных детей. Вы могли бы возразить, что и в индуизме эта проблема существует. Тогда, аргументируй Вы это утверждение, Вы бы возразили по существу. Но, Вы не возражаете, а требуете рассказать Вам о душе, карме и реинкарнации, огульно отметая мой тезис и давая понять об обладании некими особыми знаниями. Ответом на это может быть только предложение Вам описать эти особые знания, и указать, что конкретно в них не соответствует тезису о решении вопроса теодицеи с помощью теории реинкарнации.
Я Вам задал вопрос: " Дмитрий, а что или кто, по-вашему, реинкарнирует ( перерождается )? ", но Вы на него не ответили. Джива, по-вашему, перерождается или нет? Определение дживы Вы сами должны знать. Вот одно из определений, взятое с портала " Энциклопедия ": " ДЖИВА (санскрит jīva - живое) - в индийской религиозно-философской традиции живое существо, душа. В отличие от Атмана, выступающего субъективным аспектом Мирового сознания - Брахмана, Джива - это прежде всего отд. индивидуальная душа." А вот что пишет о перерождении дживы Википедия; " В «Бхагавад-гите» джива описывается как неизменная, вечная и неразрушимая. Она не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерождённая, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело. В «Бхагавад-гите» сказано, что джива не принадлежит к материальному миру, а имеет «духовную» природу. В процессе реинкарнации, после физической смерти тела, джива, в зависимости от своей кармы и индивидуальных желаний, принимает новое материальное тело." О перерождении какой-то отдельной части дживы Бхагавад-гита ничего не говорит. Что Вы знаете о реинкарнации части дживы?
Вы назвали душу дживой, но это не определение, а лишь иностранное название. Дайте определение души и её составляющих, а я тогда напишу, что из этого может реинкарнировать.
" В христианстве с его запретом реинкарнации, незаслуженные страдания будут отнесены на волю Бога. " ( с) Дмитрий, а что или кто, по-вашему, реинкарнирует ( перерождается )? Если, по-вашему, перерождается душа ( джива ), то такое перерождение отвергают не только христиане, но и буддисты тоже.
Это вызовет новые проблемы теодицеи. На 5 соборе голосованием реинкарнация была отменена, что подвесило в воздух вопрос учеников о грехах слепорождённого. Теперь страдания детей не могут вызываться их делами из прошлых жизней. Вместо кармы возникли злобные промежуточные существа, обладающие властью. Они существуют в пространстве Сознания Бога, применительно к монистическим системам. Это пространство Сознания совпадает со Святым Духом. Чтобы решить эту коллизию совпадения Святого Духа и общего пространства Сознания придётся вводить то, что ранее было введено в индуизме и у гностиков. Первичные нетварные эоны и ошибочный эон. Либо БогаЛюбовь-Вишну и БогаРазум-Брахму, который проштрафился. Разумность не может существовать без объектов наблюдения, а отделённость объектов не может существовать без разделяющей их тьмы. Применительно к христианству это будет непадший разум, Святой Дух, ощущающий всё существующее единым, Сознанием Бога. И падший разум - ощущение первичности материи и разделения объектов. Не вернёт ли нас это в первые века христианства, когда князь мира сего мог пониматься как иудейский бог ветхого завета? В общем, без кармы и реинкарнации это будет работать, как апокриф Иоанна. Иегова отождествится с князем мира сего. В христианстве с его запретом реинкарнации, незаслуженные страдания будут отнесены на волю Бога. И этот злой бог будет неминуемо отождествлён с богом ветхого завета. А может и с Христом, получившим всю власть на земле.