Чин об изгнании вредителей с посевов и его история во время книжной справы Требника при патриархе Никоне

Введение

Большой проблемой человечества является неурожай, приводящий к массовому голоду и, как следствие, к восстаниям, революциям и войнам. Одной из причин неурожая является нашествие вредителей — насекомых и животных. Эта проблема существовала давно. В середине XVII в. во время проведения книжной справы Требника патриарх Никон предпринял попытку создания особого чина молебного пения, в котором испрашивается Божие благословение для изгнания вредителей с полей. Цель данной статьи заключается в рассмотрении чина «Бываемый на нивах, или винограде, или вертограде, аще случится вредитися от гадов, или иных видов» и нахождении возможных источников его появления в никоновской старопечатной традиции.

Исторический контекст проведения никоновской книжной справы

Никоновская книжная справа — одна из самых масштабных и противоречивых справ богослужебных книг в Русской Церкви. Этот процесс стал началом перехода России от Средневековья к Новому времени^[1]. Попытки провести ее предпринимались и ранее — патриархами Филаретом, Иоасафом I и Иосифом, а также царем Михаилом Феодоровичем Романовым. Так, в письме Михаила Феодоровича к игумену Троицкого монастыря преподобному Дионисию Радонежскому^[2] царь просит преподобного отца провести реформу Потребника, чтобы унифицировать данную книгу. Стоит отметить, что впоследствии при проведении попыток книжной справы в Москве в 1627 г. были запрещены к использованию книги югозападнорусской печати, поскольку в них могла содержаться ересь. Это было зафиксировано в окружной грамоте Михаила Феодоровича и патриарха Филарета^[3]. Одной из главных проблем книжных справ в Москве до патриарха Никона было то, что не проводились системные исправления. Данная проблема также существовала и на первых этапах никоновской справы. Об этом свидетельствуют первые никоновские издания Служебника^[4], а также Псалтирь (1653), в которых отражается дониконовская система справы^[5]. Далее система проведения реформы книг усовершенствовалась. Но остается до конца не понятным, какие источники принимались никоновскими справщиками за основу для проведения реформы богослужебных книг.

Следует отметить, что первый ученый, который стал освещать в своих трудах проблему книжной справы, Иван Данилович Мансветов, определил вектор, по которому надо изучать данную область. Он выделяет три пункта для изучения:

1) сравнение состава книг;

2) сличение структуры чинов;

3) изучение языковых изменений в исследуемых книгах^[6].

Относительно языковой стороны никоновской книжной справы Требника есть ряд исследований. Так, В. Г. Сиромаха и Б. А. Успенский считают, что при проведении языковой реформы богослужебных книг справщики опирались на книги югозападнорусской печати, а точнее на «Грамматику» Мелетия (Смотрицкого) (1649). Они использовали упомянутую выше «Грамматику» для систематизации языковых норм. В тех местах, где она не говорит, какие формы слов необходимо использовать, справщики опирались на греческие книги^[7]. Таким образом, в данном исследовании будет рассматриваться второй пункт справы, который выделил И. Д. Мансветов.

Историография

Перед тем как перейти к рассмотрению самого чина и его места в Требнике, стоит сказать об исследованиях в данной области. Работ, которые в целом были бы посвящены данному чинопоследованию, нет. А. И. Алмазов рассматривает заклинательную молитву мученика Трифона, которая используется в этом чине. Профессор пишет, что эта молитва^[8] апокрифическая, то есть она была составлена без благословения священноначалия и имеет различные народные поверья, не связанные с Церковью (например: привнесение в церковные обряды языческих значений)^[9]. А. И. Алмазов считает, что впервые указанная молитва появляется в московском Требнике в 1677 г.^[10], а также что прежде она использовалась вне Евхология^[11].

Имеются также работы, относящиеся к теме книжной справы Требника. Н. Ф. Красносельцев, описывая вышедшие из употребления чины, пишет, что в основу первого никоновского Требника были положены Требник святителя Петра (Могилы) (1646), Венецианский Евхологий (1570) и Евхологий Гоара (1647)^[12]. Выпускник Санкт-Петербургской духовной академии Владимир Новицкий в своей кандидатской работе приходит к выводу, что основой для Требника (1658) служили греческий Евхологий (1602), стрятинский Требник (1606) и Требник святителя Петра (Могилы) (1646)^[13]. Священник Михаил Желтов^[14] и Е. А. Агеева считают, что в основу никоновского Требника были положены Требник святителя Петра (Могилы) (1646) и греческий Евхологий (1602)^[15]. Таким образом, все ученые, занимавшиеся изучением книжной справы Требника, считают Требник святителя Петра (Могилы) (1646) основой для реформы патриарха Никона.

О требниках

Еще небольшое отступление от темы. Необходимо пояснить проблематику реформы требника. Книжную справу патриарха Никона предваряла работа справщиков и печатников при его предшественниках на патриаршем престоле. Впервые печатный требник в Москве появился в 1623 г. Этому предшествовала огромная работа справщиков, в ходе которой возникали различные недопонимания со стороны некоторых священнослужителей. Главными проблемами, которые печатники старались решить, были:

• каким должен быть состав требника;
• по каким книгам необходимо править чины.

В период с 1619 г. (начало патриаршества патриарха Филарета) до 1652 г. (смерть патриарха Иосифа) было напечатано десять Потребников. В большинстве изданий их состав не совпадает. Патриарх Никон попытался систематизировать весь этот процесс.

Так, в дониконовских Требниках отсутствует чин на изгнание вредителей с посевов. Он появляется в Требнике 1658 г.^[16]

Если обратиться к Требникам югозападнорусской традиции, то похожий чин мы сможем обнаружить в Требнике святителя Петра (Могилы) (1646)^[17], а также в стрятинском Требнике (1606)^[18]. Данный чин находится и в греческом Евхологии (1602)^[19].

Структура чина во всех трех изданиях

Теперь стоит рассмотреть внимательно сам чин. Для наглядности обратимся к таблице на стр. 40–41, в которой приводится сравнение данного чинопоследования в этих изданиях. Из этой таблицы видно, что между чинами этих трех изданий есть как схожие места, так и различия.

Вначале отметим схожие места:

1. Упоминаются два мученика: Трифон и Иулиан. Причем о мученике Иулиане есть приписка, что он Ливийский. Третий святой, великомученик Евстафий, в московском и греческом Требниках написан как «Евстафий», а в Требнике святителя Петра как «Евстрафий». Скорее всего, имеется в виду один и тот же святой.

2. Одинаковые молитвы в пунктах 3 и 10.

Таблица. Сравнение чина на изгнание вредителей с посевов Требника (1658), Евхология (1602), стрятинского Требника (1606) и Требника святителя Петра (Могилы) (1646)

Необходимо сказать немного о святых, которые вспоминаются в данном чинопоследовании. В житии мученика Трифона, которое составил святитель Димитрий Ростовский, говорится, что святой имел власть изгонять нечистого духа из одержимых^[20]. В афонском Синаксаре говорится, что святой мученик помогает изгонять вредителей с полей и виноградников^[21]. По этой причине его включили в данный чин. Необходимо идентифицировать мученика Иулиана. В современном месяцеслове нет мученика Иулиана Ливийского. Согласно статье в 28-м томе «Православной энциклопедии», был преподобный Иулиан, который жил в местности, именуемой Ливы^[22]. Но его житие не сохранилось до наших дней^[23]. В этой статье есть информация, что преподобного Иулиана путают с египетским мучеником Иулианом Тарсийским^[24]. Согласно житию, этого мученика завернули в мешок со змеями^[25]. Также необходимо сказать о великомученике Евстафии. Его архиепископ Вениамин отождествляет с великомучеником Евстафием, память которого 20 сентября. Согласно житию, мучители его отдали на съедение зверям^[26].

На этом сходства между тремя изданиями заканчиваются. Далее стоит рассмотреть расхождения между московским и греческим Требниками с Требником святителя Петра.

Чин, который содержится в Требнике святителя Петра (Могилы), длиннее, чем в других изданиях. Он имеет начальный возглас, начало обычное, псалмы 104 и 57 (пункт 1а), покаянные тропари (пункт 1б), а также 67-й псалом. После первой молитвы и перед заклинательными словами (пункт 3) выделено особое место для окропления святой водой в конце богослужения (пункт 11а), певцы поют богородичен^[27] четвертого гласа «Подаждь утешение своим рабом Богородице…»^[28] (пункт 11б), также есть отпуст с поминовением святых мучеников (пункт 11 в). Священник должен совершать этот чин, согласно святителю Петру, в епитрахили.

По сравнению с чином, изложенным в Требнике святителя Петра (Могилы) (1646), чин из Требника (1658), стрятинского Требника (1606) и Евхология (1602) менее пространный. Он состоит из двух молитв, которые разделяются заклинанием мученика Трифона. Нет указаний, в каком облачении священник должен его совершать.

Есть единственное место, в котором расходятся все книги: заклинание мученика Трифона. В греческом Евхологии (1602) и стрятинском Требнике (1606) данное заклинание начинается с чтения преамбулы, в которой рассказывается житийная история мученика Трифона и причина, по которой он произнес данное заклинание. Частично эта история есть в житии, изложенном святителем Димитрием^[29]. После житийной вставки начинается прямая речь от лица мученика Трифона со слов: «Заклинаю вас святыми многоочитыми херувимами…»^[30] В Требнике святителя Петра начало имеет другой вид. Заклинание начинается со слов: «Заклинаю вас, многовиднии зверие, червие…»^[31]. В заклинаниях у Требника святителя Петра (Могилы), греческого Евхология (1602) и стрятинского Требника (1606) есть общие места. Одно из них: «Заклинаю вас святыми многоочитыми херувимами… »^[32], т. е. то место, откуда начинается заклинание в греческой книге. Но дальше совпадений нет, поскольку заклинание в Требнике святителя Петра написано от третьего лица, а в греческом Евхологии от первого «ко мне <…> Трифону»^[33]. В московском Требнике (1658) эти две версии перекрещиваются: первая часть была взята из Требника святителя Петра, а вторая — из греческого Евхология. Почему справщики сделали так, остается не ясно.

Стоит несколько слов сказать и о двух других молитвах (пункты № 3 и 10 таблицы). Рассмотрение молитвословий будет делаться по никоновскому редакционному Требнику (1658).

В молитве «Господи Боже наш, в начале создания Твоего…» (пункт № 3 таблицы) поднимаются следующие темы:

1) Бог — Творец всего мироздания;

2) Он украсил небо «великими светилами»^[34], чтобы человек мог видеть красоту Божьего творения;

3) также Он украсил землю злаками, травами и цветами;

4) далее испрашивается Божие благословение на сохранение растений от любого вида зла (от вредоносных насекомых, от различных природных катаклизмов), для того чтобы они (растения) могли принести плоды.

Таким образом, в молитве используются четыре темы. В данном молитвословии делаются отсылки к первым главам книги Бытия. Именно в этой книге Священного Писания утверждается, что Бог — Творец мира и всего того, что в этом мире находится. Он сотворил все растения в третий день мироздания, а светила небесные — в четвертый. По слову псалмопевца, что Бог повелел, то и создалось (Пс. 148:5). А в 148-м псалме утверждается мысль, что любая погода восхваляет Господа — своего Творца «Хвалите Господа <…> огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его» (Пс. 148:7–8). Из этого получается, что Бог может благословить неприятные погодные условия, и они прекратятся, а также насекомые-вредители перестанут приносить вред растениям. При помощи данной мысли объединяются четыре темы.

Необходимо отметить, что темы данной молитвы из никоновского Требника (1658) полностью совпадают с темами молитв из греческого Евхология (1602), стрятинского Требника (1606) и Требника святителя Петра (Могилы) (1646).

Теперь стоит рассмотреть главоприклонную молитву «Владыко Господи Боже наш, плотским Твоим смотрением…» (пункт № 10 таблицы), в которой поднимаются следующие темы:

1) Бог, через вочеловечение Иисуса Христа, благословил Вифлеем и Гефсиманию, а также Господь благословил дом Иакова, который стал именоваться Израилем, дом Авида и дом Давида;

2) испрашивание Божьего благословения на плодоносные растения;

3) молитвенное предстательство святых: Пресвятой Богородицы, силой Животворящего Креста Господня, святого пророка и Предтечи Иоанна, святых славных и всехвальных апостол, святых великомучеников Трифона, Евстафия и Иулиана, а также святых дня.

Таким образом, в указанной молитве поднимаются три темы. Стоит отметить, что данное молитвословие обращено к нашему Спасителю Иисусу Христу. Это видно в части молитвы, которое называется «возглас». В первой теме рассматривается ряд благословений. Первое благословение связано с городом Вифлеемом. В нем наш Спаситель воплотился. Вифлеем связан непосредственно с посевами, поскольку название этого города означает дом хлеба^[35]. Другим местом, связанным с земной жизнью нашего Спасителя, является Гефсиманский сад, который находится у подножия Елеонской (Масленичной) горы. В этом саду, как и на самой горе, во времена Иисуса Христа произрастали маслины^[36]. Следовательно, два образа, которые используются составителем данной молитвы, связаны не только с началом и окончанием земной жизни нашего Спасителя, но также имеют связь с разными растениями, которые служили людям для пропитания и медицинских целей в те древние времена. Далее в молитвословии упоминается ряд домов, которые получили Божии благословения. Первый дом, который вспоминается, — это дом Иакова. В молитве используется также другое его имя — Израиль (см.: Быт. 32:22–32). Это имя Иаков получил из-за того, что боролся с тем, кого одни считают Богом, другие — ангелом, третьи — человеком. Книга Бытия не дает четких указаний, кто именно это был, для нас важен сам факт, что Иаков есть также Израиль. Скорее всего, в молитве имеется в виду первородное благословение данного патриарха, которое он смог выкупить у своего брата за чечевичную похлебку (см.: Быт. 25:29–34). В этом эпизоде упоминается о необходимых продуктах питания растительного происхождения, которые использовал еврейский народ для своей жизни. Составитель молитвы, скорее всего, упомянув второе имя Иакова, хотел подчеркнуть связь жизни одного человека с народом, к которому он принадлежал. Это было необходимо для переноса образа употребления растительных продуктов пропитания с одного человека на целый народ. Далее в молитве упоминается дом Авида. В Библии этот персонаж имеет имя Овид-Эдом или Аведдар Гефянин. Этот человек получил Божие благословение за то, что принял у себя дома ковчег завета (см.: 2 Цар. 6:10–12; 1 Пар. 13:13–14). Необходимо отметить, что благословение домов Иакова и Овид-Эдома также встречается в молитве, которая используется в чине на освящение печи^[37]. Упоминание этого благословения служит напоминанием людям, что важно не их происхождение, а самое главное: чтобы они совершали дело Божие с благоговением, как это сделал Аведдар. Третье благословение домов, которое упоминается в данной молитве, связано с домом Давида. Во Второй книге Царств говорится о том, что Бог благословил дом Давида (см.: 2 Цар. 7:23). Царь и псалмопевец Давид является родоначальником новой царской династии в Израиле. Его прямой задачей как царя было сохранение своего народа от голода. Поэтому он мог предпринимать попытки сохранения посевов от насекомых-вредителей и от различных погодных неприязней. В своих псалмах царь Давид связывает голод и насыщение для того, чтобы показать, что Господь не оставит праведных в дни испытания (см.: Пс. 33:11, 36:19, 144:15–16). В 103-м псалме упоминаются важнейшие для человека продукты питания и медицины растительного происхождения: «…и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу, и вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его, и хлеб, который укрепляет сердце человека…» (Пс. 103:14–15). Также имя царя Давида связано с Вифлеемом. Следовательно, в первой теме имеется взаимосвязь между первым образом и завершающим в этой теме. Вифлеем становится связующей нитью. Скорее всего, по мысли составителя молитвы, псалмопевец Давид связан с изгнанием вредителей с полей теми образами, которые он использует в Псалтири. Из всего вышесказанного следует, что все образы, которые использует составитель молитвы в первой теме, тем или иным образом связаны с пропитанием и сохранением посевов от вредителей. Далее следует вторая тема, в которой испрашивается Божие благословение на плодоносные растения, после чего следует завершающая тема данной молитвы. В ней испрашивается молитвенное ходатайство святых перед Богом: сначала к Пресвятой Богородице, далее следует обращение к Живоносной силе Креста Спасителя, после чего упоминаются Предтеча Господень Иоанн, святые апостолы, а затем следуют святые великомученики Трифон, Евстафий и Иулиан, о которых говорилось выше, а также вспоминаются святые дня. Стоит учитывать, что данная молитва, несмотря на то что она названа главоприклонной, должна читаться вслух. По идее составителя рассматриваемого чинопоследования и автора молитвы все вышеупомянутые образы звучали больше для назидания людей.

Необходимо также сказать о том, что темы и образы, используемые в данной молитве из Требника (1658), полностью совпадают с молитвой из других изданий Требника, которые упомянуты выше.

Заключение

Таким образом, на Требник (1658) оказал большее воздействие греческий Евхологий (1602), нежели стрятинский Требник (1606), несмотря на то что вся структура чинопоследований одинакова, за исключением первой части заклинательной молитвы. Молитвословия также одинаковы, а расхождение обнаруживается в упоминании мученика Иулиана, который в греческой книге употребляется с термином «Ливийский». Если бы справщики пользовались стрятинским изданием, то они бы не стали использовать указание «Ливийский».

Требник святителя Петра Могилы (1646) также оказал небольшое влияние на первую часть заклинательной молитвы. Временем появления апокрифической заклинательной молитвы мученика Трифона в московской старопечатной традиции стоит считать не 1677 г., как указал А. И. Алмазов, а 1658-й. Также необходимо отметить, что текст данного заклинания можно найти, кроме внебогослужебных книг, в Евхологии (1602), стрятинском Требнике (1606) и Требнике святителя Петра (Могилы) (1646).

Скорее всего, справщики хотели показать, что нашествие различных насекомых и животных на поля не связано с грехами человека. По этой причине они взяли схему греческой службы, а не святителя Петра, у которого сделан акцент на покаянном характере в использовании покаянных тропарей.

Относительно изгнания «гадов» справщики прибегают к комбинированной заклинательной молитве. Скорее всего, это было сделано специально, чтобы показать, что священник, как сам мученик Трифон, изгоняет их с поля. Данную молитву в греческом Евхологии (1602) можно понять как воспоминание «исторического» события, а в Требнике святителя Петра (Могилы) (1646) заклинание используется как молитва, отрешенная от мученика Трифона.

В чине упоминаются три мученика, причем у одного мученика произошла путаница в наименовании местности, в которой он прославился.

Вопросы, которые стоит поставить для дальнейшего рассмотрения:

1. Из какой традиции происходит данный чин?

2. В какое время появляется заклинательная молитва мученика Трифона в Евхологии/Требнике?

Список источников и литературы

1. [Новицкий В.] Исправление Требника в Москве во второй половине XVIII в. СПб., [1914] // Отдел рукописей Российской национальной библиотеки (РНБ ОР). Ф. 574. Оп. 2. Ч. 2. № 281.

2. Агеева Е. А. Требник 1658 г.: История издания // Патриарх Никон и его время. М.: Изд-во МГУ, 2004. С. 174–188.

3. Алмазов А. И. Апокрифические молитвы, заклинания и заговоры. К истории византийской отреченной письменности. Одесса: Экон. тип., 1901. 120 с.

4. Алмазов А. И. К истории молитв на разные случаи. Заметки и памятники. Одесса: Экон. тип., 1896. 53 с.

5. Архипов М. А. История московской справы чина освящения печи во время патриарха Никона // Актуальные вопросы церковной науки. 2025. № 1. С. 119–122.

6. Беляев А. Л. Вифлеем // Православная энциклопедия. Т. 8 / под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М.: ЦНЦ Православная энциклопедия, 2004. С. 597–603.

7. Беляев А. Л. Гефсимания // Православная энциклопедия. Т. 11 / под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М.: ЦНЦ Православная энциклопедия, 2006. С. 431–435.

8.Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: РБО, 2017. 1337 с.

9.  Вениамин (Краснопевков-Румовский В. Ф.), архиеп. Новая Скрижаль, или Объяснение о церкви, о литургии и о всех службах и утварях церковных. М.: Издательство Православного Братства Святителя Филарета, Митрополита Московского, 1999. 309 с.

10. Вознесенский А. В. К истории дониконовской и никоновской книжной справы // Патриарх Никон и его время. М.: Изд-во МГУ, 2004. С. 143–161.

11. Гурьянова Н. С. Патриарх Никон и эсхатология // Гуманитарные науки в Сибири. 2021. Т. 28. № 3. С. 5–10.

12. Дмитриевский А. А. Исправление книг при патриархе Никоне и последующих патриархах. М.: Языки славянской культуры, 2004. 158 с.

13. Желтов М., свящ. Требник // Православная энциклопедия. Т. 69 / под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М.: ЦНЦ Православная энциклопедия, 2023. С. 74–81.

14. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святого Димитрия Ростовского. В 12 кн. Кн. 6. М.: Ковчег, 2010. 480 с.

15. Иулиан прп. // Православная энциклопедия. Т. XXVIII / под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М.: ЦНЦ Православная энциклопедия, 2012. С. 509–510.

16. Красносельцев Н. Ф. К истории православного богослужения по поводу некоторых церковных служб и обрядов, ныне не употребляющихся. Казань: Типография Императорского университета, 1889. 247 с.

17. Макарий Симонопетрский, иером. Синаксарь. Жития святых Православной Церкви. В 6 т. Т. 3. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2011. 912 с.

18. Макарий Симонопетрский, иером. Синаксарь. Жития святых Православной Церкви. В 6 т. Т. 5. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2011. 896 с.

19. Мансветов И. Д. Как у нас правились церковные книги // Прибавления к творениям святых отцев. 1883. Ч. 32. С. 514–574.

20. Сиромаха В. Г. «Книжная справа» и вопросы нормализации книжно-литературного языка Московской Руси во 2-й пол. XVII в. (На материале склонения существительных). Дис. … канд. филол. наук.: 10.02.01. М., 1981. 430 с.

21. Собрание государственных грамот и договоров, хранящихся в государственной коллегии иностранных дел. В 4 т. Т. 3. М.: Тип. Н. С. Всеволожского, 1822. 540 с.

22. Требник сиречь Евхологион. В 3 ч. Ч. 2–3. Киев: тип. Киево-Печерской лавры, 1646. 812 с.

23. Требник. М.: Печатный двор, 1658. 1030 с.

24. Требник. Стрятин: Типография Федора Балабана, 1606. 696 л.

25. Успенский Б. А. Избранные труды. В 3 т. Т. 2. Язык и культура. М.: Гнозис, 1994. 688 с.

26. Флоря Б. Н., З. Я. Э. Дионисий // Православная энциклопедия. Т. 15 / под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М.: ЦНЦ Православная энциклопедия, 2007. С. 257–267.

27. Εὐχολόγιον ἐκπολλών ὡν πρότερον εἴχε σφαλμάτων ὅτι μάλιστα ἀνακαθαρθέν. [Venetiis], 1602. 251 л.

• [1] См.: Гурьянова Н. С. Патриарх Никон и эсхатология // Гуманитарные науки в Сибири. 2021. Т. 28. № 3. С. 6.
• См.: Гурьянова Н. С. Патриарх Никон и эсхатология // Гуманитарные науки в Сибири. 2021. Т. 28. № 3. С. 6.
• См.: Флоря Б. Н., З. Я. Э. Дионисий // Православная энциклопедия. Т. 15. М., 2007. С. 243.
• См.: Собрание государственных грамот и договоров, хранящихся в государственной коллегии иностранных дел. Т. 3. М., 1822. С. 298–299.
• См.: Дмитриевский А. А. Исправление книг при патриархе Никоне и последующих патриархах. М., 2004. С. 51.
• См.: Вознесенский А. В. К истории дониконовской и никоновской книжной справы // Патриарх Никон и его время. М., 2004. С. 159–160.
• См.: Мансветов И. Д. Как у нас правились церковные книги // Прибавления к Творениям святых Отцев. 1883. Ч. 32. С. 516.
• См.: Сиромаха В. Г. «Книжная справа» и вопросы нормализации книжно-литературного языка Московской Руси во 2-й пол. XVII в. (На материале склонения существительных). Дис… канд. филол. наук. М., 1981. С. 21–39. Также см.: Успенский Б. А. Избранные труды. Т. 2. Язык и культура. М., 1994. С. 119.
• См.: Алмазов А. И. Апокрифические молитвы, заклинания и заговоры. К истории византийской отреченной письменности. Одесса, 1901. С. 67.
• См.: Там же. С. 11–13.
• См.: Алмазов А. И. К истории молитв на разные случаи. Заметки и памятники. Одесса, 1896. С. 27.
• См.: Там же.
• См.: Красносельцев Н. Ф. К истории православного богослужения по поводу некоторых церковных служб и обрядов ныне не употребляющихся. Казань, 1889. С. 5–6.
• См.: [Новицкий В.] Исправление Требника в Москве во второй половине XVIII в. СПб., [1914] // РНБ ОР. Ф. 574. Оп. 2. Ч. 2. № 281.
• См.: Желтов М., свящ. Требник // Православная энциклопедия. Т. 69. М., 2023. С. 74.
• См.: Агеева Е. А. Требник 1658 г.: История издания // Патриарх Никон и его время. М., 2004. С. 182–183.
• Требник. М., 1658. С. 536–542.
• Требник сиречь Евхологион. Ч. 2–3. Киев, 1646. С. 404–408.
• Требник. Стрятин, 1606. Л. 541 об–546 об.
• В Требнике святителя Петра этот богородичен назван догматиком.
• См.: Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святого Димитрия Ростовского. Кн. 6. М., 2010. С. 10–11.
• См.: Макарий Симонопетрский, иером. Синаксарь. Жития святых Православной Церкви. Т. 3. М., 2011. С. 493.
• См.: Иулиан прп. // Православная энциклопедия. Т. XXVIII. М., 2012. С. 509–510.
• См.: Макарий Симонопетрский, иером. Синаксарь. Жития святых Православной Церкви. Т. 5. М., 2011. С. 706–707.
• См.: Иулиан прп. // Православная энциклопедия. С. 509–510.
• См.: Вениамин (Краснопевков-Румовский В. Ф.), архиеп. Новая Скрижаль, или Объяснение о церкви, о литургии и о всех службах и утварях церковных. М., 1999. С. 271.
• См.: Там же.
• В Требнике святителя Петра (Могилы) данный богородичен имеет надписание «догматик».
• В другом переводе данный богородичен используется во время малого освящения воды. На «Бог Господь» поется на «Слава, и ныне».
• См.: Жития святых на русском языке… С. 15.
• Εὐχολόγιον ἐκπολλών ὡν πρότερον εἴχε… Л. 143 об. Также: Требник. Стрятин. Л. 544.
• Требник сиречь Евхологион. Ч. 2–3. Киев, 1646. С. 406.
• Εὐχολόγιον ἐκπολλών ὡν πρότερον εἴχε… Л. 144. Также: Требник. Стрятин. Л. 544 об.–545. Также: Требник сиречь Евхологион. Ч. 2–3. С. 407.
• Εὐχολόγιον ἐκπολλών ὡν πρότερον εἴχε… Л. 144.
• Требник. М., 1658. С. 537.
• См.: Беляев А. Л. Вифлеем // Православная энциклопедия. Т. 8. М., 2004. С. 597.
• См.: Беляев А. Л. Гефсимания // Православная энциклопедия. Т. 11. М., 2006. С. 432.
• См.: Архипов М. А. История московской справы чина освящения печи во время патриарха Никона // Актуальные вопросы церковной науки. 2025. № 1. С. 121.