Опубликовано: 24 сентября 2010
Буква Писания (τὸ γράμμα/ἡ λέξις) – одна из основных герменевтических категорий, встречающихся у христианских экзегетов[1]. В качестве таковой буква, как правило, ассоциируется с определенным смысловым уровнем Писания. Задача настоящей статьи охарактеризовать эти смыслы, указав на их роль в процессе интерпретации священного текста.
Несмотря на то, что зачастую данный термин отождествляется с самым простым (непосредственно воспринимаемым) семантическим уровнем Священного Писания, как показывает анализ использования термина τὸ γράμμα/ἡ λέξις в герменевтическом контексте у христианских экзегетов, явление это очень неоднородное.
1. Зачастую термин буква (τὸ γράμμα/ἡ λέξις) встречается в отрицательном контексте. Основанием для использования данного термина в этом значении служит сам новозаветный текст. Во 2-м послании к Коринфянам апостол Павел пишет: «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит (οὐ γράμματος ἀλλὰ πνεύματος τὸ γὰρ γράμμα ἀποκτέννει, τὸ δὲ πνεῦμα ζῳοποιεῖ)» (2 Кор. 3:6)[2]. Несмотря на то, что в настоящем случае речь не идет о двух смысловых уровнях текста Священного Писания[3], данные термины (τὸ γράμμα, τὸ πνεῦμα) начинают использоваться христианскими авторами именно в связи с экзегетической проблематикой.
По словам М.В. Киреевой, первым в патристической литературе термин τὸ γράμμα в герменевтическом контексте использовал Климент Александрийский[4]. В Строматах он пишет о том, что некогда Ерму чудесным образом одной старицей была дана книга[5]. Он переписал эту книгу, как говорит сам Ерм, а позже отмечает и Климент, согласно букве (πρὸς γράμμα), поскольку смысл слогов ускользал от его разумения. И далее Климент утверждает, что смысл слогов можно увидеть лишь тогда, когда вера достигнет своего развития[6].
Таким образом, мы видим, что уже у Климента τὸ γράμμα отождествляется с тем смысловым уровнем, который открывается в результате взгляда на текст Писания в состоянии отсутствия веры у экзегета или ее несовершенства. В этом смысле букве (τὸ γράμμα) противостоит дух (τὸ πνεῦμα) или же подходу согласно букве (κατὰ τὸ γράμμα/κατὰ τὴν λέξιν) противостоит духовный подход (κατὰ τὸ πνεῦμα), основанный на вере во Христа. Зачастую первый отождествлялся у христианских экзегетов с ложным иудейским прочтением священного текста[7], в результате которого читатель не мог увидеть всю полноту смысла Писания, и само Писание оставалось для него лишь голой буквой (τὸ ψιλὸν γράμμα)[8].
Все христианские авторы были согласны с тем, что «закон и пророки (ВЗ – Д.Б.) согласуются с Евангелиями и… сияют одной и той же духовной славой»[9]. Однако, несмотря на это, иудеи не смогли разглядеть в Писании более глубокий духовный смысл[10]. Поэтому Евсевий Кесарийский говорит, что книжники – это те, кто более держится буквы закона (τὸ γράμμα τοῦ νόμου), а не его смысла[11]. Созерцание более глубокого духовного смысла Писания зависит от веры во Христа. Именно в Нем явлена вся полнота смысла Писания, Он является исполнением закона и пророков, а потому лишь уверовав в Него, толкователь получает возможность познать подлинный смысл закона в частности и Писания в целом. Все оно свидетельствует на самом деле об одном Христе[12], обусловлено Им как своим смысловым центром[13]. Толкование священного текста во свете Христовом, т.е. κατὰ τὸ πνεῦμα, которое отождествляется с христианским подходом к Священному Писанию, и есть семантические расширение и углубление этого текста.
Помимо отождествления τὸ γράμμα с бездуховным иудейским подходом к Писанию, а τὸ πνεῦμα – подходом духовным христианским, мы встречаем их противопоставление как чувственного начала и начала умного (умозрительного). Здесь с почвы библейской вопрос переносится в плоскость философскую. Комментируя слова апостола Павла «буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6), Ориген поясняет, что буквой апостол назвал чувственное (αἰσθητήν) восприятие божественных словес, духом – умное (νοητός)[14]. Такое противопоставление τὸ γράμμα, как телесного подхода к Писанию, и τὸ πνεῦμα, как его умного восприятия, проходит лейтмотивом через все экзегетические произведения Оригена. Буква отождествляется с плотью или телом (σῶμα) Писания[15]. Подобный подход (противостояние телесного, плотяного и умного) мы встречаем и у свт. Григория Нисского, который говорит о том, что от буквы необходимо переходить к невещественному, умному созерцанию (νοητὴν θεωρίαν)[16]. Позже в этом же ключе рассуждает и прп. Максим Исповедник. Для него буква ассоциируется с чувственным[17], т.к. «связана с землей, а дух – с небом»[18]. Поэтому с духа необходимо снимать плоть буквы, чтобы устремиться мыслью к божественному[19].
Для части александрийцев важным моментом учения о толковании κατὰ τὸ γράμμα и κατὰ τὸ πνεῦμα является учение об обретении гнозиса (γνῶσις), ведения, которое есть высшее развитие веры и условие верной интерпретации. Отсюда, по их мысли, увидеть смысл, к которому действительно отсылает буква, возможно человеку, способному к глубокой философской или богословской рефлексии.
2. Однако встречаются такие выражения, из которых видно, что буква может отождествляться с буквальным уровнем смысла Писания[20], который доступен любому, и лишена всяческих отрицательных характеристик.
Зачастую такая буква ассоциируется у экзегетов с историческим повествованием, встречающимся в священном тексте. В таком случае синонимом τὸ γράμμα может выступать термин ἱστορία[21]. А подход к тексту κατὰ τὸ γράμμα, который в данном случае не имеет отрицательного оттенка, может быть синонимичным подходу κατὰ τὴν ἱστορίαν[22]. В 4 книге трактата «О началах» Ориген поясняет, что он подразумевает под ἱστορία. Это факты и события Священной истории (например, погребение Авраама, Исаака и Иакова в Хевроне, строительство Соломоном Храма, тот факт, что Иерусалим – столица Иудеи и пр.), а также повествование (последовательность) об этих событиях[23]. В качестве синонимов подходу κατὰ τὴν ἱστορίαν Ориген использует здесь выражения κατὰ τὸ ῥητὸν, κατὰ τὴν λέξιν, κατὰ τὸ αἰσθητὸν[24], а также κατὰ τὸ σῶμα[25], которые, в свою очередь, синонимичны выражению κατὰ τὸ γράμμα.
Однако не только исторические события могут быть истолкованы κατὰ τὸ γράμμα. Блж. Феодорит Киррский, толкуя образную речь пророка Иезекииля, обращенную к царю Тира[26], также говорит, что понятна она может быть и κατὰ τὸ γράμμα[27]. Толкование, которое он предлагает, является не чем иным, как интерпретацией тропа (образной речи), что, однако, восстанавливает буквальный смысл текста.
Ко всему прочему такая буква указывает на смысл, который может быть даже полезен и имеет сотериологическое значение в отличие от тех смыслов, к которым она отсылает в первом случае. Так, у Оригена читаем: «следующие букве Евангелия (то есть его простому повествованию) спасаются, потому что даже простого евангельского повествования достаточно более простым людям для спасения»[28].
Эта буква, по словам Оригена, не убивает, но исполняет педагогическую функцию[29].
В данном случае мы можем говорить об экзегезе, которая является первым этапом комплексного подхода Отцов к тексту Священного Писания и предваряет духовную экзегезу. В качестве примера можно привести трактат свт. Григория Нисского «О жизни Моисея Законодателя». Здесь толкование κατὰ τὸ γράμμα/κατὰ τὴν λέξιν (у свт. Григория Нисского κατὰ τὴν ἱστορίαν) предваряет духовную экзегезу (κατὰ τὴν θεωρίαν) и стремится прояснить очевидную последовательность событий жизни Моисея.
3. Термин τὸ γράμμα мог ассоциироваться у христианских Писателей не только со смыслами, о которых мы сказали выше (ложными или буквальными). Об этом говорит тот факт, что зачастую им обозначается или все Писание в целом, или его отдельный фрагмент (начиная от отдельного высказывания, заканчивая той или иной книгой Писания)[30]. В этом случае напряжение между буквой и духом (τὸ γράμμα и τὸ πνεῦμα) снимается, и христианские экзегеты говорят о духовности самой буквы. Так, свт.Иоанн Златоуст, комментируя слова послания ап. Павла к Римлянам, «приняли Духа усыновления» (Рим. 8:15), пишет: «…народ иудейский не получил Духа; так о чем же тут говорит Павел? Он назвал так букву (τὰ γράμματα), потому что она была духовной, так же как он назвал духовным и закон, и воду из скалы, и манну…»[31]
Смыслы, с которыми отождествляется такая буква, имеют глубокую духовную перспективу. Иногда они прямо называются «сокровищем Духа»[32], причем это не только явные смыслы, но и тайные[33].
На чем в этом случае основывается духовность буквы? На общей вере Церкви в богодухновенность текста Священного Писания. Даже такие сторонники аллегорического метода, как Ориген, уделяют букве большое внимание. Г. Малеванский замечает, что, по мысли последнего, в Священном Писании «нет и не может быть ничего лишнего и постороннего истине, потому что оно равно богодухновенно во всех частях своих – как в законе, так в пророках, Евангелиях и посланиях; и эта богодухновенность простирается не на мысли только, но и на самые слова, даже на самые буквы»[34]. Как резюмирует по этому поводу Ch. Kannengiesser, для христианских экзегетов «сама материальность написанного текста была наполнена божественными тайнами»[35].
Буква в этом случае может указывать на некую актуальность присутствия Божества в тексте Писания. Со всей силой это положение выражено свт. Григорием Паламой. Он говорит о том, что для тех, кто созерцает в духе, буква бывает белая и сияющая, подобна преображенной плоти Христа. Она открывает такому человеку таинственные смыслы, которые находятся в Писании, подобно тому, как сияющая одежда Спасителя являла Его Божество[36].
В качестве своеобразного вывода мы имеем положение, сформулированное Ch. Kannengiesser: граница между буквальным и таинственным смыслом в святоотеческой экзегезе весьма условна, так как оба они заключены в букву Писания[37]. А потому для экзегетов ранней Церкви «верная интерпретация буквы была сама по себе духовным упражнением»[38].
Важным положением учения о таинственном смысле Писания является то, что его созерцание зависит от духовного состояния экзегета, его веры во Христа и действия на него Святого Духа. В том или ином виде эта мысль встречается у многих Отцов Церкви и христианских авторов. Так, Ориген пишет: «Вся Церковь одинаково учит о том, что весь закон духовен; но духовный смысл закона известен не всем, а только тем, кому подается благодать Святого Духа»[39].
Как мы видели, свт. Григорий Палама говорит, что буква становится белая и сияющая для тех, кто созерцает в духе[40]. Также и прп. Ефрем Сирин, указывая на важность духовного просвещения ума в процессе чтения священного текста, утверждает: «Писание подобно зеркалу, и тот, чей взор светел, созерцает в нем образ Истины»[41].
У прп. Иоанна Кассиана находим такие слова: «Проникнуть в основание и сердцевину небесных слов, созерцать в них глубокие и сокрытые тайны очищенным взглядом сердца – этого не достигнет ни человеческая наука, ни мирская образованность, но только чистота души через просвещение Святым Духом»[42].
Если описать этот процесс в категориях оппозиции буква – дух, то τὸ γράμμα может быть обращена в τὸ πνεῦμα духовным состоянием толкователя, которое напрямую зависит от веры во Христа. Свт. Григорий Палама, приступая к проповеди, так и говорит, что будет обращать букву в дух[43], т.е. истолковывать ветхозаветный закон в свете Евангельского Откровения. Соответственно, более глубокий смысл, который был дотоле неочевиден и может таковым оставаться для других, становится очевидным и доступным для толкователя.
Именно поэтому F. Young констатирует затруднение, которое связано с попыткой определить, что являлось для Отцов буквальным смыслом Писания. Буквальным, по ее словам, для них могло быть то, что для нас является таинственным и загадочным[44]. Для примера здесь следует упомянуть о находке Den Boer, который заметил, что Ориген в трактате против Цельса перечисляет виды пророчеств о Христе: одни – в виде загадочных изречений (δι’ αἰνιγμάτων), другие при помощи аллегорий (δι’ ἀλληγορίας), а некоторые в форме ясных и отчетливых слов (αὐτολεξεί)[45]. И среди этих пророчеств, которые буквально отсылают к фигуре Христа (προφητείας ἐναργοῦς)[46], он упоминает видение Исаии страданий отрока Господня. Отсюда Den Boer делает вывод: «Таким образом, перед нами библейская типология, которая, тем не менее, приводится Оригеном в качестве примера ясной и прямой речи пророка… здесь типология связана не с аллегорией, но с буквальным толкованием»[47].
В данном (третьем) случае выражения типа κατὰ τὸ γράμμα/κατὰ τὴν λέξιν, как отсылающие к духовному смыслу, за редким исключением[48] не используются.
Таким образом, перед нами смысловая динамика буквы, которая находится в определенной зависимости от духовного состояния экзегета. Та видимая неполноценность смыслов, к которым может отсылать буква в некоторых случаях, – скорее отражение ущербности непросвещенного Духом ума толкователя[49]. Эти смыслы раскрываются в соответствии с мерой знания[50] и в зависимости от степени преображения ума толкователя[51].
Последние две разновидности буквы включают в себя весь смысловой потенциал Священного Писания, для извлечения которого у христианских экзегетов существовали различные герменевтические процедуры.
Комментарии (5)
Ваше преподобие, о. Димитрий!
К сожалению, весьма печальное впечатление оставляет Ваша статья.
Какую цель преследовали Вы, составляя ее? Кому она адресована? Что нового Вы сказали, сообщая о, по Вашему выражению, «герменевтических процедурах»?
Откуда такой формализм?
Удивляет, что православный священник ни разу не вспоминает об экзегезе православной, о том, что Буква Писания – это, прежде всего, Слово Божие. Не следствие ли это желания показать Ваше знакомство с иностранными источниками, с инославными книгами (см. перечень литературы)?
Ваше преподобие, о. Димитрий!
Пожалуйста, ознакомьтесь с великолепной статьей:
А.И. Сидоров. Основные тенденции развития и характерные черты древнехристианской и ранневизантийской экзегезы (II - начало VII вв.). В книге: Раннехристианская и византийская экзегетика. М.: ИМЛИ РАН. 2008.
С почтением, и пожеланием успехов,
Сергей Демаков, Вятка
1. Статья апробационная, это один из разделов моей диссертации. Может быть поэтому отсюда такой, как вы сказали, формализм.
2. Цель статьи показать, что буква Писания явление неоднородное и не может отождествляться с простым/доступным смысловым уровнем текста. Это упрощение. Для того, чтобы достичь этой цели, необходимо было описать использование данного термина в экзегетическом контексте у христианских авторов.
3. Что нового? Сама попытка подобной систематизации принципиально нова. Используя термин буква, мы зачастую соотносим его именно с простым уровнем смысла Писания. Статья показывает, что мы должны делать это с большей осмотрительностью, поскольку буква Писания содержит в себе глубокий духовный потенциал.
4. О «герменевтических процедурах» я не сообщал. Это задача другой статьи. Герменевтические процедуры – то, КАК Отцы работали с буквой Писания. Для того, чтобы это показать, необходимо для начала указать на то, КАКИЕ смыслы содержит эта буква, по их мысли. Последнее и сделано в данной статье (три смысловых уровня буквы).
5. «Удивляет, что православный священник ни разу не вспоминает об экзегезе православной, о том, что Буква Писания – это, прежде всего, Слово Божие». Статья и не должна говорить об экзегезе. Она говорит о предпосылках, которые делали возможным для христианских писателей экзегезу во всех характерных для нее формах. Если бы вы внимательней читали статью, то заметили бы, что она как раз только о том и говорит, что буква Писание – слово Божие, а не просто очевидный, легкодоступный уровень смысла текста.
6. Насчет источников – они все иностранные, поскольку Отцы и другие христианские авторы не были, как вы знаете, русскими. Насчет инославной литературы, она действительно присутствует. Так уж вышло, что все ведущие специалисты в области святоотеческой экзегезы, – католики. Поверьте, от этого их работы ничуть не страдают. Любая более или менее научная статья в области экзегезы должна учитывать то лучшее, что уже было наработано. Зачем изобретать велосипед?
7. «Пожалуйста, ознакомьтесь с великолепной статьей: А.И. Сидоров. Основные тенденции развития и характерные черты древнехристианской и ранневизантийской экзегезы (II - начало VII вв.). В книге: Раннехристианская и византийская экзегетика. М.: ИМЛИ РАН. 2008». Данная статья мне хорошо известна. Только я не разделяю вашего энтузиазма по ее поводу. Те же самые работы О.Е. Нестеровой и А.С. Балаховской представляются мне более ценными и глубокими.
Тем не менее, спасибо за комментарий.
Ув. Сергей Демаков!
Ваш комментарий меня, мягко говоря, удивил. Не будучи специалистом в областях экзегетики и герменевтики, я всё же признаю актуальность тем, ими затрагиваемых. "Исследуйте Писания", - призывают нас. Внимая этому призыву, святые отцы и положили начало упомянутым наукам. А о.Дмитрий даёт краткую сводку их проблематики, причём, на мой взгляд, довольно свежо и с интересными комментариями. Кажущийся Вам "формализм", думается, объясняется чрезвычайным лаконизмом, заданным рамками статьи. Поэтому логичнее было бы не укорять автора, а просить его дать более развёрнутый обзор затронутых тем и точнее указать, в чём именно заключается авторский подход.
Слишком смело заявлять о бесцельности и ненужности обсуждаемой статьи, если она не нравится лично Вам. Мне вот она, напротив, приглянулась. А уже это делает Ваше высказывание как минимум спорным. И вообще, какое Вы имели право фактически обвинить о.Дмитрия, не будучи лично с ним знакомым, в хвастовстве эрудицией! Что даёт к этому основания? То, что в библиографии указано несколько зарубежных источников? Так это вполне объяснимо, во-первых, тем, что статья обзорная и лапидарная, а, во-вторых, тем, что так уж принято, дабы любое мало-мальски претендующее на наукообразность произведение оснащалось известного рода вспомогательным аппаратом. Так при чём же тут намёк на тщеславное щеголяние знакомством с иностранной литературой?
Не выдерживает никакой критики и Ваша, Сергей, попытка "прицепить" к автору некое "заигрывание" с инославными толкованиями. Где Вы подобное обнаружили, ума не приложу! Отец Дмитрий, будто бы, "ни разу не вспоминает об экзегезе православной." Да перечитайте же текст и увидите массу ссылок на Г.Паламу, Г.Нисского, Феодорита, Климента Александрийского, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника или хотя бы спорного в известных вопросах Оригена. Как этого можно было не заметить! Или Вы и этих прославленных богословов рискнёте обвинить в неправославии?
О.Дмитрий привлекает наше внимание к таким проблемам, как взаимоотношения буквы и духа, полиметодизм и разноуровневость истолкований Свящ.Писания, точкой отсчёта(центром) для коих служит факт воплощения Христова, а также смысловая динамика буквы, определяющаяся психологическими, гносеологическими и духовными способностями экзегетов. Не могу поверить, Сергей, чтобы Вы на самом деле считали данные темы неважными или хотя бы неинтересными. Ведь если Писание необходимо, то как же обойтись без правильного, опытом Церкви подтверждённого, истолкования, без православного понимания его смысла! Ведь это и было бы закоснением в букве, без возможности её духовного оживления.
Это всё. Прошу прощения, если был излишне резок.
Уважаемые господа, Ваше преподобие, о. Димитрий!
Благодарю вас за отзывы на мой комментарий. Как и статью, я их внимательно прочитал.
Степень научной ценности любого исследования итальянский философ и медиевист Умберто Эко определял в зависимости от необходимости его для окружающих: «Существуют сообщения, после появления которых ученые, если не учтут их, не сделают ничего путного. А другие сообщения, хотя в общем для ученых небесполезны, но не учитывая их, никто не умрет».
В то же время, проф. Теодор Стилианопулос в книге «Новый Завет: православная перспектива. Писание, предание, герменевтика» предупреждает: «… доминирование науки незаметно привело к удивительному убеждению – столь же самодовольному, сколь и нелепому, - что только ученый способен по-настоящему понимать Библию. (…)
Академическое исследование Библии, научная библеистика, созданная на базе исторической и литературной критики, - продукт современного мира. Она тесно связана с родовыми муками современной западной цивилизации, отмеченными Реформацией, религиозными войнами, расцветом науки, интеллектуальной реакцией на окостеневшие формы как в католичестве, так и в протестантизме, и убеждением, что человеческий разум способен найти путь к истине и прогрессу».
И именно в этом, а вовсе не в знании иностранных языков, я вижу некую опасность для российских исследователей Писания. Буду весьма рад, если Вы, о. Димитрий, минуете ее.
Со временем, когда Вы, о. Димитрий, даст Бог, опубликуете свою диссертацию, Вы, несомненно, будете получать на свою книгу более глубокие и объективные рецензии.
С пожеланием творческих успехов,
Сергей Демаков
Отец Димитрий! Большое спасибо за статью. Мне, как непросвещенной, но ищущей спасения во Христе, и накануне дня Святителя Иоанна искавшей его слов (вчера), попалась Ваша статья. Думаю, что и другим, боящимся величия и значительности портала "Богослов.Ру", нужно искать и здесь помощи в спасении. Спасибо, о. Димитрий, за такое подробное разъяснение, особенно, за ссылки (свт. Иоанн Златоуст пишет: «Если не погрузим свой ум в букву (τὸ γράμμα), не обнаружим сокрытого в нем сокровища Духа» (JoannesChrysostomus. De remissione peccatorum (http://stephanus.tlg.uci.edu/indiv/wsearch?wtitle=2062+283&uid=4927&GreekFont=Unicode&GreekInputFont=Unicode&SpecialChars=render&maxhits=100&context=5&mode=c_search) 60.762:22-24. TLG 2062/283). Также, по его словам, «в божественном Писании, даже в кратком речении (ἐν βραχείᾳ λέξει) можно найти великую силу и несказанное богатство мыслей»)