Опубликовано: 16 февраля 2011
У каждого, наверное, в жизни создавалось иногда впечатление, будто время повторяется. Будто вдруг дается новый шанс для исправления прошлых ошибок, для формулирования каких-то практических жизненных выводов.
Вот и сейчас, когда после почти 90-летнего вынужденного идеологического противостояния с Церковью психология возвращается в систему высшего духовного образования, вновь, как 150 лет тому назад, перед Духовной школой встают те же вопросы.
Какие цели ставить перед преподаванием психологических дисциплин?
А ведь, нужно отметить, 150 лет назад психология еще не считалась отдельной от философии наукой, и преподавали психологию в зарубежных и отечественных вузах профессора богословия.
Первую позицию представлял преподаватель Киевской духовной академии архимандрит Феофан (Авсенев), который в порыве критики господствовавшего в умах интеллигенции атеизма существенно склонялся к мысли о близости христианству идеализма Платона, а соответственно, и наводнивших XIX век психологических идей сомнабулизма, ясновидения и магнетизма. При этом никто в Духовных школах как бы не обращал внимания на то, что платонизм в его религиозно-философской интерпретации был ненамного лучше атеизма. Он неоднократно рассматривался уже церковным сознанием – и был осужден: сначала в «оригенизме» VI века, а затем в метафизических и философских построениях византийских ученых и богословов, возрождавших «эллинские мифы», рассмотренных на Константинопольских Соборах XI-XV вв.[1]
Вторую позицию занимали все остальные представители так называемой умозрительной психологии, сложившейся в духовных школах к началу XIX столетия. Целью данного оригинального курса было соотнесение данных современной психологии с богословской наукой того времени. Однако постоянная апологетическая работа со все новыми возникающими психологическими идеями не могла не сформировать определенную зависимость «умозрительной психологии» от западной науки, что мы и видим в «фихте-гегелевском идеализме» профессоров Московской и Санкт-Петербургской духовных академий Ф. Голубинского и В. Карпова, ориентации на «архетипы коллективного бессознательного» в творчестве В. Снегирева и В. Несмелова, профессоров Казанской духовной академии и т.д.[2]
Поэтому святитель Феофан, Вышенский Затворник, бывший в то время профессором Санкт-Петербургской духовной академии, выражает глубокую убежденность в необходимости появления на свет собственно «христианской Психологии»[3]. Он четко различает научность богословско-теоретическую и богословско-практическую, причем последняя представляется ему нуждающейся в серьезной разработке.
Как известно, в истории возобладала позиция «умозрительной психологии», размежевавшей пути психологии и богословия. То, что у психологии и богословия разные сферы научных интересов, стало общепринятой точкой зрения не только в Церкви, но и в светской науке. Но так ли верно было это решение?
Не секрет, что психология до сих пор не имеет единого методологического решения фундаментальных вопросов, таких как способы научного объяснения и даже предмет психологии. Ведь области, которых касается психология, и о которых нет единого мнения в различных психологических системах, например: теории человеческой личности, определение в качестве предмета психологии «души» человека или ее энергий («психики»), – представляют собой мировоззренческие вопросы, не решаемые только естественнонаучными, «объективными» методами.
Тем не менее, несмотря на отсутствие научного фундамента, психология успешно развивается, разрастается множеством направлений, не обязательно естественнонаучных, и сегодня представляет собой вовсе не ту психологию, с которой сталкивалась «умозрительная психология». Но если психология – это все же «учение о душе» (а ничто не препятствует ее так охарактеризовать), то она не может быть просто «научной», безрелигиозной. Учение о душе вообще не может быть чисто теоретическим. Оно всегда практическое. Если ты признаешь душу, то ты действуешь одним образом. Если не признаешь – ты действуешь совершенно по-другому.
В короткой истории «научной психологии» XX века сформировались такие основные научные направления, как бихевиоризм, психоанализ, экзистенциализм, гуманистическая и трансперсональная психология. Даже беглый многофакторный анализ «религиозности» данных психологических систем приводит исследователя к весьма любопытным и порой неожиданным выводам.
Представленное исследование учитывает такие существенные для психологической концепции факторы, как:
И что мы видим?
Экспериментальная психология В. Вундта и бихевиоризм существенно коррелируют с протестантским и магическим мировидением. В этом нет ничего удивительного, учитывая то, что и В. Вундт, и Д. Уотсон были протестантами (последний – магистр баптистской теологии). Магическое же мировидение также не является нонсенсом, поскольку позитивизм и предполагал жесткий детерминизм в мире, в том числе отрицание у человека свободы воли (т.е. возможность на него влиять, как мы видим и в другом позитивистском направлении – психоанализе).
Кстати, на заре реформации наук английский эмпирик, кальвинист Ф. Бэкон в «Великом восстановлении наук» предложил заменить «теологию» именно «практической магией», а в его известном романе «Новая Атлантида» наука и ученые предстают в виде жрецов, ответственных за развитие и управление обществом (мечта Д. Уотсона).
Что касается психоанализа, то корреляция с ним Восточных учений, оккультизма и гностицизма не была новостью даже для самого З. Фрейда: он отзывается об оккультизме как «вовсе не обязательно» заключающем «опасность для психоанализа. Мы должны, напротив, быть готовы к тому, что между первым и вторым обнаружится взаимная симпатия... Союз и сотрудничество между психоаналитиками и оккультистами может, таким образом, оказаться допустимым и многообещающим»[5].
Экзистенциализм и гуманистическая психология соответствуют «светскому мистицизму», а трансперсональная возвращает в психологию реальные «духовные практики» (йогу, медитацию, шаманизм).
Поразительно, что растет процент корреляции психологических направлений прежде всего с восточной религиозностью и оккультизмом[6]. Процент же корреляции с христианством (даже в форме протестантизма) существенно снижается[7] (с православием он и вовсе нигде не коррелирует[8]). Вот и получается, что радоваться о введенном в научный оборот гуманистической психологией термине «духовность» православным ученым преждевременно, поскольку, как ни парадоксально, «психология без души» бихевиоризма оказывается гораздо ближе к христианству, нежели упомянутая «духовность».
Думается, что после сказанного не вызывает сомнений факт наличия в наши дни реально существующей проблемы применения самого предмета психологии к богословской специфике. Это и неудивительно, ведь учебники психологии, как правило, освещают предмет с заведомо гуманистических или атеистических позиций, из-за чего зачастую психологические знания выглядят неким инородным балластом на фоне фундаментального богословского образования.
Следовательно, в процессе преподавания (или исследования) психологии в духовных школах, хорошо было бы сначала провести ее богословский анализ, а потом уже предлагать:
Хотелось бы еще раз отметить, что попытка разделить «научную психологию» как самостоятельный предмет исследования и «христианскую антропологию» как «дополнение» к «научной психологии» профессиональных психологов грозит привести богословскую науку вновь к размежеванию с психологией, как это произошло 100 лет назад.
Ведь вместе с признанием определенного психологического направления меняются и методы исследования. Даже ориентированная на христианскую антропологию светская психология будет содержать в себе некие «нехристианские» клише, которые рано или поздно дадут о себе знать. Как относиться, например, к тому, что православный психоаналитик (вполне в духе психоанализа) будет на лекциях называть плод чрева матери «паразитом тела», а гуманистический психолог определит личность как «инструмент самосознания»? Мало того, что в результате попытки согласовать эту «терминологию» с теорией и практикой богословия мировоззрение будущих священников испытает самую настоящую встряску, так еще и произойдет прямое противоречие данной психологии с практическими выводами святых отцов в таких важнейших методологических вопросах, как стратегии, техники и цели лечения духовно-психологических заболеваний, неврозов. Действительно: как лечить – через восстановление единой целостной личности или посредством «союза различных субличностей» в человеке?
В человеке, как его понимает христианская богословско-аскетическая психология, просто не может быть несколько «личностей» как источников (а не инструментов) самосознания. Даже когда подобное встречается, речь идет прежде всего о психической болезни, расколотости сознания индивида (шизофрении), сопровождающейся, быть может, инвазией (одержимостью), но никогда – уничтожением (или «растворением») самого субъекта (личности) самосознания.
Но хотелось бы верить, что настоящее время – это время возрождения психологии в духовных школах как самостоятельной науки, в основе которой, безусловно, должно быть поставлено практическое православное богословие, истинная «психология христианского подвига», как справедливо называет аскетику святитель Игнатий (Брянчанинов). Это «наука из наук», которая «доставляет – выразимся языком ученых мира сего — самые подробные, основательные, глубокие и высокие познания в экспериментальной психологии и богословии, то есть деятельное, живое познание человека и Бога, насколько это познание доступно человеку»[9]. Более того: по мысли митр. Иерофея (Влахоса), православие и есть прежде всего медицинская наука, «психотерапия» – наука об исцелении души от страстей и душевных болезней. «Возможно, – пишет он, – следовало бы основать специальную кафедру для изучения аскетики и исихазма, которое основывалось бы на текстах Добротолюбия»[10].
Комментарии (6)
Спасибо за представленные размышления. Изложу свой простой, практический взгляд. Оставим сейчас за пределами рассмотрения случаи серьезных душевных расстройств, приводящие к таким состояниям сознания, которые отчетливо зависят от биохимического воздействия, т.е. подвластным психиатрии как чисто медицинской науке (хотя и с такими людьми приходится иметь дело пастырям и поэтому знание об этих явлениях им со всею очевидностью необходимо). Но рассмотрим случай нормального человека, попавшего в трагическую жизненную ситуацию. Современный нам человек, испытывая душевную боль, идет либо к психологу, либо в церковь. Возможно, психолог воцерковлен и не отдалит, а приблизит этого человека к храму. Но, думается, это очень редкий случай. И причина этого проста. Если у вас что-то болит, вы пытаетесь избавиться от этой боли, это естественно. Когда же речь идет о боли, мы всегда видим перед собой Голгофу и три креста. И неизбежно каждый из нас причисляется либо к тому, кто одесную, либо к тому, кто ошуюю. Это выбор. Принять боль. Осознать свою греховность. И смиренно ожидать своей участи. Или похулить. А это означает не принять этот выбор, признать его ложным и требовать снять тебя с креста. С большой долей уверенности можно сказать, что современный психолог подойдет к тому, кто ошуюю, и поможет ему сойти с креста. Потому что цель его деятельности – избавить человека от боли. Будут это таблетки, будут это рекомендации найти себе замену утраченному, будет ли это просто эмоциональное восполнение и подсаживание на «иглу доброго отношения» или еще что-то, не столь важно. А для пастыря – это не цель, цель – спасение человека, которое без боли (потому что тесны врата) не бывает. Но это может быть и должно быть средством. Ибо каждый из нас должен еще дорасти до того, чтобы быть причтенным к разбойнику благоразумному. Поэтому, конечно, пастырь должен понимать вещи земные, которые встречаются на пути к Небесному. Тогда и те, кто хотел избавиться от боли, увидев дела иные, сами будут просить себе пути к очищению. Мой комментарий никак не затрагивает ту часть статьи, в которой вопрос о соотношении психологии, философии и богословия ставится также как теоретический вопрос. Окончательное решение здесь мне кажется невозможным, но практический вывод представляется очень важным и насущным, с ним и выражаю согласие.
Вопрос отношений психологии и богословия - это прежде всего вопрос о взаимодействии профессионалов - психологов и психотерапевтов и священников и богословов в вопросах душепопечения с одной стороны, и в попытке понимания человеческого существования во всей его сложности и полноте - с другой. Предложенный в данной статье подход, с высока и бегло третирующий психологическое знание, игнорирующий присущую ему собственную логику развития (безоглядно утверждается отсутствие у психологии научного фундамента, из рассмотрения изымаются целые направления психологической мысли (как будто не было ни Дильтея со Шпрангером, ни Выготского, Лурии, Рубинштейна, Леонтьева), про "науку о душе", вычисления "процентов корреляции" - вообще странно читать), - вряд ли может способствовать такому взаимодействию.
Психология не призывает к покаянию, да и не имеет права на это. Поэтому, ИМХО, это левый путь, широкие врата.
Уважаемая Ольга.
Следуя Вашей логике, врачи в больнице не должны давать обезболивающее и вообще лечить людей. Им, по-видимому, следует донести до человека мысль о том, что его болезнь - следствие его грехов, или (если пациент, как Иов, упорствует и настаивает на своей невиновности) это особый дар, позволяющей приобщиться ко Кресту.
Николай Викторович ставит очень важный и насущный вопрос. Это начинание можно только приветствовать. Но в статье, к сожалению, не учитывается различие между теоретическими и практическими аспектами как психологии, так и аскетики. Та или иная психологическая практика по мысли автора почти механически следует из декларируемых теоретических предпосылок. Простое наблюдение показывает, что это не всегда верно, и часто совсем не верно. Например, когда некто декларирует свое православие и верность отцам, на практике он может действовать совсем в другом духе. Нечто похожее можно найти и в научной психологии. Если, к примеру, посмотреть теоретические статьи Карла Роджерса, то бросается в глаза и его зависимость от психологических концепций эпохи (от того же фрейдизма) и детерминизм (переоценка влияния среды), т.е. тех концепций, которые он естественно впитал при получении образования и начальной практики в 10-е и 20-е годы. Но как только мы переходим к его клиентоцентрированной терапии (40-50е гг.) или к игровой терапии его продолжателя Гарри Лэндрета (60-70е), то здесь можно найти гораздо больше вполне христианских подходов, полученных, очевидно, чисто эмпирически или интуитивно (или из христианского культурного контекста) – вопреки начальным теоретическим посылкам. Более того, те простые навыки общения с пациентом, которые можно наблюдать в этих практиках, были бы очень полезны и священнику, и миссионеру, и катехизатору, и вообще всякому верующему человеку. И надо признаться (здесь меня вполне могут поправить более осведомленные знатоки отцов) в духовной литературе я не встречал столь же проработанной методики общения, скажем, с ребенком, перенесшим акт сексуального насилия. Иначе говоря, психологические теории и психологические практики нужно анализировать отдельно. Так же как достоинства христианства и недостоинство христиан. Только в психологии иногда выходит наоборот.
Хотелось бы обратить внимание уважаемого автора статьи и комментаторов на простую ссылку, имеющую прямое отношение к статье:
http://dusha-orthodox.ru/biblioteka/belorusov-s.a.-psihologiya-duhovnoy-zrelosti-lichnosti-v-perspektive-svyatootecheskogo-podhoda.html (http://dusha-orthodox.ru/biblioteka/belorusov-s.a.-psihologiya-duhovnoy-zrelosti-lichnosti-v-perspektive-svyatootecheskogo-podhoda.html)
Насколько мне известно, согласно учению Христианства, при достижении человеком того состояния, которое в Христианстве именуется Вечным Спасением, все три составляющие личности человека: его ум, его чувства (т.е. эмоции, "сердце") и его воля -- становятся полностью и всецело управляемыми Господом: так что Христианские Святые Отцы в своих трудах пишут о процессе достижения Вечного Спасения как о процессе отсечения своего собственного ума, своих собственных чувств и своей собственной воли и воспринятия вместо них, соответственно: ума Христова, чувств "еже во Христе Иисусе" и Христовой Господней воли -- т.е., по сути дела, подразумевают под Вечным Спасением полную замену всех трёх своих собственных, естественных составляющих своей человеческой души: своего ума, своих чувств и своей воли -- на, соответственно, ум, чувства и волю Господние. Так будьте любезны, скажите по-честному: разве эта замена не равносильна полному исчезновению самой человеческой личности как таковой и полному её растворению в Личности Господа Бога?