Применение методологии Н. Лумана к анализу коммуникаций религиозных и нерелигиозных мировоззрений

Каждый человек вольно или невольно стремится к построению целостной и непротиворе­чивой картины мира, и эта интенция рождает появление такого феномена как мировоззрение. Эта общечеловеческая интенция позволяет иметь принципиальную возможность коммуникаций мировоззрений, в том числе и диалога в силу этого стремления. Существует множество типов мировоззрений, главнейшими из которых принято считать мифологическое, религиозное, фило­софское и научное мировоззрения. Именно мировоззрение индивида и социума определяет характер осуществляющихся мировоззренческих коммуникаций.

Целью настоящей статьи является изучение видов коммуникаций мировоззрений, их ко­личества и генетических связей между ними с опорой на методологию известного немецкого социолога Н. Лумана как перспективного многообещающего метода социального исследования.

Социальной философия рассматривала общество как социальную систему с глубокой древности. В трудах Аристотеля, Платона, Т. Гоббса, Г. Спенсера, И. Канта, Г.В.Ф. Гегеля, О. Конта, Э. Дюркгейма, М. Вебера, Т. Парсонза, К.Я. Данилевского, В.С. Соловьева, С.Н. Булгако­ва, С.Л. Франка и многих других философов социум предстаёт как сложная иерархически струк­турированная система, во многом похожая на живой организм. Немецкий социолог Никлас Лу- ман (1927 - 1999) существенно уточняет и осовременивает понятие социальных систем. Он считает, что социальные системы возникают эволюционно и социальные системы - это, прежде всего, системы коммуникации (социальное действие — лишь моментальный конденсат комму­никации), основанные на согласовании взаимных ожиданий участников этого процесса [1, с. 6]. Всю свою научную деятельность Луман посвятил исследованию общества как многоуровневой иерархически организованной системы по примеру живых организмов и кибернетических си­стем. Именно он ввел термин «аутопойезис» (самотворение) для объяснения функционирова­ния социальных систем [2, p. 1-20]. Методика Лумана оказалась плодотворной даже при исследовании религии. Согласно знаменитой лумановской формуле, функция религии заключается в том, чтобы трансформировать всю комплексность (сложность) неопределимо­го/неопределенного в определяемое/определенное. Это означает, что религия преобразует всю сложность и многообразие окружающего мира и доносит их в процессе коммуникации до соци­альной системы в виде специфического религиозного кода имманентное/трансцендентное [3, с. 54]. Понятийный аппарат и ключевые идеи, предложенные немецким социологом, прочно и плодотворно вошли в современные протестантские теологические работы [4, с. 61].

Трудно определить однозначно, что есть «методология Лумана» в отношении исследова­ния общества. Наследие ученого собирается до сих пор и уже включает в немецких изданиях серии более десяти томов. Луман опирался на широкий междисциплинарный фундамент. В его работах обнаруживается фундаментальная философская и научная эрудиция, энциклопедиче­ская осведомленность во многих областях человеческого знания - как гуманитарного, так и естественнонаучного. Мы выберем из наследия Лумана весьма значимый для всей его соци­альной эпистемологической парадигмы труд - «Социальные системы» (1984). В этом труде мы обнаруживаем трехчастную структуру социальной коммуникации: «Ego» - собственно коммуни­кация - «Alter». Отношения крайних элементов этой трехчастной структуры он взял у своего учителя, профессора Гарвардского университета Т. Парсонза. Для Парсонза связь «Ego» - «Al­ter» осуществлялась посредством социокультурной эволюции на основе общей традиции ком­мутирующих индивидов. Но тут ученик отходит от учителя и утверждает, что коммуникации осуществляются и без посредства традиции. И он создает собственную методологию исследо­вания общества, которой мы и воспользуемся в данной работе. Ученый, описывая общество как систему многочисленных коммуникаций, утверждал: «Назовем символически генерализован­ными средствами те, которые используют генерализацию для символизации связи отбора и мотивации, т. е. представляют ее как единство. Важные примеры тому — истина, любовь, соб­ственность (деньги), власть (право); в своих основаниях также и религиозная вера, искусство, а сегодня, пожалуй, стандартизованные цивилизацией «основные ценности». Во всех этих случа­ях, хотя и по-разному и для весьма различных ситуаций интеракции, речь идет об осуществле­нии отбора коммуникации таким образом, чтобы коммуникация одновременно могла выступать средством мотивации, т. е. обеспечивать исполнение предлагаемого выбора. Наиболее успеш­ная и наиболее богатая последствиями коммуникация осуществляется в сегодняшнем обще­стве через такие средства коммуникации, а возможности образования социальных систем определяются соответствующими функциями» [5, с. 222]. На основе этого текста мы и будем конструировать методологию Лумана, в которой мы обнаруживаем, во-первых, сами коммуни­кации, затем подсчитываем их количество и, наконец, выстраиваем генетические связи между ними.

Библиографические ссылки

1.        НикласЛуман. Социальные системы. Очерк общей теории. - СПб: изд. «НАУКА», 2007.

2.        Luhmann N. The Autopoiesis of social systems // Luhmann N. Essays on self-reference. - New York: Columbia University Press, 1990.

3.        Воронцова Е.В. Протестантская теологическая рецепция организационной теории Никласа Лумана // Вест­ник ПСТГУ, I: Богословие. Философия. 2011. Вып. 4 (36).

4.       Там же

5.        Никлас Луман. Указ. Соч.

6.        Лапин А.В. Диалог религиозных и нерелигиозных мировоззрений // Религиоведение. Энциклопедический словарь. Ред. Забияко А.П., Красников А.Н., Элбакян Е.С.. - М. Академический проспект, 2006.

7.       Основы религиоведения: Учеб./ Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов и др.; под ред. И.Н. Яблокова. 4­е изд., перераб. и доп. - М.: Высш. шк., 2004.

8.        Полкинхорн Джон. Наука и богословие. Введение. - М.: изд-во ББИ, 2004.

9.        Луман Н. Эволюция. Пер. с нем./ А. Антоновский. - М: Издательство "Логос" 2005.

10.     Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. N 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях" С изменениями и дополнениями от: 26 марта 2000 г., 21 марта, 25 июля 2002 г., 8 декабря 2003 г., 29 июня 2004 г., 6 июля 2006 г., 28 февраля, 23 июля 2008 г., 30 ноября 2010 г., 1 июля 2011 г., 7 июня, 2 июля 2013 г. Принят Государственной Думой 19 сентября 1997 года. Одобрен Советом Федерации 24 сентября 1997 го­да. Федеральное Собрание Российской Федерации, подтверждая право каждого на свободу совести и сво­боду вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убежде­ний, основываясь на том, что Российская Федерация является светским государством, признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, уважая христиан­ство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического насле­дия народов России, считая важным содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уваже­ния в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания, принимает настоящий Федеральный закон. Система ГАРАНТ: Ь|Пр://Ьа8е.дагап1.ги/171640/1/#999.#1х2222С0ОГ2Т1-Эл. ресурс: Гарант. Информационно­правовой портал. URL: http://base.garant.ru/171640/1/#999. (Дата обращения 27.08.11).

11.      Алов А.А., Владимиров Н.Г Иудаизм в России. - М.: Институт Наследия, 1997.

12.      Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. - Н. Новгород: Из­дательство Братства во имя святого Князя Александра Невского, 2002.

13.      Токарев С.А. Религия в истории народов мира. Изд. 5-е, испр., доп., - М, «Республика», 2005.

14.      Ильин В.В., Кармин А.С., Носович Н.В. Религиоведение. Краткий курс, - М, Изд. Питер, 2006.

15.     Основы религиоведения: Учеб./ Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов и др.; под ред. И.Н. Яблокова. 4­е изд., перераб. и доп. - М.: Высш. шк., 2004.

16.      Цицерон. О природе богов. Кн. 3.

17.      Соссей, Шантепи Де Ля. Иллюстрированная история религий. Издание: Спасо-Преображенского монасты­ря, 1992.

18.     Волков П.В. Феномен Адама. Экспериментальная археология о человеке до Потопа. - Новосибирск: Изда­тельский дом «Сова», 2008. Его же. Потомки Адама. - М. - СПб. - Новосибирск: Общество свт. Василия Ве­ликого, Православная гимназия во имя преп. Сергия Радонежского, 2003.

19.      Зубов А.Б. История религий. Книга первая: Доисторические и внеисторические религии. Курс лекций. - М.: Планета детей, 1997.

20.     Путь разума в поисках истины. М.,Даниловский благовестник, 1997.

21.      Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. - М., Наука, 1964. Его же. Религия в истории народов мира. - М., Политиздат, 1964. 2-е изд. - М., Политиздат, 1965. 3-е изд. - М., Политиздат, 1976. 4-е изд. - М., Политиздат, 1986. 5-е изд. - М., Республика, 2005. Его же. Ранние формы религии. Сб. статей. - М., Полит­издат, 1990.

22.      Васильев Л.С. История религий Востока. - Москва: Высшая школа, 1983. См. Глава 3. Возникновение и ран­ние формы религии.

23.      Лосев А.Ф. Диалектика мифа. - М.: "Правда", 1990.

24.     Юнг К.Г. Архетип и символ // Психология и религия. - М., "Ренессанс", 1991.

25.     Алхасов А.Я. От критической теории к теории коммуникативного действия. Эволюция взглядов Юргена Ха­бермаса. - Ульяновск, 2001.