Святое миро: литургико-каноническое рассмотрение
В работе Ненада Милошевича (Православный богословский факультет Белградского университета) изложен богословско-исторический обзор подготовки и освящения святого мира. В рамках исследования были выделены три момента, связанные с указанной темой. Первый касается таинственного богословского смысла и значения святого мира. Были рассмотрены релевантные литургические источники и свидетельства святых отцов о роли мира в освящении человека, прежде всего в Таинстве миропомазания. Второй момент касается исторического развития чина подготовки и освящения мира. Экклезиологический аспект святого мира, наконец, является третьим моментом, на который работа указывает. Излагается проблематика освящения мира в Православной Церкви с раннего времени и вплоть до современности с ее сложными межправославными отношениями. Автор статьи рассуждает о том, кто все-таки должен освящать миро – Константинопольский Патриарх или каждый предстоятель Поместной Церкви?
Статья

Освящение мира, этот таинственный акт, является чрезвычайно важным событием в жизни нашей Церкви [Сербской. — прим. перев.] и всех тех Поместных Церквей, которые самостоятельно готовят святое миро. Но эта тема снова и снова вызывает споры. Некоторые автокефальные церкви считают это своим абсолютным правом, полученным вместе с автокефальным статусом. В противоположность им Константинопольский Патриархат настаивает на том, чтобы все Поместные Церкви получали миро от него. Привилегия освящения мира, согласно константинопольской экклезиологии, оправдывается потребностью проявить видимое единство Вселенской Церкви, осуществление которого принадлежит ей, главенствующей Церкви в православии. Большинство автокефальных церквей не реагируют на такую неканоническую настойчивость Константинополя, подчеркивая в то же время право на самостоятельное освящение мира, которое в рамках каноническо-правовых концепций автокефалии считается одним из основных факторов ее приобретения[1]. Вместе с тем парадоксально, что эти же Церкви, по праву не следуя воле Константинополя, применили идентичный принцип на поместном уровне: миро освящает предстоятель Поместной Церкви, чтобы подчеркнуть автокефальный статус, а также единство конкретной Поместной Церкви.

Кроме такой совершенно новой роли, у таинства освящения мира все-таки есть и другая функция в жизни Церкви. Наша статья имеет своей целью указать на три момента, которые кажутся необходимыми для ознакомления с тематикой и проблемой освящения мира, а именно: 1) что такое святое миро, 2) историческая традиция освящения мира, 3) каноническо-литургические моменты, связанные с освящением мира.

*

Используя простой язык, святое миро можно назвать «благовонным освященным маслом, которое используется как видимое средство дарования силы и благодатных даров Святого Духа»[2]. С помазанием новокрещенных этим освященным маслом совершается Таинство миропомазания, о котором Дионисий Ареопагит говорит, что «над совершившим священнейшее свершение богорождения (Крещения), явление богоначального Духа, даруется совершенствующее помазание миром, чем, как я думаю, священное образописание (εἰκονογραφία) символов намекает на самого ради нас Освященного богоначальным Духом соответствующим людям образом, по неизменному свойству присущей Ему Божественности»[3]. Точнее сказать, Таинство миропомазания – это помазание определенных частей тела новокрещенного с произнесением священником слов: «Печать дара Духа Святого». Но святое миро используется и в других, по словам Дионисия Ареопагита, «священнейших из освящаюших совершений, и почти для всякого иерархического совершеннодействия»[4]: оно используется при освящении жертвенников храмов и антиминса, а также при помазании императоров и приеме в церковную общину отпавших. Миро имеет и посредническое применение: при хиротониях епископов и высшего духовенства (священников и диаконов) посредством освященного и святым миром помазанного жертвенника, при котором совершается тайна священства[5]. Поэтому хиротонии не могут совершать в неосвященных храмах, то есть при неосвященных жертвенниках, соответственно словам святого Симеона Солунского: «Престол – помазан миром, и без престола никто из православных не рукополагается»[6]. То же самое касается совершения евхаристии и также самого освящения мира, которые совершаются на святом престоле, помазанном миром. Дионисий Ареопагит в сочинении «О церковной иерархии» подчеркивает, что и «освящение божественного Жертвенника совершеннодействуется всесвятыми возлияниями святейшего мира… Ведь если наш Божественнейший Жертвенник – Иисус, то богоначальное освящение (ἀφιέρωσις) божественных умов, при Котором, согласно Речению, освящаемые и таинственно всесожигаемые (Пс 50, 21), мы имеем доступ (Еф 3, 12) к тому, чтобы надмирными очами увидеть Сам божественнейший Жертвенник, на Котором совершаемое совершается и освящается самим божественнейшим миром совершаемое; ибо Всесвятейший Иисус Сам Себя превыше нас освящает и нас исполняет всяческим освящением»[7]; поскольку все, что на Нем совершается, «домостроительно нисходит благодейственно на нас как богорожденных»[8].

Об освящающей роли святого престола – жертвенника при совершении некоторых таинств говорит и Симеон Солунский, отмечая, что «таинства преподаются одно через другое, и одно через другое совершаются… Ни таинство мира не совершается без мира, ни таинство рукоположения без мира»[9]. Это замечание Симеона очень важно для правильного понимания совершения таинств через так называемую святотаинственную преемственность, которая ярко проявляется при освящении мира, освящении жертвенника и таинстве рукоположения. Поэтому не должно удивлять, что именно эти три священные тайны неразрывно связаны с епископом и евхаристией – то есть их может совершить только епископ[10] и исключительно в рамках литургии[11]. Из этого следует, что святое миро – это средство, обеспечивающее передачу, преемственность таинства от одного к другому. По этому случаю фессалоникийский архипастырь Симеон подчеркивает, что «миро ставится и совершается (освящается) на престоле» и что «без престола оно не может быть освящено», потому что «престол же предварительно помазуется миром и им освящается… И опять: миро освящается архиереем, и без архиерея невозможно его освятить. Архиерей же помазан при крещении миром и имеет рукоположение благодатью Духа… И рукоположения, сказали мы, совершаются не без мира: ибо они совершаются при престоле. Престол же помазан миром, и без престола никто из православных не рукополагается. Таким образом, в мире имеет нужду и священническое рукоположение»[12].

Начало использования святого мира, как и его освящение, связано с таинством воцерковления (посвящения) оглашенного, то есть с хризмой, или, как это называется у славян, Таинством миропомазания. В одной из древнейших схолий автор Ареопагитских писаний рассматривает освящение святого мира как одно из (шести) таинств, тогда как после этому чину не придается значение таинства, несмотря на то что использование мира представляло саму сущность хризмы (миропомазания). Этот факт может указывать на нелогичность в отношении к чину освящения мира как священнодействию, которое будто бы менее важно, чем использование святого мира в таинстве. Такое понимание вещей не соответствует сути ни одного, ни другого чина. Освящение мира и миропомазание можно сравнить с погружением в воду (крещением) и предшествующим освящением этой воды. Освящение воды, предшествующее погружению, а также само погружение крещаемого в воду являются элементами чина Таинства крещения – точно так же освящение мира и помазание им было единым чином святой хризмы (миропомазания). При физическом разделении чина освящения мира и таинства хризмы (миропомазания) само освящение мира не утратило своего таинственного характера. По всей вероятности, это и есть причина, по которой Ареопагит включает освящение мира в таинства и так его рассматривает. Таким же образом воспринимает его через века и Церковь, называя в молитве освящения великой и животворящей тайной.

Как уже было ранее сказано, помазание-хризму следует рассматривать как неотъемлемую часть таинства воцерковления (крещения), начиная с самого установления этого таинства Господом нашим Иисусом Христом на реке Иордан: «И крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн. – прим. перев.] Духа Божия, который сходил как голубь, и нисходил на Него» (Мф. 3, 16); а также при ниспослании Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы (Деян 2, 1-4). Более того, излиянием Святого Духа апостолы, будучи ранее крещены Иоанновым крещением, получили не только Таинство (миро)помазания, но и власть возложением рук передавать дары Церкви другим, то есть мирянам, епископам и диаконам. «Деяния апостолов» уверяют нас, что хризма (миропомазание) первоначально совершалась путем возложения рук святыми апостолами на новокрещенных: «Тогда возлагали на них руки, и они принимали Святого Духа» (Деян. 8, 17). Такой способ совершения хризмы вскоре был заменен введением мира, так как по словам святого Симеона, «миро подается через возложение рук»[13]. Замена произошла с назначением апостолами первых епископов, которые использовали елей для совершения хризмы. Это был «не простой елей, но освященный на жертвеннике молитвами архиереев Христовых, облеченных силой апостолов, или, лучше сказать, Самого Христа»[14]. В соответствии с этим святой Симеон приходит к выводу, что мы христианами называемся и ими являемся из-за мира, «которое хризмой называется, потому что и Христос так называется, ради телесного помазания Святым Духом»[15]. Хризма – помазание, Христос – Помазанник, христиане – помазанники.

Диахроническое развитие освящения и использования святого мира мы можем наблюдать в четыре этапа: 1) время святых апостолов; 2) освящение святого мира епископом при каждом чине Таинства крещения и миропомазания; 3) периодическое освящение мира местным епископом и раздача его областным пресвитерам; 4) освящение мира предстоятелями Поместных Церквей и его раздача епископам.

1) Как уже было указано, Святые апостолы миропомазаны непосредственным излиянием Святого Духа на них в день Пятидесятницы (Деян. 2, 1-4), тогда как они «помазывали» новокрещенных, возлагая руки на их головы: «Тогда возлагали на них руки, и они принимали Духа Святого» (Деян. 8, 17).

2) Епископы, как преемники апостолов, совершали Таинство миропомазания, возлагая руки на головы новокрещенных, а затем помазывали их маслом, которое ранее освятили, произнося над ним только одну молитву[16]. Древнейшие литургико-канонические свидетельства II и III веков говорят о том, что при совершении таинства воцерковления (посвящения) епископ благословлял «елей благодарности» (ἔλεον εὐχαριστίας) или «елей помазания» (ἔλεον τοῦ χρίσματος), то есть святое миро, которым помазывались новокрещенные сразу после выхода из баптистерия. Так, в «Апостольском предании» (Египетский церковный чин) сказано: «В установленное для крещения время епископ пусть вознесет благодарение над елеем, который содержится в сосуде и называется елеем благодарения»[17]; в «Канонах Ипполита» написано: «А епископ молится <…> о елее помазания (ἔλεον τοῦ χρίσματος), который есть елей благодарения (ἔλεον εὐχαριστίας)»[18]. Следующее свидетельство встречаем в «Завещании Господа нашего Иисуса Христа», в котором говорится: «А когда наступит время на помазании запечатлеть [новокрещенных. – прим. перев.] елеем, епископ молится о нем (елее) и благодарит»[19]. Приведенные свидетельства значимы из-за их древности, но не менее значимы и свидетельства IV века, которые встречаются в древнейших известных требниках, таких как «Евхологий Серапиона»: «Молитва над помазанием (хризмой), которым помазываются крещающиеся»[20]; «Апостольские постановления»: «О благодарении за таинственное миро»[21]. Хотя там нет четких положений о порядке, содержится только по одной молитве освящения, из этого ясно следует, что миро продолжает освящаться при каждом чине крещения[22] местным епископом.

3) Переломный момент в развитии чина освящения мира – V век. По описанию порядка освящения мира автором Ареопагитских писаний ясно, что освящение мира продолжает осуществлять местный епископ, но уже не при совершении Таинства крещения. Ранее миро освящалось в баптистерии без народа[23], а теперь публично, в присутствии народа, на жертвеннике во время литургии[24] и, скорее всего, один раз в году. Из обширного рассуждения о мире у Ареопагита можно выделить основные моменты чина освящения, которые актуальны и по сей день, а именно: вход с миром, возложение его на святую трапезу и чтение над ним освящающей молитвы[25]. Хотя в канонико-литургических источниках старше V века нет свидетельств о составе мира и процессе его подготовки, само использование слова «миро» может указывать на то, что с самого начала с маслом смешивались другие ароматические вещества[26]. Но все-таки, по нашему скромному мнению, название «миро» и его происхождение – из Ветхого Завета[27]. Во всяком случае, первые свидетельства о составе святого мира в христианской традиции встречаются в «Церковной иерархии» Ареопагита: «Миро представляет собой некое соединение душистых веществ, в изобилии имеющее в себе благовонные качества»[28].

Несомненно, самое значимое свидетельство о святом мире, его составе и самом чине освящения хранится в древнейшем сохранившемся Требнике господствующего византийского литургического типа, известном как Кодекс Барберини 336 (VIII век). Акт, озаглавленный как «Молитва, то есть творение Мира, которое бывает в Святой четверг Великой седмицы самим епископом», описывает порядок, который используется до наших дней. Освящение мира совершается, согласно источнику, в Великий четверг каждый год. Чину освящения мира предшествует рецепт приготовления – σκευὴ τοῦ νάρδου, в котором двенадцать веществ. По этому рецепту, в десять литров масла помещаются четыре ингредиента (киперин, ирин, раздон и аспалатон), которые мелко нарезают, предварительно погружают в воду на два дня, а затем еще день варят. На следующий день добавляется еще пять ингредиентов (амомон, ксирокарифило, мироваланон, касамон и кассиан), которые также выдерживали в воде два дня, и все опять варится в течение дня; наконец, добавляются специально сваренный тереминтис, смирна и бальзам[29].

Диатаксис освящения мира в Барберинском евхологии выглядит следующим образом: «Совершаясь в продолжении вся Священная Литургия, и после того как Святые Дары внесены на Божественную Трапезу, перед ними вносится пресвитерами носимое Миро. И оно кладется на святую Трапезу рядом с самым первым дискосом, с левой стороны. И архиерей совершает всю святую Анафору, вплоть до возгласа: И да будут милости великого Бога и Спаса нашего. А после Аминь ни врата заранее не открываются, ни диакон не начинает, идя на амвон, совершать Серединную молитву (ектению после освящения Даров), но в тишине встает архиерей, и когда архидиакон в алтаре скажет Вонмем, – поднимается в криптиду святого жертвенника и запечатывает (осеняет) Миро трижды, и снова спускается. И, преклонившись, начинает Молитву так: Господи милости и Отче света, от Тебя всяко даяние благо, и всяк дар совершенно дается… Потом, выпрямившись, возглашает: Яко Свят еси, Боже наш, и во святых почиваеши… И после Аминь, говорит: Мир всем, а когда архидиакон скажет: Главы наша, молится (архи)иерей и говорит: Тебе, Богу всех и Царю, и после Аминь открываются врата, и диакон начинает Серединную молитву, (архи)иерей снова кланяется и приступает к продолжению божественного Приношения»[30].

4) Четвертый этап в развитии мироварения касается канонических вопросов, вытекающих из передачи прав и обязанности освящения мира от местного епископа к митрополиту более широкой церковной области, т. е. присвоение абсолютного права на освящение мира Патриархом Константинопольским. Исследователь чина освящения мира, бывший митрополит Швеции Павел Меневисоглу, в своей докторской диссертации приходит к выводу, что «право освящать миро раньше восьмого века перешло в исключительную юрисдикцию и ответственность каждой Поместной Церкви»[31]. Такое утверждение он основывает на «некоторых грузинских источниках, не подтвержденных соответствующими записями и священными канонами», согласно которым Грузинской Церкви на Шестом Вселенском соборе (680 г.) была предоставлена полная независимость от Антиохийской Церкви, включая право освящать миро[32]. В любом случае, старейшее косвенное свидетельство освящения мира предстоятелем Поместной Церкви – булла папы Иннокентия IV от 1254 года, которая был издана по случаю «поднятия вопроса о соединении Восточных с Западными» на Кипре, который находился под оккупацией крестоносцев. В булле, среди прочего, говорится: «Но если греки захотят придерживаться своего старого обычая, по которому святое миро совершает Патриарх вместе с областными архиепископами и епископами, или архиепископами с областными епископами, им это разрешается»[33]. Согласно этому свидетельству, можно сделать вывод, что на Востоке у православных уже в XIII веке вошло в обычай освящение мира Первым среди епископов.

После XIII века есть много свидетельств о том, кто освящает миро. Не вдаваясь в подробности, выделим причины, которые привели к тому, что освящение мира, ранее часть Таинства крещения, хризмы-миропомазания, было выделено и стало совершаться периодически местным епископом, а позднее предстоятелем Поместной Церкви, то есть Патриархом Константинопольским.

  1. Единственная причина, по которой в течение III и IV веков произошло выделение освящения мира из Таинства крещения, – это предоставление совершения таинств пресвитерам. Это время, когда епископ перестал быть верховным возглавителем евхаристических общин. Однако епископы не потеряли абсолютное право и обязанность освящать миро и таким образом обеспечивать не только апостольское преемство передачи благодатных даров Святого Духа, но и неразрывность таинства церковного строительства. Проблема невозможности участия епископа в каждом крещении на каждом приходе была решена тем, что епископ периодически освящал миро и затем раздавал его в пользование местным пресвитерам[34].
  2. В качестве главной причины перехода к освящению мира предстоятелем в Поместных Церквях следует прежде всего признать дороговизну ароматных веществ, используемых для мироварения, а также сложность их приобретения. Кроме того, в период организации приходских общин подчеркивалось упоминание епископа и взятие у него освященного мира как знак не только видимого единства, но и зависимости пресвитера от епископа. Точно так же при организации Поместной Церкви с одним митрополитом, а потом патриархом, возникла необходимость подчеркнуть единство епископов со своим Первым. Литургическое поминовение Первого со стороны других было и остается бесспорным, но со временем освящение мира Первым стало дополнительным знаком этого единства.

При этом привилегия освящения мира Константинопольским Патриархатом[35] была унаследована от предыдущей практики, но уже не как выражение соборной воли новых Поместных Церквей, а через навязывание воли так называемой матери Церкви. Именно такими жестами Константинопольская Церковь неприкрыто продвигала свои стремления к первенству, уже не только по чести, но прежде всего по власти, настаивая на зависимости Церквей-дочерей от матери Церкви Константинополя.

*

Освящение и использование святого мира в крещальной практике Церкви является неотъемлемой частью чина священного таинства хризмы – миропомазания, заменившего первоначальное возложение рук святых апостолов на головы новокрещенных для передачи благодатных даров Духа Святого. Масло – ἔλαιον, основное составляющее святого мира, является образом Божественной милости – ἔλεος (τύπον θείου ἐλέους), тогда как ароматы, содержащиеся в мире, «знаменуют различные дары Святого Духа»[36]. Святые апостолы были помазаны прямым излиянием на них Святого Духа Утешителя, посланного им по обетованию Господом Иисусом Христом. Получив власть учить и крестить, они помазывали новокрещенных, возлагая руки на их головы. Они назначали епископов предстоятелями церквей, которые основывали, и было введено помазание маслом, которое с возложением рук и чтением молитвы хризмы приобретало силу апостольского преемства. Далее происходит учреждение приходов как отдельных евхаристических общин, освящение святого мира выделяется из Таинства крещения и миропомазания, и его периодически выполняет епископ, раздавая затем миро пресвитерам для использования. Освящение мира одним митрополитом или архиепископом, а потом патриархом, произошло из соборной воли областных епископов, которые передали свои права Первому.

Различия, которые можно заметить при освящении и использовании святого мира, иллюзорны, они имеют ситуативный характер и не нарушают сущность таинства. Хотя освящение мира является абсолютной привилегией и обязанностью каждого епископа, предоставление освящения церковному первоиерарху не лишает епископа ни его прав, ни обязанностей. Он по своей воле – и по уважительным причинам – отдает свое право и обязанность освящать миро первоиерарху, а затем берет у него освященное миро. Это делает миро и его делом. Проблема возникает, когда право и обязанность меняются местами, иными словами, когда первоиерарх присваивает себе епископское право с целью установления абсолютной власти в Церкви, но под предлогом подчеркивания видимого единства Церкви.

 

Библиография

Источники

Ἀποστολικαὶ Διαταγαὶ, PG 1, 535–1156.

Διονυσίου Ἀρεοπαγίτου. Περὶ ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας, ΕΠΕ 3.

Независност Српске Цркве проглашена 1879 год. Београд: Државна штампарија, 1880.

Νικηφόρου Καλλίστου Ξανθοπούλου. Ἐκκλησιαστικὴ Ἱστορία. PG 147, 10–448.

Parenti, Stefano, e Velkovska, Elena. L’Eucologio Barberini gr. 336. Roma: Centro Liturgico Vincenziano, 1995.

Rodopoulos, Panteleēmon. The Sacramentary of Serapion. Thessaloniki, 1967.

Συμεὼν Θεσσαλονίκης. Περὶ τῶν ἱερῶν τελετῶν. PG 155, 176D–696D.

Τρεμπέλα, Παναγιώτη. Μικρόν εὐχολόγιον Τόμος Α΄. Ἀθήνα, 1950.

Θεοδώρου Ἀναγνώστου. Ἐκκλησιαστικὴ Ἡστορία, PG 86/А΄, 165A–216B.

Θεόφιλου Ἀντιοχείας. Πρὸς Αὐτόλυκον, PG 6, 1024B–1168A.

Литература

Μενεβίσογλου, Παύλου. Τό ἅγιον Μύρον ἐν τῆ Ὁρθόδοξῳ Ἀνατολική Ἐκκλησία. Θεσσαλονίκη: Πατριαρχικού Ιδρύματος Πατερικῶν Μελετῶν, 1983.

Μιλόσεβιτς, Νέναντ. Θεία Εὐχαριστία ὡς κέντρο τῆς θείας λατρείας. Θεσσαλονίκη: Πουρναράς, 2001.

Слијепчевић, Ђоко. Историја Српске Православне Цркве 2. Београд: БИГЗ, 1991.

 

[1] Самостоятельное освящение святого мира автокефальными Церквями, которое считается одним из факторов автокефалии, оправдано в каноническо-правовом смысле, потому что отказ в этом праве и обязанность забирать миро у матери Церкви представлял бы собой ограничение их самостоятельности и сводил бы к полуавтокефальному статусу, как в случае с Элладской Церковью. А положение об обязательстве брать миро у Константинополя, предписанное Томосом об автокефалии, в частности нашей поместной Церкви, противоречит основным положениям Томоса, провозглашающего Сербскую Церковь «самостоятельной и самоуправляемой», которой предоставляются «все привилегии и все права старейшинства, какие независимому церковному начальству соответствуют». Независност Српске Цркве проглашена 1879 год. (Београд: Државна штампарија, 1880 г.), 22-33.

[2] Παύλου Μενεβίσογλου, Τό ἅγιον Μύρον ἐν τῆ Ὁρθόδοξῳ Ἀνατολική Ἐκκλησία (Θεσσαλονίκη: Πατριαρχικοῦ Ἱδρύματος Πατερικῶν Μελετῶν, 1983), 13.

[3] Διονυσίου Ἀρεοπαγίτου, Περὶ ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας, ΕΠΕ 3, 412.

[4] Διονυσίου Ἀρεοπαγίτου, Περὶ ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας, 398.

[5] Συμεὼν Θεσσαλονίκης, Περὶ τῶν ἱερῶν τελετῶν, PG 155, 249.

[6] Συμεὼν Θεσσαλονίκης, Περὶ τῶν ἱερῶν τελετῶν, 249.

[7] «И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были посвящены истиной» (Ин 17, 19).

[8] Διονυσίου Ἀρεοπαγίτου, Περὶ ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας, 412.

[9] Συμεὼν Θεσσαλονίκης, Περὶ τῶν ἱερῶν τελετῶν, 249.

[10] Видеть: Συμεὼν Θεσσαλονίκης, Περὶ τῶν ἱερῶν τελετῶν, 249.

[11] Видеть: Νέναντ Μιλόσεβιτς, Ἡ Θεῖα Εὐχαριστία ὡς κέντρο τῆς θεῖας λατρείας (Θεσσαλονίκη: Πουρναράς, 2001), 301.

[12] Συμεὼν Θεσσαλονίκης, Περὶ τῶν ἱερῶν τελετῶν, 249.

[13] Συμεών Θεσσαλονίκης, Περὶ τῶν ἱερῶν τελετῶν, PG 155, 188.

[14] Συμεών Θεσσαλονίκης, Περὶ τῶν ἱερῶν τελετῶν, 188.

[15] Συμεών Θεσσαλονίκης, Περὶ τῶν ἱερῶν τελετῶν, 189. Один из древнейших апологетов Феофил Антиохийский (II век) указывает на то, что название «христиане» происходит от помазания христиан при крещении «елеем Божьим». См.: Θεοφίλου Ἀντιοχείας, Πρὸς Αὐτόλυκον, Α΄, PG 6, 1041.

[16] На основе самого Священного Писания ясно, что масло использовалось в богослужении с самого начала. Об этом свидетельствует Евангелие от Марка: «и бесов многих изгоняли, и больных мазали елеем, и исцеляли» (Мк. 6, 13), а также Послание Иакова: «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господа» (Иак 5, 14). Также использование мира можно напрямую связать с ветхозаветным использованием ароматизированного «священного елея»: «И сказал Господь Моисею, говоря: ’возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот [сиклей], корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, касии пятьсот сиклей, по сиклю священному, и масла оливкового гин; и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания; и помажь им скинию собрания и ковчег [скинии] откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится; помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне. А сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши’» (Исх. 30, 22-31).

[17] Ἀποστολικὴ Παράδοσις Αἰγιπτιακὴ διάταξις, ср.: Παναγιώτη Τρεμπέλα, Μικρόν εὐχολόγιον Τόμος Α΄ (Ἀθήνα, 1950), 389.

[18] Κάνονες Ἱππολύτου, 19ος, 117, ср.: Τρεμπέλα, Μικρόν εὐχολόγιον Τόμος Α΄, 392.

[19] Ἡ Διαθίκη τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, Βιβλίων ΙΙ, κεφ. VIII, ср.: Τρεμπέλα, Μικρόν εὐχολόγιον Τόμος Α΄, 400.

[20] Σεραπίωνος Θμουέως, Εὐχή XVI, смотреть: Panteleēmon Rodopoulos, The Sacramentary of Serapion (Thessaloniki, 1967), 131. Подробнее о молитве освящения Мира в Молитвослове Серапиона смотреть в: Μενεβίσογλου, Τό ἅγιον Μύρον ἐν τῆ Ὁρθόδοξῳ Ἀνατολική Ἐκκλησία, 43–44. Ἀποστολικαὶ Διαταγαὶ, VII, ΜΔ΄, PG 1, 1045. 22 Ср. Μενεβίσογλου, Τό ἅγιον Μύρον ἐν τῆ Ὁρθόδοξῳ Ἀνατολική Ἐκκλησία, 44–45.

[21] Ἀποστολικαὶ Διαταγαὶ, VII, ΜΔ΄, PG 1, 1045.

[22] Ср. Μενεβίσογλου, Τό ἅγιον Μύρον ἐν τῆ Ὁρθόδοξῳ Ἀνατολική Ἐκκλησία, 44–45.

[23] Μενεβίσογλου, Τό ἅγιον Μύρον ἐν τῆ Ὁρθόδοξῳ Ἀνατολική Ἐκκλησία, 47. То, что публичное освящение мира началось в V веке, утверждают и Феодор Анагност (Ἐκκλησιαστικὴ Ἱστορία, PG 86А΄, 208–209) и Никифор Калист Ксантопул (Ἐκκλησιαστικὴ Ἡστορία, PG 147, 81–84), указав, что эту практику начал Патриарх антиохийский Петр Кнафей (465–475). Ср. Μενεβίσογλου, Τό ἅγιον Μύρον ἐν τῆ Ὁρθόδοξῳ Ἀνατολική Ἐκκλησία, 46.

[24] Ср. Νέναντ Μιλόσεβιτς, Ἡ Θεῖα Εὐχαριστία ὡς κέντρο τῆς θεῖας λατρείας, 275–278.

[25] Διονυσίου Ἀρεοπαγίτου, Περὶ ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας, 402–404. Ср. Μενεβίσογλου, Τό ἅγιον Μύρον ἐν τῆ Ὁρθόδοξῳ Ἀνατολική Ἐκκλησία, 46.

[26] Ср. Μενεβίσογλου, Τό ἅγιον Μύρον ἐν τῆ Ὁρθόδοξῳ Ἀνατολική Ἐκκλησία, 30.

[27] См. сноска №16. Ср. Ἰωάννου Φουντούλη, Θρησκευτική καὶ Ἡθική Ἐγκυκλοπαιδεία 12, 173; Μενεβίσογλου, Τό ἅγιον Μύρον ἐν τῆ Ὁρθόδοξῳ Ἀνατολική Ἐκκλησία, 29.

[28] Διονυσίου Ἀρεοπαγίτου, Περὶ ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας, 404.

[29] Stefano Parenti e Elena Velkovska, L’Eucologio Barberini gr. 336 (Roma: Centro Liturgico Vincenziano, 1995), 137–138.

[30] Parenti e Velkovska, L’ Eucologio Barberini gr. 336, 139–142.

[31] Μενεβίσογλου, Τό ἅγιον Μύρον ἐν τῆ Ὁρθόδοξῳ Ἀνατολική Ἐκκλησία, 135.

[32] Μενεβίσογλου, Τό ἅγιον Μύρον ἐν τῆ Ὁρθόδοξῳ Ἀνατολική Ἐκκλησία, 134. Автор ссылается на: M. Tamarati, L’eglise Georgienne, des origines jusqu’à nos jours, Rome 1910, 353–354.

[33] Μενεβίσογλου, Τό ἅγιον Μύρον ἐν τῆ Ὁρθόδοξῳ Ἀνατολική Ἐκκλησία, 137.

[34] Относительно запрета освящения мира пресвитерами см. канон 6 Карфагенского собора (V век).

[35] В Томосе об автокефалии Церкви в Королевстве Сербия с 1879 года. В нем прямо говорится об обязательстве взять святое миро у Константинопольского Патриархата. Подробнее: Независност Српске Цркве проглашена 1879 год., 22-33. В Томосе из 1922 года о святом мире нет упоминания. См.: Ђоко Слијепчевић, Историја Српске Православне Цркве 2 (Београд: БИГЗ, 1991), 383.

[36] Συμεών Θεσσαλονίκης, Περὶ τῶν ἱερῶν τελετῶν, 205.

 

Источник: Теологические взгляды / Theological Views, Год / Volume LV, Номер / Issue 1/2022, стр. / pp. 9–21.

Перевод с сербского Бранислава Ковачевича

Комментарии ():
Написать комментарий:

Другие публикации на портале:

Еще 9