В статье магистрантки кафедры педагогики Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Асринды Аюб Идрус выполнен краткий исторический обзор христианской миссии в Индонезии, которую начинал римско-католический престол в XIV веке. Эту деятельность прервали протестанты в XVII веке, но она была возобновлена католиками в начале XIX века. Автор статьи дает краткую характеристику историческим событиям в Индонезии в эти периоды, останавливается на проблемах миссии и образования в стране. Период, когда доступ к образованию, в том числе педагогическому, в Индонезии был доступен только состоятельным слоям населения, закончился в начале ХХ века с началом миссии голландского миссионера-иезуита Франциска Георгия Иосифа ван Лита. Он основал католические образовательные учреждения, среди них в 1906 году — Hollandsch Inlandsche Kweekschool — систему педагогических школ для мальчиков из числа коренных народов Индонезии для подготовки учителей. В дальнейшем школа превратилась в первый иезуитский колледж в Индонезии — Xaverius Muntilan College, ставший также первой католической школой-интернатом, предлагавшей среднее образование коренным жителям Явы. Колледж Ксавьера впоследствии оказал влияние на различные области общественной жизни Индонезии, подготовив из местных жителей культурную, политическую элиту, участников католической миссии.

Согласно переписи 2018 г., в Индонезии насчитывается более 8 млн католиков[1], что делает католичество третьей по величине религией в Индонезии после ислама и протестантизма среди шести официальных религий, признанных правительством (три другие — это конфуцианство, индуизм и буддизм).

Особую роль в развитии образования в Индонезии сыграли католические школы, историческому обзору которых посвящена предлагаемая статья. Первое свидетельство о существовании христианства в Индонезии содержится в арабском тексте, написанном в Египте примерно в 1200-х гг. н. э. коптским священником по имени Абу аль-Макарим Сахдуллах ибн Джирджис ибн Масуд о христианских церквях и монастырях в Африке и Азии. В этом тексте упоминается церковь, посвященная Деве Марии, находящаяся в Барусе (Северная Суматра). Кроме того, автор сообщает, что «все христиане здесь несториане»[2]. Однако на данный момент нам не удалось отыскать письменные источники, в которых бы содержалась информация о проведении какой-либо миссионерской деятельности среди местных жителей или об их обучении в этот период. Первые источники такого рода появляются с прибытием в регион монахов францисканского, доминиканского и иезуитского орденов.

Между 1318 и 1330 г. Одорико Маттиусси, также известный как Одорико (Одорик) Порденоне[3], вместе с другими миссионерами францисканского ордена по инициативе Святого Престола развивает просветительскую деятельность в Азии[4]. Вершиной миссионерской работы Маттиусси была миссия в Китае — отсюда его почитание в качестве апостола Китая. Он не только возглавлял римско-католическую миссию в Поднебесной, но и занимался миссионерской работой в Юго-Восточной Азии, включая Индонезию. Он посетил Суматру, Джаву и Банджармасин (Калимантан). Миссия должна была проводиться в разных регионах Азии, где в то время индуизм и буддизм были доминирующими религиями. Кроме того, миссионеры собирали информацию о регионе. После завершения миссии Маттиусси вернулся в один из монастырей Италии, где составил заметки о своей поездке.

В 1511 г. государство Малакка (Мелака, согласно малайскому правописанию), находившееся на территории современной Малайзии и считавшееся крупнейшим торговым портом в морской Юго-Восточной Азии на протяжении большей части XV в., было завоевано португальской экспедицией под руководством Афонсу де Альбукерке[5]. С завоеванием Малакки в ней начала активно действовать католическая миссия. Она постепенно распространились на восточные острова Индонезии, где была сосредоточена главным образом в руках доминиканского ордена. Монахи этого ордена посещали Солор и Флорес, а затем и Тимор (в настоящее время независимая страна Тимора Лесте), а представители ордена иезуитов осуществляли миссию в Тернате, а затем в Тидоре.

Миссионером Католической Церкви в новых азиатских владениях Португалии был назначен св. Франциск Ксавьер (1506–1552), который первоначально проповедовал христианство в Индии[6]. Миссия св. Франциска Ксавьера в Индии, Малакке, а затем в Японии продолжалась десять лет[7]. В 1546 г. св. Франциск Ксавьер прибыл из Малакки в Банду (Индонезия), где находился до 1548 г., после чего вернулся на Гоа (Индия)[8]. К сожалению, сохранилось лишь несколько писем, свидетельствующих о его поездке. В дошедших до нас письмах св. Ксавьер сообщает, что в Молукке (Молуккские острова) им были обнаружены христианские деревни, оставшиеся, впрочем, из-за преследований христианства без пастырского попечения. Через два года святому удалось успешно крестить и катехизировать детей и взрослых, построить церкви и «удержать христианские души, которые жили без понимания христианских законов»[9]. Письма свидетельствуют, что в целом миссионерская деятельность св. Франциска Ксавьера была успешной. Спустя некоторое время на Молуккские острова прибыл другой миссионер-иезуит[10], работа которого, однако, вскоре была прервана в связи с появлением в регионе голландцев, которые изгнали иезуитов с Молуккских островов. В 1562 г. представительство доминиканского ордена из Малакки было перенесено в Солоре (остров Флорес), где в 1596 г. была открыта небольшая семинария. По различным оценкам, в этом регионе на тот момент находилось более 22 тыс. католиков[11]. По мере усиления голландского влияния доминиканцы были вынуждены перебраться из Солора в Ларантуку (Северный Флорес), затем в Лифау (Западный Тимор) и, наконец, в Дили (Восточный Тимор). Все это время они занимались катехизацией местных жителей с целью подготовки их к христианской жизни.

В 1605 г. голландская Ост-Индская компания (Vereenigde Oost-Indische Compagnie; далее — VOC) в рамках своей миссии по покорению «острова пряностей» (Молуккские острова) захватила несколько островов Индонезии[12]. После признания важности острова Банда как единственного места в мире, где произрастает мускатник, представители VOC жестоко замучили и убили всех, кто пытался им помешать в установлении господства над этими землями. А после вернулись в Европу на кораблях, груженых мускатным орехом и гвоздикой, перцем, сахаром, табаком, кофе, а также опиумом и рабами.

Эпоха колониализма привела к следующему витку миссионерской деятельности: на смену католической миссии пришла протестантская. Государственная система в Нидерландах находилась под сильным влиянием протестантизма, и VОС следовало это учитывать. Хотя в Голландии оставались католики, они были в меньшинстве и не имели влияния. Когда VOC захватила Амбон и начала доминировать в регионе, на острове находилось довольно много католиков, но почти всем пришлось перейти в протестантизм. VOC притесняла католицизм в своих владениях, потому что это была религия ее португальского врага. Однако в отношении ислама или китайских верований, также представленных в Индонезии, голландцы проявляли бóльшую терпимость. Это было продиктовано тем, что ислам был главной религией региона, а отношения с Китаем представляли ценность для VOC.

Проиграв в войне за веру, многие католики были вынуждены принять либо протестантизм (например, как на Молуккских островах и в Тиморе), либо ислам (например, на территории вдоль побережья Солор и Флоре). Другой важной особенностью во времена власти VОС было разделение Церкви и государства, а также строгое разграничение между религиями. Таким образом, португальская миссия смогла сохраниться в Восточном Тиморе и Восточном Флорес, однако к XVIII в. ее влияние практически сошло на нет.

Доминирование протестантов сохранялось на других островах, таких как Манадо и Сангихе-Тало, а в 1613 г. голландцы завоевали Солор[13]. В этот период они активно распространяли учение протестантизма, и католическая миссия ничего не могла этому противопоставить. Однако в тех регионах, где это было возможно, католики продолжали работу. Например, португальцы контролировали Флорес и Тимор.

Большинство протестантских священников приехало в Индонезию из Нидерландов. По прибытии они начали проводить успешную миссионерскую работу. Но подробных свидетельств образовательной активности протестантских миссионеров в этот период не зафиксировано.

В 1799 г. VОС была объявлена банкротом и ее активы стали собственностью Нидерландов; таким образом, Индонезия стала голландской колонией[14]. В 1808 г. первые голландские католические священники прибыли на Яву, чтобы окормлять голландских экспатриантов, европейцев, а позже обращенных китайцев, проживающих в городах Индонезии.

После присоединения Нидерландов к Французской империи в 1795 г. Индонезия, находившаяся под властью голландцев, стала французской колонией, а позже, в 1806 г., Наполеон Бонапарт посадил своего брата Луи Бонапарта на трон Нидерландов[15].

Король Луи Бонапарт был католиком, а потому через генерала-губернатора Германа Виллема Дейенделса католикам было дано право свободно исповедовать свою религию. Это привело к очередному расцвету католицизма в регионе. В 1807 г. король Луи Бонапарт дал Католической Церкви разрешение основать Апостольскую префектуру в Батавии. В 1808 г. в Батавию прибыли католические священники, и началось возрождение католического влияния в Индонезии. В 1826 г. трудами двух священников — о. Якобуса Нелиссена и о. Ламбертуса Принсена — была организована Апостольская префектура Батавии[16].

В этот период католическое образование начало распространяться по всей Индонезии и в конце концов проникло в Центральную Яву, где были созданы первые католические школы, а также одна из первых школ для учителей в Индонезии. В 1841 г. был создан Апостольский викариат Батавии, призванный обслуживать весь архипелаг[17]. В 1853 г. голландцами были введены, а в 1922 г. обновлены так называемые законы «двойной передачи» (dubbele zending) — законы, запрещающие протестантским и католическим миссионерам проповедовать на одной территории: например, на острове Флорес миссионерством занимались католики, а на Северной Суматре — протестанты[18]. Это разграничение остается релевантным и по сей день, определяя границы распространения различных деноминаций. Отдельно миссионерам было запрещено вести проповедь в регионах, где большинство составляли мусульмане, а также среди индуистов Бали.

Во время правления голландцев, а также непосредственно после банкротства VOC система образования в Индонезии не претерпела значительных изменений. Ее цель в этот период заключалась в том, чтобы производить столько квалифицированной рабочей силы, сколько было необходимо для работы на плантациях, фабриках, в магазинах и в других коммерческих сферах, с которых голландцы стремились получить как можно больше прибыли. Таким образом, тогдашняя система образования была направлена не на то, чтобы воспитывать интеллектуалов, а на то, чтобы производить квалифицированную рабочую силу, которая будет работать под началом голландского правительства. Кроме того, существующие учебные заведения были открыты только для элиты, дворянских семей и семей богатых купцов, тогда как для простого народа образование было недоступно.

Старейшая католическая школа в Индонезии была открыта благодаря молодому голландскому миссионеру-иезуиту Франциску Георгию Иосифу ван Литу, известному в Индонезии как Ромо (отец) ван Лит. В качестве священника Общества Иисуса он приехал из Нидерландов на Яву, а именно в Семаранг, в 1896 г. с целью миссионерства и евангелизации местного населения[19]. Условия просветительской работы на Яве в то время не были благоприятными. Жители Явы не хотели изменять традиционной религии. Их религиозные верования в это время были представлены местной религией кеджавен, перенявшей некоторые черты ислама. Помимо этого, на острове уже вели миссионерскую работу протестанты.

Первоначально у Ромо ван Лита не было особого желания заниматься миссионерской работой на Яве, поскольку в Нидерландах среди священников бытовало устойчивое мнение, сложившееся на основе писем ранних миссионеров, что среди яванцев заниматься проповедью католической веры бесполезно. Но именно Ромо ван Литу удалось изменить положение дел.

Одним из важных факторов успеха его проповеди было понимание того, что эффективность миссионерской работы во многом зависит от знания яванской культуры и умения говорить с местными жителями на их родном языке. Первое, что он сделал, приехав в Индонезию, — изучил яванский язык в Семаранге и только после этого отправился в Мунтилан, стратегически важный район, расположенный между тремя городами: Джокьякарта, Магеланг и Семаранг. Изучая местную культуру, Ромо ван Лит проникся культурными особенностями яванцев и, говоря на их языке, смог общаться с коренными жителями почти без преград.

Приехав на Яву, он увидел, что миссионерские труды его предшественников не достигали своей цели потому, что проповедники из Нидерландов не говорили по-явански; более того, он обнаружил, что катехизаторы из числа местного населения манипулировали голландскими миссионерами, не понимавшими их наречия. Такая ситуация побудила Ромо ван Лита искать новые решения. В качестве инструмента для своей миссионерской работы он выбрал образование — создание католических школ. Он верил, что любая миссионерская работа, которая не начинается с образования или не коренится в нем, обречена на провал. Он также благоволил к яванскому обществу и был откровенным поклонником местной культуры, считал голландский колониализм временным явлением, неспособным полностью изменить богатую самобытность Явы. Благодаря ему христианские ценности начали распространяться в гармонии с традиционной яванской культурой, а не в оппозиции к ней. Инициативы Ромо ван Лита в области образования были продиктованы его обеспокоенностью тем, что простые яванцы лишены доступа к образованию, поскольку, как уже было сказано выше, голландцы были заинтересованы лишь в подготовке квалифицированной рабочей силы.

Ромо ван Лит добивался того, чтобы яванцы осознали важность образования. Он стремился сформировать новую яванскую элиту: учителей, государственных служащих, священников, врачей, которые станут «горчичными зернами» и пионерами-миссионерами по всей Яве. Это привело к радикальному изменению самой концепции образования, которое начало позиционироваться Ромо ван Литом не только как средство усиления присутствия Католической Церкви в регионе, но и как попытка гуманистического преобразования местного населения.

В 1904 г. Ромо ван Лит обратился к голландскому колониальному правительству с просьбой выдать субсидии на постройку здания для преподавательского состава и студентов; его ходатайство было удовлетворено. Это совпало с началом политико-этической реформы голландского колониального правительства[20]. Затем Ромо ван Лит основал среднюю (дословно «обычную») школу (Normaalschool) и учреждение для подготовки учителей средней школы (Standaardschool). Таким образом появилась преемственность: сначала дети поступали в базовую трехлетнюю начальную школу (являвшуюся низшей ступенью в системе индонезийского образования), а потом могли продолжить обучение в пятилетней начальной школе.

В 1906 г. была основана система педагогических школ для мальчиков (Hollandsch Inlandsche Kweekschool (далее — HIK). Ромо ван Лит отлично понимал, что элементы системы образования тесно связаны и успех во многом зависит от качества подготовки учителей. Если рассматривать Индонезию, то доступ к педагогическому образованию со времен VOC и позднее — голландцев, был открыт только для элиты общества[21]. HIK Putra (Putra в переводе на русский означает «сын») была основана Ромо ван Литом для обучения учителей из числа коренных народов. Эта школа была создана в дополнение к обучению местных учителей, а также для подготовки катехизаторов в государственных школах. В дальнейшем шестилетний курс в HIK, организованный Ромо ван Литом, обособился и превратился в первый иезуитский колледж в Индонезии — колледж Ксаверия (Ксавьера) Мунтилана (Xaverius Muntilan College). Это была первая католическая школа-интернат, предлагавшая среднее образование коренным жителям Явы. Колледж Ксавьера оказал влияние на различные области общественной жизни: культуру, политику и развитие католической миссии.

Ромо ван Лит не только строил школы, он активно искал будущих учеников в яванских деревнях, а также преподавал католическое вероучение. Вначале в созданных им школах обучалось немного детей, а учителями были бывшие ученики. Затем Ромо ван Лит добился того, чтобы выпускники колледжа Ксаверия Мунтилана имели те же права, что и выпускники государственных школ системы Kweekschool (школы, в которых абитуриенты получали образование по профессии). Это позволило назначать выпускников колледжа в качестве учителей в государственные школы. Ван Лит считал, что выпускники колледжа Ксаверия Мунтилана должны были быть активными членами общества. Местные жители из низших слоев индонезийского общества, получившие там образование, после окончания учебы становились учителями, считавшимися в яванском обществе элитой; многие выпускники колледжа действительно позже занимались политической деятельностью в Индонезии.

Департамент преподавания и религии в то время выступал против инициатив отца ван Лита в сфере образования. Эта борьба закончилась победой, когда генерал-губернатор и министр колоний А. В. Ф. Иденбург — набожный христианин и активный защитник равного финансирования для всех христианских конфессий[22], отвечавший за этическую политику в регионе, — отдал приказ о признании сертификатов колледжа наравне с дипломами государственных школ. Таким образом, колледж Ксавьера стал первой в Индонезии частной школой, вошедшей в систему Kweekschool и признанной голландским правительством.

Это было частное учебное заведение, осуществлявшее подготовку учителей для голландской школы, в которой могли бы обучаться коренные народы. Поскольку для обучения использовался голландский язык, учащиеся, никогда не изучавшие его, перед поступлением должны были посетить подготовительный языковой класс. Продолжительность обучения в подготовительном классе составляла один год. Лишь после этого, успешно сдав языковой экзамен, абитуриенты могли быть зачислены в Kweekschool.

Школа, основанная Ромо ван Литом, имела и другие отличия от школ, основанных его предшественниками. Ранее основной целью школы мыслилось обращение студентов в католическую веру, в то время как у Ромо ван Лита была дополнительная цель — он хотел создать школу, которая формировала бы будущих национальных лидеров, тех, кто впоследствии мог бы возглавить нацию. Эти две идеи были адаптированы к условиям жизни на Яве, а именно к сочетанию восточного и западного менталитета. Ромо ван Лит фактически внедрил западную образовательную систему, включив в нее элементы местной яванской культуры.

Колледж Ксавьера был создан не только для яванцев, но и для людей за пределами Явы, а также представителей других этнических групп. Соответственно, его студентами были люди разных национальностей — голландцы, китайцы, яванцы, батаки, флоресы, балийцы, даяки, манадо, амбон и др. Как следствие, не все студенты, поступившие в колледж Ксавьера, были католиками, среди них присутствовали представители других религий, даже мусульмане. Что касается выпускников-католиков, то они играли ключевую роль в миссионерской работе, поскольку помимо преподавания в государственных и частных школах они также вели учебные курсы, посвященные основам религии, в Центральной Яве и Джокьякарте. Позднее один из выпускников колледжа Ксавьера, А. Соэджиджапраната, был назначен первым туземным епископом Семарангской архиепископии[23].

Модель образования, внедряемая Ромо ван Литом, представляла собой школу с элементами пансиона, совмещающую традиционное яванское образование с преподаванием общенаучных дисциплин, в которой поддерживались традиционные ценности яванского народа. Кроме того, миссионер разрешал местным жителям и представителям любой религии из любого региона поступать в свои школы. Ромо ван Лит выступал за то, чтобы дети и молодежь получали образование независимо от того, бедны они или богаты. Воспитательная работа была направлена не только на подготовку будущих сотрудников. По Ромо ван Литу, воспитательная работа — это средство проявления веры, и она выражается в действиях, дающих равные возможности для всех.

В колледже Ксавьера существовало пять составляющих образования. Первой составляющей являлось формальное, или классическое, образование, направленное на обучение учителей для местных школ. Формальное образование, реализуемое в колледже Ксавьера, как упоминалось выше, соответствовало образованию, получаемому в голландских государственных школах. Выпускники колледжа Ксавьера сдавали итоговый правительственный экзамен. Они могли впоследствии работать учителями в голландскоязычных школах для коренных народов.

Второй составляющей было духовное образование, направленное на развитие духовных ценностей и укрепление веры. Ожидалось, что благодаря духовному образованию студенты будут богословски подкованы и преданы выбранному духовному пути, а каждое их действие всегда будет основываться на вере. Основой программы духовного воспитания были личные встречи с наставниками и участие обучающихся в церковных церемониях.

Третья составляющая образования — интеллектуальный рост, связанный с развитием дисциплины и психической устойчивости. Ромо ван Лит следовал совету святого Франциска Ксавьера — если хочешь улучшить мир, начни с себя; в педагогическом контексте это звучало так: «Если вы хотите обучить мир, начните с самообразования». Слова святого Франциска Ксавьера стали основой духовного и умственного воспитания в колледже, названном его именем.

Четвертая составляющая образования — музыкальное образование, а именно хоровое искусство и владение музыкальными инструментами. Все дети в колледже должны были играть на одном из инструментов по своему выбору. Инструменты предоставлялись бесплатно, так же, как и комната для репетиций. Музыка, которую слушали и исполняли в колледже, была западной классической. Ромо ван Лит считал, что музыкальное образование является основой эстетического воспитания и тренирует чувствительность души к прекрасному, гармоничному, сокровенному. Неудивительно, что все дети, окончившие колледж Ксавьера, обладали и обладают высокой музыкальностью; многие индонезийские музыканты и композиторы являются его выпускниками.

Пятая составляющая — комфортное общежитие, или интернат. Система общежитий (Падепокан) должна была отвечать двум важным требованиям, а именно: быть комфортной средой как для занятий, так и для полноценного отдыха. В общежитии все школьники могли общаться на равных, становясь близкими друзьями на всю жизнь. Учащиеся, проживавшие в школах-интернатах, получали опыт гармоничного сосуществования, который затем мог быть перенесен на все общество и мог привести к преобразованиям в нем. Студентам интерната прививалось уважение к старшим, дух содружества с другими учениками, а также дисциплина и любовь к искусству.

Итак, Ромо ван Лит решил открыть доступ к образованию для детей из числа коренных народов. Это стало поворотным решением в истории образования в Индонезии, явилось ответом на потребности коренных жителей. Ромо ван Лит предпочел работать там, где, ввиду отсутствия образования, царила атмосфера угнетения и бедности. Это сыграло важную роль в освобождении коренных народов. Важно еще раз отметить, что от учеников, поступавших в его интернат, не требовалось следовать религиозным традициям католичества. Конечно, они соприкасались с христианством просто в рамках своего проживания в христианской среде, но это был более органичный процесс знакомства с другой религией, чем насильственная катехизация, практиковавшаяся ранее. Уроки, посвященные темам религии, ставились в расписание в качестве факультативов, но именно эта свобода выбора и приводила к тому, что многие в ходе своего обучения в колледже принимали католицизм.

В 1920 г. тяжелое состояние здоровья отца ван Лита вынудило его вернуться в Нидерланды для лечения и оставить свою миссию в Центральной Яве. Однако в июне 1924 г. отец ван Лит вернулся на Яву и был послан в Семаранг, где читал лекции по яванскому языку и культуре молодым голландским священникам в Джокьякарте каждые две недели. В 1929 г. Ромо ван Лит умер в больнице в Семаранге и был похоронен на католическом кладбище Мунтилана.

Подводя итог просветительской деятельности Ромо ван Лита, следует выделить следующие уникальные особенности.

1. Доступ к образованию вне зависимости от социального и этнического происхождения.
2. Образование как стремление к реализации гуманистических ценностей. Образовательная работа, за которую боролся Ромо ван Лит, соответствовала установкам индонезийских национальных героев-педагогов, таких как Ки Хаджар Девантара (первый министр образования Республики Индонезия) и К. Х. Ахмад Дахлан, которые мечтали об учебных заведениях, развивающих интеллектуальные и лидерские способности, ведущие в конце концов к гармоничному свободному государству.
3. Образование для коренных народов. Ромо ван Лит сформулировал свои идеи следующим образом: дать образование всем яванцам. Целью предоставляемого образования является освобождение яванского народа от угнетения. Метод, который использовал Ромо ван Лит для их освобождения, заключался в обучении будущих учителей. Была надежда, что такие учителя смогут обучать местных жителей не только на Яве, но и на других островах. Появилась перспектива формирования через образование новой элиты, которая освободит свой народ от колониализма и выведет общество из бедности и невежества. Также он выражал надежду, что благодаря образованию яванские дети улучшат свое положение в обществе.
4. Подготовка будущих лидеров. Ромо ван Лит хотел воспитывать лидеров, людей, которые были бы независимыми, имели свои собственные взгляды и могли помогать другим благодаря своим лидерским качествам. Отец ван Лит также советовал бывшим выпускникам Мунтилана отправить и своих детей в открытую им школу, поскольку это создавало бы преемственность поколений. В свою очередь, появлялась надежда, что выпускники станут лидерами и воспитателями для других детей из неблагополучных семей, что постепенно приведет индонезийский народ к освобождению от бедности и страданий.
5. Образование для женщин. После нескольких лет управления колледжем Ксавьера Ромо ван Лит попросил францисканских сестер в Семаранге открыть школу-интернат для девочек. В 1908 г. были построены начальная школа и ремесленное училище, а также гимназия для девочек, а с 1916 г. на территории подворья действовало также педагогическое отделение[24]. Помимо предоставления образования местным девочкам, еще одной целью этой школы было сотрудничество с колледжем Ксавьера для катехизации обращенных яванцев. Это было первое образовательное педагогическое учреждение для женщин в Индонезии.
6. Система образования, сочетающая современные и традиционные образовательные модели.
7. Целенаправленная подготовка учителей.
8. Ромо ван Лит использовал образование как средство для миссионерской работы.

В настоящее время школа ван Лита входит в систему SMA (Sekolah Menengah Atas — индонезийское название старшей средней школы) Pangudi Luhur Van Lith Berasrama Muntilan (Повышенного уровня старшая средняя школа-интернат ван Лита в Мунтилане). Но поскольку с 1991 г. правительство Индонезии закрыло все педагогические школы, теперь она находится под опекой Конгрегации братства Непорочного Зачатия пресвятой Девы Марии (Congregatio Fratrum Immaculatae Conceptionis Beatae Mariae Virginis (FIC)[25]. В 2016 г. правительство Республики Индонезия через Министерство национального образования присвоило отцу ван Литу награду — почетный знак президента Республики Индонезия, отдавая дань его заслугам в развитии образования в стране[26].

В течение многих лет Католическая Церковь играла ключевую роль в развитии индонезийского образования. Сегодня она сталкивается с серьезными вызовами, такими как рост исламского фундаментализма и глобализация. Следует отметить, что образование всегда было средством передачи евангельской вести людям других конфессий и религий. Этот метод способствовал установлению хороших отношений между христианами (меньшинством, которому часто угрожают гонения) и мусульманами в Индонезии. Кроме того, католические школы не только оказали полезную услугу католикам, но и принесли пользу обществу в целом: там передавали опыт и знания, которые были признаны и оценены индонезийцами. Важную роль во всем этом играет большое количество местных священников и монашествующих, лепту вносят и иностранные миссионеры. Однако с резким изменением политической ситуации, в частности в связи с новой политикой в области образования, реализуемой правительством Индонезии, индонезийские католики снова сталкиваются с проблемами, затрагивающими также и сферу образования, которое должно нести мир и помогать налаживанию связей между религиями в регионе.

Перевод с английского Н. Киреевой

 

Список литературы

1. Средняя школа ван Лита Берашрама (школа-интернат СМА): официальный сайт. URL: https://vanlith-mtl.sch.id/profil/ (дата обращения: 01.02.2023).
2. Центр данных Министерства религии Индонезии: официальный сайт. URL: https://web.archive.org/web/20200903221250/https://data.kemenag.go.id/agamadashboard/statistik/umat (дата обращения: 01.02.2023).
3. Aritonang J. S. Missionary Schools in Batacland (Indonesia), 1861–1940. Leiden, 1993.
4. Coleridge H. J. The Life and Letters of St. Francis Xavier. London, 1886. URL: https://archive.org/details/thelifeandletter02coleuoft/page/n5/mode/2up (01.02. 2023).
5. Hartig O. Odoric of Pordenone // Catholic Encyclopedia. Vol. 12. N. Y., 1911. URL: https://www.newadvent.org/cathen/12281a.htm (дата обращения: 01.02.2023).
6. Hoiken A. SJ. Orang Kristen di Asia. Jilid I Dari Yerusalem ke Beij ing: dari abad I hingga XV. Jakarta, 2008.
7. Lishchak V. “Pordenone” // Anthropology of Integra. 2011. Vol. 2. № 2. P. 63–74. URL: https://journals.muni.cz/anthropologia_integra/article/download/2056/1658 (дата обращения: 01.02.2023).
8. Taylor J. G. Global Indonesia. N. Y., 2013.
9. The History of Christianity in Indonesia / J. S. Aritonang, K. A. Stenbrink, eds. Leiden, 2008.
10. Wildan M. Francis Georgius Josephus van Lit, penemu pendidikan guru di Jawa // Официальный сайт Управления культурного наследия и дипломатии Генерального управления культуры Республики Индонезия. URL: https://kebudayaan.kemdikbud.go.id/ditwdb/franciscus-georgius-josephus-van-lith-pembuka-pendidikan-guru-di-jawa/ (дата обращения: 01.02.2023).
11. Wilkinson R. J. The Capture of Malacca, 1511 A. D. // Journal of the Straits Department of the Royal Asiatic Society. 1912. № 61. P. 71–76.

 

[1] См.: Центр данных Министерства религии Индонезии: официальный сайт. URL: https://web.archive.org/web/20200903221250/https://data.kemenag.go.id/agamadashboard/statistik/umat (дата обращения: 01.02.2023).

[2] Hoiken A. SJ. Orang Kristen di Asia. Jilid I Dari Yerusalem ke Beijing: dari abad I hingga XV. Jakarta, 2008. Р. 108.

[3] Одорико Порденоне получил свое имя в связи с местом его рождения как «из Порденона», в то время как вариация имени Одорико Маттиусси или Маттиуцзи представлены в качестве настоящего имени в основном итальянскими авторами. См.: Lishchak V. “Pordenone” // Anthropology of Integra. 2011. Vol. 2. № 2. P. 63–74. URL: https://journals.muni.cz/anthropologia_integra/article/download/2056/1658 (дата обращения: 01.02.2023).

[4] См.: Hartig O. Odoric of Pordenone // Catholic Encyclopedia. Vol. 12. N. Y., 1911. URL: https://www.newadvent.org/cathen/12281a.htm (дата обращения: 01.02.2023).

[5] См.: Wilkinson R. J. The Capture of Malacca, 1511 A. D. // Journal of the Straits Department of the Royal Asiatic Society. 1912. № 61. P. 75.

[6] См.: Coleridge H. J. The Life and Letters of St. Francis Xavier. London, 1886. URL: https://archive.org/details/thelifeandletter02coleuoft/page/n5/mode/2up (дата обращения: 01.02.2023).

[7] См.: Ibid. Р. 352.

[8] См.: Ibid. Р. 407.

[9] См.: Ibid. Р. 369.

[10] См.: Ibid. Р. 370.

[11] См.: The History of Christianity in Indonesia / J. S. Aritonang, K. A. Stenbrink, eds. Leiden, 2008. P. 75.

[12] См.: Ibid. Р. 30.

[13] См.: The History of Christianity in Indonesia... Р. 119.

[14] См.: Ibid. Р. 137.

[15] См.: Taylor J. G. Global Indonesia. N. Y., 2013. Р. 61.

[16] См.: Taylor J. G. Op. cit. Р. 643.

[17] См.: Ibid. Р. 139.

[18] Aritonang J. S. Missionary Schools in Batacland (Indonesia), 1861–1940. Leiden, 1993. Р. 119.

[19] См.: The History of Christianity in Indonesia... Р. 696.

[20] См.: The History of Christianity in Indonesia... Р. 697.

[21] Поэтому в Индонезии учителя высоко ценятся, к их работе относятся с уважением; индонезийцы со времен колонизации понимают, что учитель играет ключевую роль в достижении свободы страны и, более того, в формировании национального самосознания.

[22] См.: The History of Christianity in Indonesia... Р. 431.

[23] См.: The History of Christianity in Indonesia... Р. 269.

[24] См.: The History of Christianity in Indonesia... Р. 699.

[25] Средняя школа ван Лита Берашрама (школа-интернат СМА): официальный сайт. URL: https://vanlith-mtl.sch.id/profil/ (дата обращения: 01.02.2023).

[26] См.: Wildan M. Francis Georgius Josephus van Lit, penemu pendidikan guru di Jawa // Официальный сайт Управления культурного наследия и дипломатии Генерального управления культуры Республики Индонезия. URL: https://kebudayaan.kemdikbud.go.id/ditwdb/franciscus-georgius-josephus-van-lith-pembuka-pendidikan-guru-di-jawa/ (дата обращения: 01.02.2023).

 

Источник: Идрус А. Христианская миссия, католические школы и подготовка учителей в Индонезии: исторический обзор // Вестник ПСТГУ. Серия IV: Педагогика. Психология. 2023. Вып. 69. С. 34-46. DOI: 10.15382/sturIV202369.34-46