Опубликовано: 01 мая 2025
Источник
Костаненко Л. А., иерей. Возникновение и становление Абхазского католикосата в ΙΧ веке // Хризостом: научно-просветительский журнал Екатеринодарской духовной семинарии. 2024. № 4 (12). C. 28–39.

Правление в 797-802 гг. императрицы Ирины ознаменовало завершение так называемого «первого иконоборческого периода» в истории Церкви. Слабость империи, одолеваемой внешними врагами и раздираемой изнутри иконоборческой ересью, так и не искорененной полностью после Вселенского собора 787 г., несомненно, давала повод вассальным Византии государствам стремиться к большей самостоятельности. Абазги недолго оставались верны принципу лояльности Византии. В конце VIII — начале IX вв. на Западном Кавказе формируется крупное средневековое христианское государство — Абхазское царство.
Провозглашение независимости Абхазского царства произошло одновременно с проведением в 786–787 гг. Седьмого Вселенского собора в Никее. На это указывают как сведения Вахушти Багратиони[1], так и выводы современных исследователей[2]. После утраты иконоборцами господствующего положения в Константинополе политический разрыв с империей осуществил Леон Абазгский, являвшийся по материнской линии племянником супруги императора Константина Копронима императрицы Ирины (Чичак), а также внуком хазарского кагана и двоюродным братом императора Льва Хазара (750–780)[3].
Известно, что иконоборчество не получило достаточного распространения ни на территории Западного Кавказа — в Абхазском царстве и Зихии, ни в соседней Картлийской церкви, ни в областях Северо-Восточного Причерноморья. Поэтому представляется маловероятным, что причины, побудившие Леона Абазгского порвать с Византией, могли иметь под собой религиозную подоплеку, основанную на возможной иконоборческой позиции абхазского царя. Однако нельзя исключать, что иконоборчество могло служить политическим фактором, который оказывал влияние на выбор абхазского царя в контексте его родственных связей с императорами-иконоборцами, а также союзнических отношений с Хазарским каганатом, где правящая династия в начале ΙΧ в. приняла иудаизм[4]. Подобно тому как византийский император Лев III Исавр обосновывал свое иконоборчество желанием найти компромисс с арабами, религия которых предполагает запрет на изображение человека[5], аналогичным образом его тёзка — абхазский царь Леон мог апеллировать к запрету человеческих изображений, также присутствующему в иудаизме, на фоне сближения с хазарами.
Анонимное грузинское историческое сочинение «Летопись Картли», созданное во второй половине XI в., сообщает: «Когда ослабели греки, отложился от них эристав по имени Леон которому была дана в наследственное владение Абхазия. Леон был сыном дочери хазарского царя, и силой их отложился от греков, завладел Абхазией от Эгриси до Лихи и принял на себя имя царя абхазов…»[6]
Приняв на себя царский титул, Леон Абазгский стал во главе крупного государства, объединившего в себе различные этнические группы Западного Кавказа: «Он же [Леон] построил город и крепость Кутатиси и сделал его престольным [городом] царя абхазов, вторым после Анакопии»[7]; основанием для переноса столицы могло стать желание царя абазгов находиться в непосредственной близости к своему основному внешнеполитическому союзнику — Хазарскому Каганату, кратчайшее сообщение с которым через кавказские перевалы осуществлялось непосредственно из Кутаиси. Другим обстоятельством могла стать лидирующая роль, которую картское этническое большинство в начале IX в. уже играло на основной территории Абхазского царства — в Эгриси.
В отличие от Картли, где самостоятельно действовала собственная церковная иерархия, а избрание Мцхетских католикосов начиная с середины VIII в. происходило независимо от Антиохийской и Константинопольской Церквей[8], на территории Абхазского царства продолжали существовать канонические субъекты Константинопольской Церкви: Фасисская митрополия Лазики, а также Себастопольская и Никопсийская автокефальные архиепископии Абазгии и Зихии[9]. Важно отметить, что с образованием Абхазского царства и переносом столицы абазгов в Кутаиси греческая кафедра Никопсиса возвращает свое прежнее наименование «Зихской»[10].
Такое решение соответствовало реальному положению вещей, при котором Константинопольская Церковь руководствовалась задачами миссии более, чем политическими соображениями. О возвращении Никопсийской архиепископии в состав «Зихского» диоцеза сообщает также Епифаний Монах, посетивший город в начале IX в. Епифаний указывает на почитание в Никопсии раки с мощами апостола Симона Кананита[11], что может свидетельствовать о высоком статусе этого религиозного центра на Западном Кавказе.
Греческие иерархи Абазгии и Лазики присутствовали на VII Вселенском соборе 787 г.[12], после которого митропольный статус греческой кафедры Фасиса упраздняется ввиду полного упадка и запустения города. Митрополит, носивший до этого двойной титул Фазисского и Лазикского, перемещается в Трапезунд, сохраняя за собой только часть своего бывшего титула — «Лазикский»[13]. К периоду 796–806 гг. относится первое упоминание об «абхазском католикозе» в исторических источниках: «Он же (Леон Абазгский. — Прим. авт.) освободил [от зависимости] абхазского каталикоза с позволения же греков»[14].
Согласно Вахушти Багратиони, Леон Абазгский разделил свое царство на восемь эриставств: Абхазское, Цхомское, Бедийское, Гурийское, Рача-Лечхумское, Сванетское, Аргветское и Кутаисское[15]. Находившиеся в начале IX в. на территории Лазики епархии Фасисской митрополии Зиганис (Гудава), Саисина (Цаиши) и Родополь (Варцихе)[16] оказались, таким образом, в границах «Абхазского» католикосата. Фазисская митрополия продолжала существовать в Notitia Episcopatuum вплоть до начала Х в., однако полностью измененный состав ее епархий, расположенных вне территории исторической Лазики. Отмеченное в источниках IX–X вв. возвышение кафедры Трапезунда позволяет утверждать, что уже в начале IX в. Фазисская митрополия была упразднена, что отражало «сложившиеся к этому времени политические реалии»[17].
«Католикосами» (греч. Καθολος — «соборный, полный») начиная с IV в. именовали первоиерархов восточных Церквей, расположенных за пределами Византии: Сиро-Персидской, Армянской, Албанской, Картлийской. «Житие Иоанна Готского» (IX в.) называет Мцхетского католикоса «кафолическим патриархом», тем самым подчеркивая его титул, отражающий традиционное церковное понимание «кафоличности»: «Функция епископа состоит в том, что он является пастырем своей поместной церкви и вместе с тем несет ответственность за вселенское общение всех церквей»[18].
В каноническом смысле титул «католикоса» в древности обозначал именно епископа автономной области[19]. В то же время картлийская традиция называет католикосами не только предстоятелей Церквей за пределами Византийской империи на Ближнем Востоке, но и епископов древнейших поместных Церквей: «въ древне-грузинской церковной письменности такъ названы главы и имперскихъ автокефальных архіепископій — Кипрской и Ѳесалоникійской, мало того: даже главы отдѣльныхъ церковныхъ областей, входящихъ въ составъ той или иной автокефальной церкви, митрополіи, — митрополиты»[20].
Возникновение Абхазского католикосата было обусловлено процессами консолидации картских этнических групп, населявших территорию Абхазского царства[21]. Картские племена исторически имели собственную, берущую начало со времени проповеди святой Нины церковную традицию — Мцхетский католикосат.
Впервые опубликованный в 1891 г. Е. Такайшвили древнегрузинский литературный памятник Х в. «Обращение Картли» упоминает имена девятнадцати Мцхетских католикосов, управлявших Картлийской церковью в середины VII–VIII вв. Девять из этих архиереев, стоящие в начале списка, согласно тексту произведения, были женатыми[22]. Вполне вероятно, что упоминая об этом, автор «Обращения Картли», опираясь на 12-е правило Трулльского собора, запрещающее епископам иметь жен, стремился указать, что с упразднением женатого епископата в Картли сохранялось каноническое единство Мцхетской и Константинопольской церквей[23].
В период 806–868 гг. Абхазским царством правили сыновья царя Леона Абазгского: Феодосий (806–825), Дмитрий (825–861) и Георгий (861–868)[24]. В это время, несмотря на сложные взаимоотношения Картли с набирающим силу Абхазским царством, Мцхетский католикосат оказывал значительное влияние на становление и развитие самостоятельной абхазской церковной организации.
Косвенным признаком доминирования картского этнокультурного влияния, обратно пропорционального усилению политической мощи Абхазского царства, в середине IX в. служит упоминание иверов и абазгов в «Житии Кирилла Философа» в числе народов «воздающих хвалу Богу каждый на своем языке»[25]. По-видимому, в контексте полемики с латинскими богословами, которую святому Кириллу пришлось вести в Риме относительно проповеди Евангелия на языках варварских народов, автор «Жития…» указывает не на лингвистическую уникальность языка абазгов, а на независимую от Константинополя — Второго Рима, юрисдикцию Абхазского католикосата, что ставило абазгов в один ряд с иберами-картами.
Очевидно, что основным богослужебным языком в «Абхазском» католикосате в середине IX в. также уже являлся картлийский язык, который к началу X в. становится основным языком книжной культуры и государственных документов в Абхазском царстве[26]. В то же время картская церковная традиция продолжала осознавать себя частью общего пространства византийской ойкумены: главой христианского мира признавался византийский император. «Житие Григола Хандзтийского» подчеркивает, что Κιριε ελεισον[27] в грузинском богослужении в середине IX в. не переводится, но говорится по-гречески: «Эти последние слова как будто запечатывают всю формулу печатью принадлежности к христианской вселенной»[28].
В контексте этнополитических процессов конца VIII — начала ΙΧ вв. формирование на канонической территории Фазисской митрополии независимой церковной юрисдикции «Абхазского» католикосата, по-видимому, происходило не безболезненно для Константинопольской церкви. В начале 40-х гг. IX в. византийцы трижды делали попытки вновь подчинить абазгов своему влиянию, но эти военные компании окончились неудачей. Потери последних двух экспедиций под командованием Феоктиста были особенно ощутимы: «Когда случились два солнечных затмения, он, назначенный стратигом против авасгов, вкусил по несчастию гнева Божия: попавшие в кораблекрушение несчастным образом лишились жизни, а шедшие по суше разделили их злую судьбу. Вскоре он снова дерзко ввязался в войну и потерял более сорока тысяч воинов»[29].
Несмотря на острый политический конфликт Картли с Абхазским царством, Мцхетская Церковь, по-видимому, взяла на себя роль медиатора в диалоге. Интеграция Абхазского царства в картское этноконфессиональное пространство в правление царя Димитрия отмечена официальным появлением здесь картской иерархии при картлийском царе Баграте — сыне убитого арабами Арчила Куропалата, основоположника династии грузинских Багратидов[30]: «Этот Баграт назначил и узаконил католикоса в Абхазии в 830 году после (Рождества) Христова»[31].
Хотя сообщение об этом событии содержат только некоторые из списков «Летописи Картли», что большинством исследователей признается позднейшей вставкой, «назначение» католикоса в Абхазию правителем Тао Кларджети и Картли вполне укладывается в общий исторический контекст и может означать не более чем санкцию, данную Багратом Курополатом Мцхетской церкви на подобное деяние. Церковная и храмостроительная деятельность Баграта Куропалата отмечена современниками, его попечением были основаны знаменитые монастыри в Хандзте и Шатоберди[32]. Особыми словами характеризует личность царя Георги Мерчуле, автор «Жития Григола Хандзийского»: «Баграт Курапалат — волею Божией дано было владеть ему государством свыше мудростию, благостью и доблестью, и всякою благочестия полнотою подобен был царю Давиду и блаженному Баграту, апостолу и священномученику, ученику святого апостола Петра[33], всяческим благочестием»[34].
В начале IX в. на всем пространстве византийской ойкумены наблюдается расцвет монашеского движения, ознаменовавший крах иконоборческой попытки до конца ликвидировать независимость Церкви: «включить ее без остатка в свою теократическую перспективу»[35]. В этот период параллельно с миграционными процессами, обусловленными передвижениями картского населения с востока на запад[36], на территорию Абхазского царства проникает грузинское монашество.
«Житие Григола Хандзийского» — грузинского подвижника, создавшего в IX в. крупное монашеское братство в области Кларджети, повествует о пришествии в Абхазию в правление царя Димитрия (825–861) учеников святого: «Теодорэ и Христефорэ ушли в Абхазию. Царь же абхазов Деметрэ великой честию почил и в добром месте поселил»[37]. Тогда же следом за своими учениками сюда прибывает сам святой Григол и, осмотрев «многие места Абхазии»[38], основывает монастырь на его окраине, на склонах Лихского хребта[39]. Природные условия, с которыми сталкивались переселенцы, вынужденные покинуть Картли и другие, подверженные постоянным арабским набегом области, и переселиться на южные склоны и побережье Западного Кавказа, характеризуют слова Григола Хандзтели: «Нет ни земли, ни воды стране этой, ибо талант монашества — это пост. А на этой земле нельзя поститься от духа зноя убийственного»[40].
Таким образом, грузинское монашество, проникшее в Абхазское царство в общем потоке картской колонизации Лазики, не получило широкого развития на раннем этапе становления Абхазского католикосата. В то же время появление титула католикоса в Абхазском царстве свидетельствует об определенных тенденциях, характерных для становления этого крупнейшего средневекового государства Западного Кавказа.
Процесс образования и укрепления самостоятельного Абхазского царства в конце VIII–IX вв. обозначил разрыв с Византией и отразился на состоянии церковной организации в регионе. После переноса кафедры Фазисской митрополии в Трапезунд церковные институты продолжили существовать в Лазике в форме самостоятельной юрисдикции — «Абхазского» католикосата, ключевое влияние на формирование и развитие которого оказывала Мцхетская церковь Картли.
Рис. 1. Абхазское Царство в конце VIII — середине IX вв.
Список использованных информационных ресурсов
1. Абашидзе З. Д., Коридзе Т. В. Абхазский католикосат // Православная энциклопедия. Т. 1. М.: Православная энциклопедия, 2000. С. 67–72.
2. Абашидзе З., Деврикян В., Моисеева С. А., Муравьёв А. В., Ширинян М. Э. Католикос // Православная энциклопедия. Т. 32. М.: Православная энциклопедия, 2013. С. 42–49.
3. Амичба Г. А. Абхазия и абхазы в средневековых грузинских повествовательных источниках. Тбилиси: Мецниереба, 1988. 180 с.
4. Анчабадзе В. А. Из истории средневековой Абхазии (VI–XVII вв.) // Избранные труды. Т. 1. Сухум, 2010. 554 с.
5. Артамонов М. И. История хазар. М.: Ломоносовъ, 2023. 360 с.
6. Бгажба О. Х., Лакоба С. З. История Абхазии с древнейших времен до наших дней [Электронный ресурс]. URL: http://apsnyteka.org/108-lakoba_history_of_abkhazia_razdel_1.html (дата обращения: 11.11.2024).
7. Вахушти Багратиони. Жизнь Эгриси, Абхазети или Имерети // История царства Грузинского / пер. с груз. Н. Т. Накашидзе. Тбилиси: Мецниереба, 1976. 340 с.
8. Виноградов А. Ю., Белецкий Д. В. Церковная архитектура Абхазии в эпоху Абхазского царства. Конец VIII–X вв. М.: Индрик, 2015. 372 с.
9. Виноградов А. Ю. Византийская политика в Восточном Причерноморье (вторая половина VII — первая половина X в.) // Древности Западного Кавказа. Вып. 1. Краснодар, 2013. С. 156–176.
10. Виноградов А. Ю., Гугушвили Ш. Абхазский католикосат. Его возникновение и ранняя история (VIII–X вв.). М.: Изд. дом Высшей школы экономики, 2013. 48 с.
11. Воронов Ю. Н. Абхазы — кто они? [Электронный ресурс]. URL: http://apsnyteka.org/884-voronov_yury_abhazy_kto_oni.html (дата обращения: 11.11.2024).
12. Греческие предания о св. апостоле Андрее. Жития / подгот. А. Ю. Виноградов. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2005. 352 с.
13. Деяния Вселенских Соборов. Т. 7 [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/pravila/dejanija-vselenskikh-soborov-tom7/1_12_3 (дата обращения: 14.11.2024).
14. Затеишвили Г., прот. Строители Божьего града: Житие святого Григола Хандзтели. М.: CRITERIUM, 2008. 276 с.
15. Картлис Сховреба / гл. ред. акад. Р. Метревели. Тбилиси: Артануджи, 2008. 456 с.
16. Кекелидзе К. С. Житіе и подвиги св. Іоанна, католикоса Урhайскаго // Христианский Восток. Т. II. СПб.: Издание Императорской Академии наук. С. 301–348.
17. Мейендорф И., протопр. Православие в современном мире [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/pravoslavie-v-sovremennom-mire/ (дата обращения: 14.11.2024).
18. Мерчуле Г. Житие святого Григола Хандзтели. М.: CRITERIUM, 2008. 276 с.
19. Назарян Л. С. Основание грузинской ветви Багратидов // Античная древность и средние века. Вып. 44. Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2016. С. 97–98.
20. Обращение Грузии / пер. с древнегруз. Е. С. Такайшвили. Тбилиси: Изд-во Академии наук Грузии, 1989. 80 с.
21. Острогорский Г. А. История Византийского государства. М.: Академический проект, 2011. 895 с.
22. Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей / под ред. Я. Н. Любарского. СПб.: Наука, 1992. 352 с.
23. Тахиаос А.-Э. Н. Святые братья Кирилл и Мефодий, просветители славян: Пространные жития святых Кирилла и Мефодия в пер. П. А. Лаврова. Житие святого Кирилла. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008. 392 с.
24. Цинцадзе К. Историческая справка по вопросу об автокефалии Грузинской Церкви (Ответ г. В. Самуилову) [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/istoricheskaja-spravka-po-voprosu-ob-avtokefalii-gruzinskoj-tserkvi/ (дата обращения: 13.11.2024).
25. Шмеман А., протопр. Исторический путь Православия. М.: Изд-во Московской Патриархии, 2010. 544 с.
26. Darrouzes J. Notitiae episkopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae. Paris: Institut Francais d'Études Byzantines, 1981. 521 p.
Источник
Костаненко Л. А., иерей. Возникновение и становление Абхазского католикосата в ΙΧ веке // Хризостом: научно-просветительский журнал Екатеринодарской духовной семинарии. 2024. № 4 (12). C. 28–39.