Статья доктора географических наук, профессора, заведующего Центром глобальных и стратегических исследований Института Африки РАН, ведущего научного сотрудника Института географии РАН Станислава Анатольевича Горохова, доктора географических наук, заместителя директора по научной работе Института Африки РАН, ведущего научного сотрудника Института географии РАН Руслана Васильевича Дмитриева и кандидата географических наук, старшего научного сотрудника Институт Африки РАН Максима Михайловича Агафошина посвящена выявлению особенностей развития христианства в Южной Африке за три века, прошедших с момента проникновения сюда первых миссионеров, и вплоть до 1961 г., когда была провозглашена независимость страны. Особое внимание в исследовании авторы уделяют периоду с 1904 г., используя в качестве первичных источников информации материалы переписей, которые содержат сведения о религиозной принадлежности населения сначала Капской колонии, колоний Наталь, Оранжевой реки и Трансвааль, а затем — Южно-Африканского Союза в целом. Авторы рассматривают историю становления основных направлений христианства, подробно останавливаются на периоде политики апартеида и делают выводы о современной ситуации в конфессиональном пространстве страны.

Введение

Южная Африка — страна, в которой, пожалуй, наиболее ярко и полно проявились основные черты африканского христианства. В определенной степени причиной этого стала зрелость — в сравнении с другими государствами Субсахарской Африки (за исключением Эфиопии и Эритреи) — местной христианской традиции, обусловленная ранним стартом христианизации южноафриканцев. Ныне подавляющее большинство населения Южно-Африканской Республики (ЮАР) составляют христиане; страна занимает четвертое (после Нигерии, Эфиопии и Демократической Республики Конго) место на континенте по численности христианской общины. Вместе с тем конфессиональное пространство Южной Африки, сложившееся в результате многовекового смешения различных народов и рас, исповедовавших различные религии, обладает собственным уникальным «лицом»[1].

В этой связи для понимания процессов, происходящих в конфессиональном пространстве ЮАР, необходимо обратиться к колониальному прошлому страны (1652–1961 гг.), когда она была голландской, а потом — английской колонией; затем стала доминионом в составе Британской империи — Южно-Африканским Союзом (ЮАС), управлявшимся белым меньшинством. Именно за время существования ЮАС в конфессиональном пространстве Южной Африки сформировались основные акторы, до настоящего времени определяющие его развитие.

Важнейшая причина, определившая выбор Южной Африки для анализа процессов, происходящих в африканском христианстве, — наличие обширной конфессиональной статистики (за достаточно продолжительный период — более 100 лет), что выгодно отличает эту страну от других на континенте. Корпус первичных данных, составивших основу настоящего исследования, образуют отчеты о переписях населения, которые являются бесценным материалом для любых обобщений и выводов относительно религиозной принадлежности жителей страны. Национальные переписи населения, содержащие соответствующие данные, проводятся в Южной Африке регулярно с 1904 г.; существует и более ранняя статистика, охватывающая, однако, лишь отдельные южноафриканские провинции. К сожалению, не во всех переписях содержались вопросы о конфессиональной принадлежности; не всегда выделялись статистические сведения о конфессиональной структуре всех расовых групп населения Южной Африки. Часто статистика ограничивается лишь характеристикой религиозных предпочтений белой общины. К тому же формулировки вопросов в переписных листах за разные годы часто не совпадают, что затрудняет их сравнительный анализ[2].

Начальный этап распространения христианства в Южной Африке

Как и в других странах Африки южнее Сахары, распространение христианства в ЮАР тесно связано с историей европейской колонизации этой страны. Первыми христианами, появившимися на земле Южной Африки, были португальцы, стремившиеся основать здесь свои опорные пункты на пути в Индию. В экспедиции Педру Кабрала участвовало восемь францисканских монахов, которые в 1501 г. воздвигли первую христианскую часовню в районе залива Моссел (современная Западно-Капская провинция). Во время своих путешествий португальцы также устанавливали каменные кресты во многих местах южноафриканского побережья; в 1635 г. в устье реки Умзумкулу (на границе Квазулу-Натала и Восточно-Капской провинции) был построен первый католический храм[3]. Однако, несмотря на неоднократные попытки, португальским миссионерам так и не удалось обратить местное население в католицизм — в результате их миссионерская деятельность имела исключительно символическое значение.

Реальное распространение христианства в стране началось лишь с 1652 г., когда служащим голландской Ост-Индской компании Яном ван Рибеком на мысе Доброй Надежды было основано поселение Капстад (дословно «город мыса», современный Кейптаун), ставшее центром Капской колонии. Голландские колонисты придерживались протестантизма в форме кальвинизма[4] и были прихожанами Голландской реформатской церкви, которая до 1778 г. была единственной легальной религиозной организацией на их родине. Первые попытки христианизации местного населения — народа койкои, или готтентотов[5], предпринятые голландцами, не дали серьезных результатов; сохранились сведения лишь о четырех новообращенных африканцах. Голландцы сочли этот опыт неудачным, а само африканское население по состоянию на тот период времени — неспособным к восприятию христианского вероучения, поэтому деятельность голландских пастырей надолго ограничилась лишь кругом европейских колонистов[6]. Тем не менее в настоящее время Голландская реформатская церковь Южной Африки — ГРЦЮА (Nederduitse Gereformeerde Kerk), основанная в стране переселенцами из Нидерландов, признается старейшей религиозной организацией в ЮАР.

В дальнейшем число приверженцев кальвинизма заметно возросло в результате прибытия в Капскую колонию гугенотов — сторонников Реформатской церкви во Франции, изгнанных со своей родины после отмены там Нантского эдикта в 1685 г. В результате смешения потомков колонистов голландского, немецкого и французского происхождения в Южной Африке сформировался отдельный народ — африканеры, или буры (от африк. boere — «крестьяне»), большинство которого принадлежало к реформатской церкви. В связи с тем что в колонии не хватало белых женщин, поселенцы часто вступали в сексуальные связи с местными женщинами и рабынями, привозимыми голландцами для работы на фермах из других стран Африки, а также из Азии. В результате смешения представителей различных расовых групп возникла особая группа — так называемые цветные[7], в большинстве своем придерживавшиеся кальвинистской религии своих «отцов»[8].

Первым миссионером, который смог добиться реальных результатов в обращении местного населения, стал уроженец Моравии Георг Шмидт, принадлежавший к Церкви моравских братьев[9]. В 1737 г. Г. Шмидтом в Капской колонии совместно с местными койкои было основано поселение Бафиансклуф (в 1806 г. переименованное в Хенадендал), жители которого и стали ее основными прихожанами. Хотя в 1744 г. Г. Шмидт под давлением реформатского духовенства, недовольного его миссионерской деятельностью, был вынужден покинуть Африку, плоды его духовной работы сохранились, и ныне Моравская церковь в ЮАР по праву считается второй старейшей церковью страны[10].

Важным этапом в христианизации Южной Африки стал переход ее под контроль Великобритании. В 1795 г. англичане впервые захватывают Капскую колонию, а в 1806 г. окончательно утверждают там свою власть. К этому времени численность населения колонии превышала 60 тыс. человек, из которых около 26 тыс. были европейцами, в своем большинстве — бурами[11]. Переход власти к англичанам привел к активизации миссионерской деятельности, которую вели различные христианские объединения и церкви. Всего через полвека — в середине XIX столетия — в Южной Африке действовало около 100 протестантских миссий (в 1911 г. их количество выросло до 500); число африканских учащихся в начальных школах, где работали миссионеры, составило 100 тыс. человек[12].

Уже с 1799 г. в Южной Африке стало действовать Лондонское миссионерское общество (ЛМО), созданное конгрегационалистскими общинами Великобритании. Сначала миссионерская работа велась в основном среди койкои и цветных Капской колонии. Однако в 1803 г. Йоханнес ван дер Кемп по заданию ЛМО основал в Бетелсдорпе (Восточно-Капская провинция) первую христианскую миссию среди народа коса. В 1816 г. возникла миссия ЛМО в Курумане, располагавшаяся на землях тсвана (Северо-Капская провинция), которая получила большую известность благодаря деятельности таких проповедников, как Р. Моффат и Д. Ливингстон. Начиная с 1820-х годов миссионерские станции ЛМО уже охватывали обширные территории Южной Африки в районе восточного побережья и реки Оранжевой, населенные бантуязычными народами[13]. К середине XIX в. у ЛМО было уже 26 миссий, а численность африканцев, непосредственно связанных с их деятельностью, оценивалась в 25–30 тыс. человек[14]. В свою очередь, миссионеры-конгрегационалисты из Американского совета уполномоченных по иностранным миссиям начали работу среди зулусов на территории современного Квазулу-Натала в 1830 г. В 1967 г. различные конгрегационалистские общины ЮАР объединились, образовав Объединенную конгрегационалистскую церковь Южной Африки[15].

Распространение методизма в Южной Африке началось благодаря деятельности солдата английской армии Джона Ирвина, который служил в гарнизоне форта Кейптауна и провел там первые молитвенные собрания еще в 1795 г. В 1806 г. для английских военнослужащих в Кейптауне была построена первая методистская часовня, а в 1816 г. из Великобритании прибывают первые миссионеры-методисты. В короткий срок миссии методистов (к середине XIX в. их насчитывалось уже 32) охватывают все побережье нынешних Западно- и Восточно-Капской провинций; основная их цель заключалась в распространении христианства среди бантуязычных народов Южной Африки. В 1883 г. произошло объединение большинства методистских общин, а в 1927 г. была создана независимая Методистская церковь Южной Африки, влияние которой распространялось не только на ЮАР, но и на соседние страны. Методистская церковь никогда не предавала значения расовым различиям своих прихожан, выступала против политики апартеида, проповедуя «идеалы единой и неразделенной христианской церкви». В этой связи деятельность методистов оказалась настолько успешной, что эта деноминация на долгое время стала самым популярным направлением протестантизма среди черного населения страны[16].

С 1813 г. в Кейптауне стали регулярно проводиться пресвитерианские богослужения для белых колонистов из Шотландии. Создание Миссионерским обществом Глазго в 1824 г. миссионерской станции в Лавдейле (Восточно-Капская провинция) положило начало распространению пресвитерианства среди коренного населения Южной Африки. В 1841 г. миссионером из пресвитерианской церкви Шотландии У. Гованом был основан Лавдейлский миссионерский институт, который впервые в стране давал образование африканцам и белым обоих полов практически по всем основным отраслям знания. А в 1898 г. в Лавдейле была открыта первая в стране миссионерская клиника. В 1923 г. пресвитериане получили автономное управления от религиозного центра в Шотландии, что позволило создать Реформатскую пресвитерианскую церковь на юге Африки[17].

Первым проповедником лютеранства среди коренного населения Южной Африки стал шведский пастор Х.П. Холльбек, прибывший на континент в 1817 г. Позднее в стране появились миссионеры из Германии, США, Швеции и Норвегии, которые распространяли христианство среди зулусов. Во второй половине XIX в. Рейнское миссионерское общество располагало в стране шестью миссиями, Норвежское — четырьмя, Берлинское — тремя[18]. Единства различные лютеранские организации смогли достичь только в 1975 г., когда была учреждена новая объединенная церковь, получившая название Евангелическо-лютеранской церкви на юге Африки.

Первые баптистские миссии в ЮАР основал в 1823 г. английский пастор У. Миллер в поселениях Салем и Грэхемстаун (Восточно-Капская провинция). В распространении баптизма в Южной Африке участвовали миссионерские общества из Великобритании, Германии, США и Нидерландов. В 1877 г. четырьмя англоязычными церквями и одной немецкоязычной церковью был основан Баптистский союз Южной Африки, а в 1892 г. было создано Южноафриканское баптистское миссионерское общество, которое стало вести активную работу среди бантуязычных народов страны[19].

В Южную Африку англиканские священнослужители впервые попали в 1795 г. в качестве капелланов, сопровождавших войска. В дальнейшем укрепление английского владычества в Капской колонии привело к росту притока государственных служащих и поселенцев из Великобритании, многие из которых были членами Англиканской церкви. Для удовлетворения духовных запросов английских колонистов королевским правительством назначались гражданские капелланы, находившиеся в ведении губернатора колонии. Первые англиканские миссии среди коренного населения стали возникать только с 1820-х годов; они смогли достичь определенных успехов благодаря тому, что Англиканская церковь никогда официально не проводила различий между прихожанами по расовому признаку. Первоначально англикане на территории ЮАР находились в ведении епископа Калькутты (Индия), однако рост числа верующих привел к необходимости основания в стране самостоятельной епархии. В результате в 1847 г. была основана англиканская епархия Кейптауна; в 1853 г. количество епархий возросло до трех. В 1870 г. была основана самостоятельная Англиканская церковь провинции Южная Африка, в которую вошло большинство англиканских приходов на юге континента. В 2006 г. Церковь провинции Южная Африка была переименована в Англиканскую церковь Южной Африки, в состав которой входят 27 епархий в ЮАР и соседних странах[20]. Имея значительное количество приверженцев во всех расовых группах страны, англикане до крушения режима апартеида в ЮАР оставались второй по влиянию религиозной общиной среди белого населения страны, уступая по численности адептов лишь реформатским церквям[21].

Вскоре после установления английского владычества в Южной Африке началось возрождение деятельности Католической церкви. В 1818 г. был организован апостольский викариат (с 1837 г. его возглавлял епископ) Мыса Доброй Надежды, а в 1822 г. в Кейптауне был построен католический храм. В 1847 г. апостольский викариат Мыса Доброй Надежды был разделен на два региона — Северный и Восточный, а в 1850 г. был создан апостольский викариат Дурбан. Усилия римско-католических миссионеров традиционно были сосредоточены на чернокожих южноафриканцах; католические миссии начали активно действовать среди коренного населения с середины XIX в., однако существенного успеха они смогли добиться лишь в начале следующего столетия. Большинство миссий были организованы орденом иезуитов, расовые ограничения внутри них не действовали. В 1875 г. католиков в Южной Африке насчитывалось уже 15 тыс., две трети из них концентрировалось в Капской колонии. Белые католики Южной Африки были в основном представлены англоговорящими выходцами из Ирландии и Великобритании. Полную организационную независимость католическая община обрела лишь в 1951 г., когда апостольские викариаты были преобразованы в 14 епархий, объединенных в три митрополии-архиепархии (Блумфонтейн, Дурбан и Кейптаун)[22].

Несмотря на переход Капской колонии под английский контроль, Голландская реформатская церковь, оставаясь крупнейшей по распространенности среди европейских поселенцев церковной организацией, сохранила свой государственной статус[23]. Реформатские приходы в Южной Африке по-прежнему находились под полным контролем церковного руководства в Нидерландах, при этом южноафриканское духовенство финансировалось властями колонии. Эта ситуация не устраивала англичан, которые были заинтересованы прежде всего в обеспечении лояльности прихожан Реформатской церкви. В 1824 г. под влиянием британской администрации был создан автономный Капский синод Голландской реформатской церкви, а в 1843 г. была организована Голландская реформатская церковь Южной Африки (ГРЦЮА) — первая независимая реформатская церковь страны. Наконец, в 1875 г. парламент Капской колонии утвердил законопроект о «равенстве церквей», отменявший статус государственной церкви и выводивший ГРЦЮА из-под контроля администрации колонии. С этого времени власти колониальной Южной Африки стали придерживаться политики религиозного плюрализма[24].

Распространение кальвинизма происходило на территории ЮАР достаточно медленно, свою главную заботу реформатские пасторы видели прежде всего в духовной заботе о бурах, а не в распространении христианства среди черных и цветных жителей страны. Однако отношения между бурами и новой колониальной администрацией складывались достаточно сложно. Англичане насаждали в колонии свой язык и традиции, а буры на насилие властей отвечали восстаниями, которые жестоко подавлялись. Позднее африканерские историки называли весь XIX в. «столетием несправедливости»[25]. В итоге противоречия между англичанами и бурами привели к двум англо-бурским войнам и закончились компромиссом, в результате которого в 1910 г. был создан британский доминион Южно-Африканский Союз.

В 1828 г. колониальная администрация издала декрет №50, объявлявший равенство всех жителей Капской колонии независимо от цвета кожи; в результате Капский синод реформатской церкви был вынужден принять постановление о разрешении одновременного посещения богослужений всеми расовыми группами[26]. Это решение вызвало неодобрение у многих буров, в особенности проживавших в сельских районах на востоке колонии. В 1833 г. англичане отменили рабство в своих колониях в Южной Африке, что больно ударило по экономическому благосостоянию буров, на фермах которых работало много невольников. К тому же ликвидация рабства воспринималась глубоко верующими бурами как деяние, «противное закону Бога, восстававшее против естественных различий рас и религий»[27]. Это событие стало непосредственной причиной «Великого трека» (1835–1845 гг.) — переселения буров в центральные районы Южной Африки, приведшего к созданию ими трех независимых республик: Южно-Африканской Республики (Трансвааля), Оранжевого Свободного Государства и Республики Наталь. Тем не менее в конфликте буров и английских властей Капский синод поддержал последних, осудив в 1837 г. «Великий трек».

Политические и идеологические разногласия в реформатской общине Южной Африки привели к целой серии ее расколов. Чтобы не зависеть от находившейся под контролем англичан ГРЦЮА, в 1853 г. часть ее приходов в бурских республиках создали новую религиозную организацию — Голландскую реформатскую церковь Африки (ГРЦА). В 1856 г., после провозглашения Южно-Африканской Республики (Трансвааль), ГРЦА получила в ней статус государственной, а 9-я статья конституции этой страны гласила: «Народ не желает установления равенства между цветными и белыми как в церкви, так и в государстве»[28]. Сходная статья была внесена и в конституцию другой бурской республики — Оранжевого Свободного Государства. В свою очередь, от ГРЦА в 1859 г. откололась Реформатская церковь Южной Африки (РЦЮА). Причиной этого стали разногласия между либеральным и консервативным крылом ГРЦА. Консерваторов возглавил видный политический и религиозный деятель П. Крюгер; его сторонники «допперы»[29] (ортодоксальные кальвинисты) требовали буквального соблюдения постановлений Дордрехтского синода 1618–1619 гг. Реформатской церкви Нидерландов, запрещавшего крещение «детей язычников»[30]. Таким образом, оказалось, что реформатство в Южной Африке стало представлено тремя независимыми церквями.

В связи с теологическими спорами относительно необходимости приобщения африканского населения к христианской религии начало целенаправленной миссионерской деятельности реформатских проповедников среди коренного населения Южной Африки относится к значительно более позднему периоду, чем у других христианских церквей. В результате к середине XIX в. в Капской колонии насчитывалось лишь 13 реформатских миссий[31]. К началу 1850-х гг. миссионерская деятельность ГРЦЮА ограничивалась в основном территорией Капской колонии и была обращена прежде всего к цветному населению. Однако в 1857 г. было все же принято решение об организации отдельных «туземных» приходов и для бантуязычного населения. Новый этап миссионерства Голландской реформатской церкви Южной Африки, в результате которого ее влияние вышло за пределы Капской колонии, наступил лишь после 1866 г. и был в значительной степени обусловлен началом «алмазной лихорадки» в Кимберли[32]. Согласно переписи населения Капской колонии 1875 г., в ее пределах проживало 171,5 тыс. реформатов, из которых 143,1 тыс. (83%) составляли буры, 11,9 тыс. принадлежали к койкои, 783 человека — к банту и 14,9 тыс. были цветными[33]. К 1890 г. ГРЦЮА смогла создать целую сеть миссионерских станций в Южной Африке; в 1904 г. в Капской колонии небелые составляли уже 26% из 400 тыс. ее прихожан, в том числе 71 тыс. относилась к цветному населению[34]. С 1902 г., после поражения буров во Второй англо-бурской войне, ГРЦЮА смогла расширить сферу своей деятельности на Юго-Западную Африку (Намибию), Родезию (Замбия и Зимбабве) и Кению.

Увеличение численности прихожан небелого происхождения привело в итоге к созданию «дочерних» религиозных организаций ГРЦЮА: в 1881 г. — Голландской реформатской миссионерской церкви для цветных, а в 1910 г. — Голландской реформатской церкви в Африке для чернокожих. Миссионерская работа реформатских пасторов среди азиатского населения, прежде всего индийцев, начавших прибывать в Южную Африку с 1860-х гг., началась значительно позже — уже после окончания Второй мировой войны. Создание Реформатской церкви Африки для азиатского населения произошло лишь в 1968 г. «Дочерние» церкви были полностью отделены от своей «материнской» белой церкви, однако последняя фактически продолжала контролировать их синоды вследствие сильной материально-финансовой зависимости от ГРЦЮА[35].

Миссионерская активность христианских церквей в сочетании с интенсивной европейской колонизацией привела к впечатляющему росту христианского населения Южной Африки — в результате к началу XX в. по численности адептов христианства на Африканском континенте она уступала лишь Эфиопии[36]. Распространение христианства сыграло неоднозначную роль в судьбе черного населения страны. С одной стороны, многие христианские миссионеры способствовали колониальному порабощению коренного африканского населения и идеологическому оправданию расизма. Хорошо известно высказывание верховного правителя зулусов Кечвайо, в котором обобщен его печальный опыт общения с миссионерами: «Сначала является миссионер, затем консул и, наконец, армия»[37]. С другой стороны, через проповедь христианства африканцы познакомились со многими достижениями европейской цивилизации, овладели более совершенными способами ведения хозяйства. Велика роль христианских миссионеров в создании письменности на местных языках, распространении грамотности и медицинских услуг. Такие миссионеры, как Д. Ливингстон, Р. Моффат, Й.Т. ван дер Кемп и многие другие, были настоящими гуманистами, деятельность которых была направлена на оказание всесторонней помощи местному населению. Наконец, важным следствием широкого распространения христианства стало формирование африканской интеллигенции — учителей, священников, мелких служащих, ставших в дальнейшем главной силой в борьбе местного населения за независимость и равноправие.

Результатом деятельности миссионеров стал быстрый рост численности адептов христианства, зафиксированный в первой переписи населения 1904 г., охватывавшей всех жителей Южной Африки и содержавшей данные о конфессиональной принадлежности. В 1875 г. христианское население составляло около 30% жителей Южной Африки, или примерно 761 тыс. человек (375 тыс. из них проживали в Капской колонии), а в 1904 г. доля христиан уже превысила 40%, а их численность составила почти 2 млн[38].

Важным итогом распространения христианства в регионе стало уникальное многообразие различных религиозных течений. В значительной степени именно свободная конкуренция между церквями стала причиной быстрого распространения здесь христианства. Более 98% христиан страны составляли адепты европейских протестантских деноминаций. В 1875 г. почти 60% христиан являлись прихожанами кальвинистских церквей; еще 28% были англиканами. В 1904 г. доля кальвинистов в христианском населении ЮАР снизилась до 40%, а англикан — до 20%, при этом численность приверженцев этих направлений продолжила свой рост. В свою очередь резко (до 23%) увеличилась доля методистов, которые заняли второе место по количеству приверженцев среди христианских деноминаций Южной Африки, что, вне всяких сомнений, стало свидетельством их миссионерской активности среди черного и цветного населения[39].

Однако крупнейшую расовую группу христианского населения Южной Африки по-прежнему образовывали белые выходцы из Европы. В 1875 г. на потомков европейцев приходилось примерно 60% адептов христианства[40]: например, в Капской колонии — регионе Южной Африки с наиболее многочисленным христианским населением — они составляли 62% местных христиан[41]. Однако в дальнейшем ситуация стала меняться в пользу черного и цветного населения. В 1904 г. белые жители составляли немногим более половины южноафриканских христиан (1 млн человек), коренные африканцы (банту и койкои) — треть (около 680 тыс.), цветные — почти 15% (менее 300 тыс.). Самой высокой доля коренного населения среди христиан была в Оранжевом Свободном Государстве (41%) и Капской колонии (более 38%), а его численность — в Капской колонии (518 тыс.)[42]. Однако если цветные в своем большинстве были христианами, то коренные африканцы преимущественно исповедовали традиционные религии. Таким образом, главной задачей, которая стояла перед христианскими церквями, была активизация миссионерства среди коренного черного населения, и ситуация в мире и самой Южной Африке этому благоприятствовала.

Распространение христианства в Южной Африке в период существования Южно-Африканского Союза: африканские независимые и пятидесятнические церкви

В 1902 г., после победы британцев во Второй англо-бурской войне, независимые бурские республики Оранжевое Свободное Государство и Южно-Африканская Республика (Трансвааль) были интегрированы в Британскую империю. В 1910 г. между английской колониальной администрацией и лидерами буров, которые не могли смириться со своим поражением, был достигнут компромисс — создание доминиона Южно-Африканский Союз (ЮАС), объединившего в своем составе британские колонии (Капскую и Наталь) и бывшие бурские республики. Статус доминиона давал возможность пользоваться широкой автономией в составе Британской империи, а бурским партиям — играть ключевую роль в его политической жизни. В 1931 г. британский парламент принял Вестминстерский статут, закрепивший за ЮАС статус фактически независимого государства в составе Содружества наций, связанного с Великобританией династической унией[43].

Распространение христианства активно продолжилось после создания ЮАС, чему способствовало прекращение на территории Южной Африки военных конфликтов. К тому же внешний импульс этому процессу придало распространение пятидесятничества и связанное с ним движение по евангелизации народов, охватившее мир после проведения Всемирной миссионерской конференции в 1910 г. в Эдинбурге.

В первой трети XX в. в конфессиональном пространстве Южной Африки проявляются важнейшие тренды, которые определят его дальнейшее развитие вплоть до настоящего времени. Прежде всего, в протестантских миссионерских церквях усиливается идеологический раскол на расовой почве, который приводит к образованию африканских независимых церквей (АНЦ)[44]. Другим важным событием, повлиявшим на духовную жизнь южноафриканцев, стало усиление контактов местных христианских общин с пятидесятническими церквями США, значительную часть приверженцев которых составляли афроамериканцы.

Пятидесятничество зародилось в Южной Африке в самом конце XIX в.[45]. В 1895 г. в Йоханнесбурге была основана община, которая присоединяется к пятидесятнической Христианской католической церкви в Сионе. В 1908 г. американские сионские миссионеры Томас Хэзмалхалч и Джон Лейк вместе с другими участниками движения «пробуждения на Азуза-стрит» (Лос-Анджелес, США), положившего начало всемирному распространению современного пятидесятничества, отправились в Южную Африку для обращения в христианство местного населения[46]. Проповедь пятидесятничества была очень успешна, причем среди как белых южноафриканцев, так и коренного населения страны. К важнейшим доктринальным особенностям этой деноминации, привлекавшим последователей из различных расовых групп, можно отнести веру в необходимость духовного преобразования христианина, обретение им даров Святого Духа, таких как говорение на языках, пророчествование, изгнание зла и исцеление через молитву. В 1913 г. была основана Миссия апостольской веры Южной Африки (МАВ), до настоящего времени остающаяся крупнейшей пятидесятнической церковью в стране[47]. Однако проблемы расовой сегрегации затронули и южноафриканских пятидесятников. В 1909 г. было решено, что крещение белых, черных и цветных будет раздельным[48], а с 1919 г. черное, цветное и индийское подразделения МАВ стали развивались как отдельные «дочерние» церкви, зависимые организационно и финансово от центрального руководства, «материнской» церкви, в которую входили только белые[49].

Увеличение численности адептов христианства среди коренного населения привело к росту влияния африканских независимых церквей, то есть религиозных организаций, основанных для африканцев самими африканцами, а не белыми миссионерами из Европы или Северной Америки. При этом многие АНЦ в Южной Африке возникли в результате деятельности американских проповедников из негритянских протестантских конгрегаций США, которые до настоящего времени продолжают оказывать определенное влияние на религиозную жизнь местного африканского населения.

Важной причиной возникновения африканского религиозного сепаратизма стал протест африканцев против по сути расистской идеологии церквей, созданных белыми миссионерами, оправдывавшей господство колонизаторов. Поэтому движение за независимую африканскую церковь росло по мере ухудшения социально-экономического положения коренного населения Южной Африки вследствие изъятия у него земельной собственности в пользу белых колонистов, которое активизировалось в первой трети XX в.[50]. Немаловажную роль в формировании АНЦ сыграли сами европейские миссионеры, которые проводили политику изоляции черных священников в белых деноминациях, не допуская их не только к управлению церковью, но даже к общению с верующими. Наконец, нельзя сбрасывать со счетов и карьерные амбиции черных пасторов, побуждавшие их к началу независимой духовной деятельности. Часто африканские независимые церкви возникали на основе конкретного этноса или племени, являясь выражением имевшихся в местном обществе трайбалистских противоречий. Ведь, как отмечает В. И. Тихомиров, в колониальный период АНЦ были единственными организациями, которые могли возглавить черные южноафриканцы[51]. Тем не менее, добившись самостоятельности от миссионерских церквей, АНЦ не стали участвовать в политической борьбе африканцев за свои права. Как правило, африканские независимые церкви в ЮАС не имели официального статуса религиозных организаций, однако власти предоставляли им свободу экономической деятельности в стране, что определило их в целом лоялистскую позицию по отношению к правительству белого меньшинства[52].

Традиционно африканские независимые церкви делят на два типа: эфиопские и сионские. Впрочем, данное деление очень условно: между церквями обоих типов существуют взаимосвязи и взаимовлияние, в процессе своего развития возможен переход АНЦ одного типа в другой[53].

АНЦ «эфиопского»[54] типа образовались в результате раскола белых «материнских» церквей главным образом по расовым причинам, переняли у них организационную структуру, форму деятельности, теологическую основу, а часто и само название, добавив к нему лишь прилагательное «африканская» или наименование конкретного этноса. Первой церковью «эфиопского» типа принято считать Церковь тембу, основанную в 1884 г. бывшим священником методистской церкви Н. Тиле, принадлежавшим к племени тембу. В 1892 г. протестующий против расовой дискриминации методистский пастор-африканец совместно со своими единомышленниками организовал Эфиопскую церковь, действовавшую в Трансваале, именно она дала свое название отдельному типу АНЦ. Впоследствии под влиянием миссионеров-афроамериканцев приходы этой церкви вошли в Африканскую методистскую епископальную церковь, центр которой находится в США[55]. Позже АНЦ возникли во многих протестантских деноминациях Южной Африки. В 1896 г. в результате очередного раскола среди методистов возникла Конгрегационалистская церковь зулу, разногласия среди пресвитериан привели к образованию Пресвитерианской церкви Африки, а противоречия в лютеранской церкви стали причиной появления Лютеранской церкви бапеди[56].

Сионские церкви не имеют ничего общего с еврейским сионизмом; исторически они связаны с американской пятидесятнической Христианской католической апостольской церковью, основанной в 1900 г. в городе Сион-сити (штат Иллинойс, США). Впоследствии сионские церкви переосмыслили свое название, увязав его со священной Сионской горой в Иерусалиме. Хотя своему появлению сионские церкви обязаны деятельности миссионеров из США, однако дальнейший рост числа общин «сионцев» стал результатом активности местных чернокожих священнослужителей. В определенной степени образование сионских церквей — результат расовой дискриминации в Пятидесятнической церкви, в руководстве которой было сильно влияние буров.

Церкви «сионского» типа более критично относятся к духовному наследию миссионерских церквей, чем эфиопские; многие из них обвиняют европейских христиан в искажении или даже осквернении Библии и рассматривают их как нечистых[57]. В отличие от европейских церквей они активно включают местные африканские традиции в свою религиозную практику. Так, в богослужении сионских церквей часто разрешается использование народных танцев и игры на барабанах. Вероучение большинства сионских церквей Африки синкретично и представляет собой синтез протестантизма (прежде всего в форме пятидесятничества) и отдельных положений африканских традиционных верований (в частности, культа предков). Особая роль в сионских церквях принадлежит их руководителям, авторитет которых очень велик, а власть, которая часто передается по наследству, почти не ограничена. В некоторых из них лидеры церкви даже признаются своими последователями мессиями, пророками и апостолами — эта особенность дала ряду исследователей возможность относить подобные АНЦ к отдельному мессианскому или апостольскому типу[58].

Крупнейшими в Южной Африке по числу последователей АНЦ «сионского» типа являются Христианская церковь Сиона — ХЦС (Zion Christian Church) и Назаретская баптистская церковь (Ibandla lama Nazaretha). Основатель Христианской церкви Сиона Э. Лекганьяне получил образование у шотландских пресвитерианских миссионеров, в 1911 г. он стал членом пятидесятнической Миссии апостольской веры Южной Африки, а в 1924 г. организовал собственную церковь. Для привлечения новообращенных к богослужебной практике главный акцент ХЦС делался на исцелении верой, Э. Лекганьяне также разрешил своим последователям многоженство и поклонение предкам[59]. Штаб-квартира церкви находится в городе Сион-Мория (Zion City Moria) в Северном Трансваале (современная провинция Лимпопо), основанном самим Э. Лекганьяне. Численность последователей ХЦС быстро росла, и к 1948 г., когда Э. Лекганьяне умер, в его церкви состояло около 30 тыс. человек[60].

Назаретская баптистская церковь была основана в 1911 г. И. Шембе, который покинул баптистскую общину, получив от Всевышнего, по его собственным утверждениям, дары «исцеления» и «изгнания бесов». И. Шембе почитается своими последователями как пророк, посланный Богом восстановить учение Иисуса Христа[61]. Церковь возникла в Натале, и большинство ее членов по этнической принадлежности относятся к зулусам; ее центр находится в Экупхакамени — городке, в котором воздвигнут мавзолей, где покоится (или похоронен) ее основатель.

Значение африканских независимых церквей заключалось в том, что они смогли сделать то, что долго не удавалось белым миссионерам, — превратить христианство в действительно народную религию коренного населения Южной Африки, адаптировав ее к культуре африканских народов. Это позволило христианству постепенно стать религией большинства населения страны, предопределив направление развития этой религии в Африке. Рост популярности африканских независимых церквей среди черного населения в определенной степени объясняет лавинообразное увеличение их числа. Если в 1913 г. в Южной Африке существовало лишь 30 АНЦ, в 1918 — 76, в 1938 — 511, в 1951 — 1286, а в 1961 — уже 2254[62].

Переписи населения как источник данных о религиозной принадлежности населения Южно-Африканского Союза[63]

Первая перепись населения ЮАС, прошедшая в 1911 г., зафиксировала рост адептов христианства (табл. 1). В число христиан входили только прихожане миссионерских церквей, находящихся под контролем европейцев. Согласно статистике 1911 г., христиане составляли менее 40% населения ЮАС (более 2,7 млн человек), иными словами, в Южной Африке наметился тренд к снижению доли адептов христианства в структуре ее жителей по сравнению с 1904 г., что свидетельствовало о необходимости придания миссионерской деятельности нового импульса. Эта проблема была решена благодаря включению в миссионерство пятидесятнических и христианских независимых церквей. Самой высокой доля христиан была в Оранжевом Свободном Государстве — 66%, самой низкой в Натале — лишь 20%.

Белые южноафриканцы составляли 44% христиан ЮАС (1,2 млн), черные — 39% (более 1 млн), цветные — 18% (460 тыс.). Христиане-эмигранты из Азии ввиду своей малочисленности учитывались в 1911 г. совместно с цветным населением. Следовательно, за совсем короткий период — всего семь лет, с 1904 г. — численность христиан коренного происхождения в Южной Африке возросла на 64%, цветного — на 63%, а белого — только на 8%. Тем не менее, несмотря на увеличение количества адептов христианства среди коренных жителей, они составляли лишь 26% его численности (73% черных по-прежнему составляли приверженцы этнических религий, обозначенные в переписи как лица «без религии», что отражает пренебрежительное отношение властей к религии африканцев), что определяло важность продолжения миссии среди коренного населения ЮАС[64]. Уровень христианизации среди белых и цветных был несравненно выше — 95 и 67% соответственно.

 

Таблица 1. Структура христианского населении Южной Африки в 1904–1936 гг.

 

Крупнейшую группу среди христианского населения в 1911 г., как и прежде, образовывали приверженцы кальвинистских церквей: их доля в христианском населении составила более 44%, из которых на реформатов приходилось 33%, а на пресвитериан и конгрегационалистов — около 11%. Методисты составляли 22% христиан ЮАС и сохранили за собой статус второй по влиянию протестантской деноминации в Южной Африке, а англикане (19%) и лютеране (5%), соответственно, третьей и четвертой. Также именно в начале XX в. было зафиксировано появление в конфессиональном ландшафте первых общин пятидесятников и африканских независимых церквей, численность которых пока еще была невелика.

Протестанты составляли почти 97% христиан ЮАС, а католики — около 3%. В трех голландских реформатских церквях доля небелых прихожан составляла только 23%, в римско-католической — 41%, зато в англиканской Церкви провинции Южная Африка и у конгрегационалистов — 52%, а у методистов, пресвитериан и лютеран — даже 85%. Среди белого населения доминировали адепты голландских реформатских церквей — 57% (в основном буры), еще 21% исповедовал англиканство. С другой стороны, 43% черного христианского населения были методистами и еще 16% — англиканами, в то же время более половины христиан цветного происхождения исповедовали реформатство и англиканство.

В целом за период 1904–1911 гг. общая численность христиан в ЮАС выросла на 72%, адептов протестантских церквей — на 75%, католиков — на 58%. Наибольшего роста числа приверженцев добились англикане (79%), методисты (77%) и лютеране (75%). Увеличение численности христианского населения ЮАС обеспечивалось не только конверсией коренного африканского населения, но и высоким естественным приростом, характерным в начале XX в. для всех расово-этнических групп Южной Африки, а также продолжавшейся масштабной миграцией в страну европейцев (более 20% белых родились за пределами Союза). Тем не менее наибольший рост числа приверженцев наблюдался именно у тех деноминаций, которые смогли привлечь в свои ряды значительное количество небелого населения.

В дальнейшем в ЮАС состоялись три переписи — в 1918, 1921 и 1926 гг., однако не все они содержат полные данные о конфессиональной принадлежности всех расовых групп доминиона, уделяя основное внимание религиозным предпочтениям белого населения. Только перепись 1921 г. имела статус общенациональной, то есть охватывающей всех жителей ЮАС; именно она дает возможность судить о главных направлениях изменений конфессиональной структуры населения страны.

За десять лет, прошедших с 1911 г., христианство стало доминирующей религией ЮАС, приверженцы которого теперь составляли более 52% его жителей (табл. 1). Определяющий вклад в рост христианской популяции внесло коренное население: численность черных христиан к 1921 г. достигла 1645 тыс. (доля христиан среди народов банту выросла до 35%), то есть возросла за десятилетие на 600 тыс. человек, или более чем на 52%. В то же время христиан европейского происхождения насчитывалось 1457 тыс., цветного и азиатского, соответственно, 514 и 8 тыс.

Наибольшим влиянием среди коренного населения пользовались методисты, паства которых составляла 40% численности христиан этой группы (661 тыс. последователей), англикане — 18% (290 тыс.) и лютеране — 12% (195 тыс.). В 1921 г. в конфессиональном ландшафте Южной Африки впервые официально фиксируется направление, которому спустя более чем семь десятилетий было суждено стать его важнейшей составляющей, — африканские независимые церкви. В опросных листах АНЦ фигурируют под наименованием «различные христианские секты» с числом приверженцев 41 тыс. чел. Однако, скорее всего, часть адептов АНЦ могла попасть в категорию «другие церкви» — в таком случае их численность может увеличиться более чем в два раза.

Свою долю в населении Южной Африки в 1911–1921 гг. заметно повысили фактически все основные направления христианства, за исключением конгрегационалистов. Однако наибольшего роста достигли те деноминации, в которых преобладало черное население. Прежде всего, это методисты (79% черных прихожан), пресвитериане (57%), католики (44%) и англикане (40%) — каждая из этих церквей обеспечила себе прирост последователей более чем на 35%. Дополнительным фактором рекордных темпов прироста численности католиков — более 53% за десятилетие — стал высокий уровень иммиграции их единоверцев.

К 1926 г. численность белых христиан в ЮАС выросла и составила 1676 тыс. человек; среди белого населения, как и в 1921 г., преобладали адепты «большой тройки» протестантских деноминаций — реформаты, англикане и методисты, однако их доля среди христиан страны стала сокращается. Своего пика «вес» реформатских церквей среди белых жителей достиг в 1918 г. — почти 60%; в 1921 г. он составил уже 58%, а к 1926 г. снизился до 55%. Та же тенденция наблюдалась и у англикан: 21, 19 и 18% соответственно, а также, хоть и в меньшей степени, методистов: 8, 7 и 6%.

С другой стороны, наиболее высокий прирост среди христианских церквей ЮАС показали пятидесятнические, которые — как представители одной из самых молодых протестантских деноминаций в Южной Африке — появляются в переписных листах только с 1921 г. Так, среди белого населения количество приверженцев Миссии апостольской веры Южной Африки с 1921 по 1926 г. выросло с 7,7 до 15,5 тыс. человек, то есть почти в 2,5 раза, а их единоверцев из Церкви Полного Евангелия — почти в 7 раз (с 500 до 3,5 тыс.). В результате доля пятидесятников в белой популяции ЮАС выросла всего за пять лет с 0,3 до 1%.

В 1921 г. треть цветного населения ЮАС (167 тыс.) отдавала предпочтение реформатству, более четверти (129 тыс.) были англиканами и примерно по 10–13% — методистами и конгрегационалистами. Среди христиан азиатского происхождения более половины придерживались католицизма.

Следующая перепись населения планировалась в 1931 г., однако ее проведению помешал экономический кризис, охвативший весь мир. В результате общенациональная перепись населения в ЮАС была проведена лишь в 1936 г. Согласно ее данным, общая численность христиан в Южной Африке составляла более 5,8 млн, что соответствовало примерно 60% населения страны (табл. 1), то есть их количество с 1911 г. увеличилось в стране более чем в два раза. Христиан африканского происхождения в 1936 г. насчитывалось более 3,2 млн человек, или около половины черного населения Южной Африки. Таким образом, в христианской популяции ЮАС стали доминировать черные южноафриканцы, которые составляли уже 55% ее численности, в то время как белые — лишь 33%, а цветные — около 12%.

Всего за четверть века, с 1911 по 1936 г., численность черных христиан возросла почти в три раза, а белых и цветных — только в полтора. Сдвиг в расовой структуре христианской общины страны в значительной степени был обусловлен деятельностью пятидесятнических миссионеров. Пятидесятничество смогло «оживить» духовную жизнь в южноафриканских церквях, активизировав проповедь христианства среди коренного населения Южной Африки, оно способствовало расцвету африканских независимых церквей. Безусловно, большинство черного населения ЮАС в 1936 г. еще оставалось прихожанами европейских миссионерских церквей. Тем не менее приверженцы африканских независимых церквей (в переписи они фигурируют под общим названием «местные сепаратистские церкви») в 1936 г. составляли более 11% населения (18% христиан), что позволило АНЦ стать второй после реформатов по количеству приверженцев деноминацией страны и самой влиятельной среди коренного населения. Учитывая, что большинство из АНЦ возникли лишь в начале XX в., это можно назвать грандиозным успехом.

Паства африканских независимых церквей росла не только в результате миссионерства среди адептов африканских традиционных религий, но также за счет перехода коренного населения, ранее принадлежавшего к миссионерским церквям. В результате из некоторых протестантских деноминаций (таких как конгрегационализм и пресвитерианство) уже с 1911 г. наблюдался отток верующих.

Доля черного населения отличалась в пастве различных церквей; наибольшей она была в тех, чье руководство не поддерживало политику расовой дискриминации. Так, в числе реформатов приверженцы европейского происхождения составляли 71%, африканского — 19%, цветного — 10%. Из трех реформатских церквей, действовавших в Южной Африке, фактически лишь одна — Голландская реформатская церковь Южной Африки (ГРЦЮА) — благодаря миссионерской деятельности своих дочерних религиозных организаций имела значительное число приверженцев среди черного и цветного населения. В то же время черные составляли 44% членов англиканской Церкви провинции Южная Африка, 55% пресвитериан, 78% методистов и лютеран, а цветные — 56% всех конгрегационалистов. Поэтому в 1936 г. реформатство, являясь крупнейшей деноминацией страны, по числу приверженцев черной расовой группы находилось лишь на шестом месте, уступая африканским независимым церквям, методистам, англиканам, лютеранам и католикам. Таким образом, можно сказать, что в жертву своей приверженности расовой дискриминации реформатские церкви в конечном счете приносили свое будущее, существенно ограничивая возможности по рекрутированию своей паствы из коренных южноафриканцев.

Количество христиан среди белого населения страны стабилизировалось и в 1936 г. составляло 1,9 млн человек (более 94% этой расовой группы). С 1921 по 1936 г. распределение белого населения Южной Африки между четырьмя основными деноминациями — реформатами, англиканами, методистами и лютеранами — фактически не изменяется. При этом темпы прироста верующих европейского происхождения стали понемногу сокращаться, что было обусловлено снижением демографических показателей у белой общины страны. Таким образом, конфессиональная структура белого населения к 1936 г. достигла устойчивого состояния. Исключение составляли лишь пятидесятнические церкви, численность которых возросла более чем в два раза в основном в результате перехода верующих из других деноминаций, что тоже соответствует уже сложившемуся в предыдущие годы тренду.

Среди цветной расовой группы в 1936 г. христианства придерживались 709 тыс. человек (93% их общей численности), азиатской — 11 тыс. (5%). Наиболее популярной церковью у цветных оставалось реформатство, которое исповедовали 32% представителей этой расовой группы; на втором месте были англикане — 23%, далее следовали конгрегационалисты и методисты — 12 и 11% соответственно. Почти половину азиатского населения в Южной Африке составляли католики, представленные в основном иммигрантами из стран Южной и Юго-Западной Азии.

Вторая мировая война повлекла за собой резкое обострение политической борьбы в белой общине по поводу того, на чьей стороне должен выступить ЮАС в этом глобальном военном противостоянии. Однако главной причиной раскола в среде белых южноафриканцев стала острая дискуссия по вопросу о перспективах продолжения в стране политики расовой сегрегации. В результате ЮАС, несмотря на сопротивление консервативных сил в африканерской среде, участвовал в войне на стороне антигитлеровской коалиции. Однако во внутренней политике после победы на парламентских выборах в 1948 г. Националистической партии, опиравшейся на африканерскую общину и реформатскую церковь, официальным политическим курсом страны стал апартеид, представлявший собой крайнюю форму расовой сегрегации.

Вторая мировая война привела в тому, что намеченная в ЮАС на 1941 г. национальная перепись населения состоялась только в 1946 г. С другой стороны, в результате решения синхронизировать учет населения во всех частях Британской империи первоначально запланированная лишь для учета белого населения перепись 1951 г. получила статус общенациональной. Следующая перепись, которая по плану должна была пройти в 1956 г., снова была перенесена и прошла лишь в 1960 г., что было связано с общественной полемикой относительно использования данных переписей населения в мероприятиях по территориальной сегрегации расовых групп[65].

Тем не менее конфессиональная статистика, полученная в результате переписей населения, проведенных после окончания Второй мировой войны, в целом свидетельствует о сохранении главных трендов в развитии христианства в Южной Африке, сложившихся в предыдущие годы (табл. 2).

 

Таблица 2. Структура христианского населении Южной Африки в 1936–1960 гг.

 

Прежде всего продолжился рост численности адептов христианства и его доли в южноафриканском населении: с 1946 по 1960 г. общая численность христиан в ЮАС возросла на 62%, а их доля в населении страны — на 10%. Южноафриканское христианство все больше становилось «черным»: в 1946 г. 57% адептов христианства составляли коренные жители страны, в 1960 г. — уже более 63%. С 1936 г. черных приверженцев христианства стало больше почти на 185%, цветных — на 62%, а белых — лишь на 30%. Также более чем в два раза — до 125% — увеличились темпы прироста христиан азиатского происхождения, однако общая его численность оставалась незначительной — всего 36 тыс., или 7%, азиатского населения ЮАС.

Если доля христиан среди белого и цветного населения Южной Африки уже в 1921 г. достигла своего максимума — 96 и 94% соответственно — и к 1960 г. даже немного снизилась в результате развития процессов секуляризации[66], то доля приверженцев христианства среди коренного населения продолжала расти. В 1936 г. христианство исповедовали лишь 35% черного населения ЮАС, в 1946 г. — 52%, в 1951 г. — 59%, а в 1960 г. — уже 68%. Тем не менее в 1960 г. более 3,5 млн коренных жителей Южной Африки по-прежнему исповедовали традиционные религии и оставались главным «ресурсом» для христианских миссионеров всех церквей. Таким образом, высокие темпы увеличения численности черных адептов христианства были обусловлены сочетанием демографического роста и конверсии, в то время как более медленный рост белых и цветных христиан обеспечивался почти исключительно их естественным движением.

Структура христианского населения Южной Африки, если сравнивать ее с состоянием на 1936 г., на первый взгляд также не претерпела к 1960 г. существенных изменений (табл. 2). Однако при анализе конфессиональной статистики, содержащейся в переписях населения за период с 1946 по 1960 г., мы сталкиваемся с несколькими парадоксами, связанными с политической обстановкой в стране, которая проходила этап формирования режима апартеида.

Во-первых, всего за десятилетие — с 1936 по 1946 г. — имело место уменьшение численности паствы африканских независимых церквей на 280 тыс. человек. В результате доля АНЦ в 1946 г. в христианском населении страны уменьшилась более чем на 4%, и это христианское направление со второго места по численности сторонников опустилось на четвертое. Однако причина этой ситуации не в неожиданной потере популярности АНЦ, а в борьбе с сепаратизмом африканских церквей в годы Второй мировой войны[67]. Действительно, за тот же период, с 1936 по 1946 г., произошло краткосрочное скачкообразное увеличение доли в христианском населении Южной Африки сторонников конгрегационализма, пресвитерианства, методизма и англиканства, а также взрывообразный рост численности пятидесятников. К тому же к 1946 г. в структуре переписи увеличилась категория «Другие церкви», состав которой не расшифровывался и поэтому в нее можно было помещать любые религиозные организации, наличие которых в стране не одобрялось властями ЮАС. Однако уже в 1951 г. конфессиональная статистика изменяется: АНЦ восстанавливают свою численность (почти 13% жителей страны), а рост доли миссионерских церквей среди южноафриканцев сменяется убылью. Таким образом, скорее всего, в 1946 г. произошла приписка паствы АНЦ эфиопского типа к миссионерским церквям, от которых они ранее откололись, а в 1951 г., когда власти решили, что сепаратизм африканских церквей не представляет угрозы, они «вернули» им их верующих.

Второй парадокс касается различий в темпах роста численности адептов миссионерских церквей за 1946–1960 гг. Статистика свидетельствует, что темпы роста у церквей, большинство паствы которых составляли черные, меньше, чем у тех конфессий, среди адептов которых доминирует белое население. Хотя должно быть наоборот, ведь именно численность черных христиан в этот период росла быстрее всего, что должно было обеспечить рост доли в населении страны тем конфессиям, в структуре которых они преобладали. Например, за рассматриваемый временной отрезок в населении Южной Африки сократилась доля методистов, более 77% приверженцев которых в 1960 г. были черными, но выросла — реформатов, паства которых на 62% состояла из белого населения. Исключение из этого парадокса составляли только католики.

Эта ситуация также связана с деятельностью африканских независимых церквей. Выше утверждалось, что одна из важнейших причин возникновения АНЦ — обострение расовых противоречий в стране, которое наблюдалось в обществе ЮАС после Второй мировой войны. Хотя большинство миссионерских церквей дистанцировались от расистской политики властей, а некоторые из них — например, методисты и англикане — даже активно против нее выступали, они не смогли существенно ослабить стремление своих черных единоверцев к духовному и организационному отделению. Поэтому за период с 1946 по 1960 г. численность сторонников АНЦ выросла почти в три раза, что указывает на переход в их ряды адептов других направлений христианства. Однако этот процесс не затронул Реформатскую церковь, вернее, он стал актуален для нее, но уже в конце 1970-х гг., то есть в годы кризиса системы апартеида, который поддерживали многие реформатские лидеры[68]. В рассматриваемый период созданная Голландская реформатская церковь Южной Африки (ГРЦЮА) — централизованная структура, состоящая из материнской церкви белого населения и контролируемых ею автономных дочерних церквей, действовавших среди других расовых групп, — позволила избежать черного религиозного сепаратизма. Другая ситуация сложилась и в Католической церкви, численность паствы которой к 1960 г. выросла почти в три раза по сравнению с 1936 г. Более 70% католиков ЮАС составляли коренные жители страны, однако Католическая церковь сумела уберечь себя от расколов на расовой почве благодаря строгому иерархическому устройству, позволяющему ей эффективно контролировать своих прихожан.

Наконец, еще одна парадоксальная ситуация сложилась с пятидесятниками. Исходя из данных переписей, проведенных после окончания Второй мировой войны, вопреки сложившимся ранее трендам, доля пятидесятников в населении Южной Африки, достигнув своего максимума (2,8%) в 1946 г., к 1960 г. снизилась более чем в два раза. Однако на самом деле численность пятидесятников в ЮАС, скорее всего, продолжала расти и дальше за счет черных церквей этой деноминации. Тем не менее результаты этого роста не были зафиксированы в итоговых документах переписей 1951 и 1960 гг., поскольку в них стала выделяться только одна пятидесятническая церковь — Миссии апостольской веры Южной Африки, а адепты всех остальных церквей автоматически попадали в графу «Другие церкви». Подобным образом власти страны поступили в 1946 г., когда решили скорректировать результаты переписи по африканским независимым церквям. А в данном случае причиной статистической эквилибристики стало особое отношение африканерских националистов, которые с 1948 г. находились у власти в ЮАС, к Миссии апостольской веры Южной Африки. Эта пятидесятническая церковь, разделившись на белую и черную фракции, настолько приспособилась к системе апартеида, что смогла занять место «четвертой церкви африканеров» после трех реформатских[69]. Однако расистская позиция руководства Миссии апостольской веры Южной Африки вызвала возмущение со стороны не только черных, но и многих белых англоязычных верующих, что привело к многочисленным расколам и образованию новых пятидесятнических церквей. Именно эти расколы камуфлируются в графе «Другие церкви», а количество верующих, к ним принадлежавших, в 1960 г. было почти в шесть раз больше численности паствы Миссии апостольской веры Южной Африки.

Перепись 1960 г. оказалась последней, проходившей в Южно-Африканском Союзе. В 1961 г. после референдума, в котором могли участвовать только белые граждане, страна стала полностью независимым государством — Южно-Африканской Республикой (ЮАР), выйдя из Содружества наций. Причиной разрыва с Великобританией стала политика апартеида, проводимая националистическим правительством Южной Африки и подвергавшаяся критике в других странах Содружества. Несмотря на сопротивление как внутри страны, так и за ее пределами, правительство ЮАР продолжило проводить свой курс на расовую сегрегацию и укрепление господства белых во всех сферах общественной жизни. Власти уделяли большое внимание религиозной сфере жизни страны: в Конституции ЮАР 1961 г. были отсылки к «смиренному подчинению Всемогущему Богу»[70], а идеология реформатских церквей сыграла значительную роль в становлении доктрины апартеида. Приверженцы реформатской церкви занимали многие руководящие посты в государстве и экономике, составляли значительную часть командного состава армии и полиции.

С целью укрепления системы расовой дискриминации в 1976–1981 гг. правительство ЮАР предоставило фиктивную независимость четырем образованным ранее на территории страны бантустанам[71], фактически лишив значительную часть черных жителей Южной Африки родины и сделав их «иностранцами», таким образом пытаясь исключить его из конфессионального пространства страны. В переписях 1980, 1985 и 1991 гг. данные о конфессиональной структуре населения «независимых» бантустанов публиковались отдельно и не включались в общую статистику по стране. Система апартеида, просуществовав в ЮАР почти полвека, рухнула в 1994 г., когда власть в стране перешла к черному большинству. Расистская политика не только не смогла обернуть вспять изменения, которые происходили в южноафриканском христианстве до 1960 г., но даже наоборот — сделала их неотвратимыми.

Вместо заключения, или Три века зависимого развития, определивших будущее религиозного ландшафта Южной Африки

Представленное исследование посвящено развитию христианства в Южной Африке на протяжении достаточно длительного периода — с XVI до середины XX в. Истории христианства в Южной Африке, и в частности деятельности европейских миссионеров, посвящен довольно широкий пласт научной литературы — как отечественной, так и зарубежной. Тем не менее до настоящего времени российские и, насколько нам известно, зарубежные исследователи не проводили подробного комплексного анализа данных конфессиональной статистики ЮАС, основанного на значительном корпусе первоисточников — переписей населения страны 1875–1960 гг. В этой связи проведенное исследование может считаться первым подобным в нашей стране. Широкие хронологические рамки дают возможность выявить главные тренды, определившие распространение христианства и логику его развития в Южной Африке, стране со сложным расовым составом населения, которые остаются актуальными до настоящего времени.

Прежде всего, продолжается рост численности последователей африканских независимых и пятидесятнических церквей. Эти молодые церкви, возникшие или прошедшие свое становление в Южной Африке, смогли выработать собственную, более эффективную в местных условиях стратегию распространения; их ритуалы и вероучение в большей мере соответствовали культурным традициям и повседневной жизни коренных южноафриканцев. Однако главное — эти церкви были свободны от «родимых пятен» колониализма и расизма, которыми были отмечены миссионерские церкви, что определяет их привлекательность для черного населения[72]. Согласно последним данным о религиозном составе населения Южной Африки, собранным в ходе общенационального опроса, проведенного в 2016 г., общее число их приверженцев превысило 40% населения ЮАР, или 22 млн человек[73].

Во-вторых, уже с середины XX в. начал нарастать упадок церквей, созданных белыми европейскими миссионерами (прежде всего протестантских), хотя фактическое число их адептов еще продолжало увеличиваться вплоть до конца 1980-х годов. В первую очередь этот процесс затронул реформатские церкви, которые открыто поддерживали сегрегационную политику властей. Многие последователи реформатства перешли в другие деноминации или вообще порвали с религией; значительное число приверженцев реформатских церквей среди белого населения предпочли навсегда покинуть Южную Африку. В 2016 г. к трем реформатским церквям ЮАР принадлежали лишь 4% населения, или около 2 млн человек[74], что почти на треть меньше, чем в 1960 г. В результате сбылось пророчество, сделанное профессором теологии Стелленбошской духовной семинарии Б. Б. Китом в 1953 г., еще на заре эпохи апартеида: «Существует всего один вид апартеида, согласующийся со Святым Писанием, это отделение от греха... Церковь, построенная на фундаменте аристократизма, обречена на умирание»[75].

В-третьих, христианство в Южной Африке демонстрирует большое разнообразие направлений, деноминаций и церквей, которое не часто можно встретить в мире. Эта особенность конфессионального ландшафта страны сложилась еще в колониальную эпоху и поддерживалась властями, что определило высокий уровень религиозной конкуренции, характерный для ЮАР и отличающий ее от большинства других государств на континенте.

Таким образом, устойчивый упадок основных протестантских деноминаций в сочетании с уверенным ростом африканских независимых и пятидесятнических церквей, казалось бы неожиданно преобразивший южноафриканский религиозный ландшафт после свержения в стране режима апартеида в 1994 г., был результатом развития последнего еще до обретения страной независимости.

 

Литература

Апартеид. Pro et Contra. М.: Сеятель, 2021.

Воеводский А.В. Повседневная жизнь протестантских миссий в Южной Африке в первой половине XIX в. // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2022. № 3 (40). C. 84–107.

Воронина Н.А. «Миссия апостольской веры ЮАР» и вызовы современности // Азия и Африка сегодня. 2015. № 1. C. 66–70.

Горохов С.А., Дмитриев Р.В., Агафошин М.М. Религия и государство: типы отношений на рынке религий // Полития: Анализ. Хроника. Прогноз (Журнал политической философии и социологии политики). 2022. № 3 (106). С. 65–79.

Горохов С.А., Захаров И.А. Развитие конфессионального пространства Тропической Африки в XX начале XXI в.: христианство, ислам, этнические религии // Цивилизационные альтернативы Африки. Т. II. М.: Институт Африки РАН, 2017. С. 113–128.

Захаров И.А. География религий: трансформация конфессионального пространства Африки. М.: Институт Африки РАН, 2020.

Захаров И.А. Обновленческое движение в Африке: от африканских независимых церквей к неопятидесятническим мегацерквям // Христианство на Ближнем Востоке. 2023. Т. 7. № 4. С. 44–61.

Захаров И.А., Дмитриев Р.В., Горохов С.А. Трансформация конфессионального пространства Африки в XX — начале XXI века // Известия Российской академии наук. Серия географическая. 2020. № 3. С. 359–368.

Католическая энциклопедия. Т. 5. М.: Издательство Францисканцев, 2013.

Псалом 67:32 // Библия. Синодальный перевод [Электронный ресурс]. URL: https://bible.by/syn/19/67/#32 (дата обращения: 18.10.2023).

Стрельцов А.Д. Африканерский национализм в политической жизни Южно-Африканского Союза первой трети XX в. // Ученые записки Института Африки РАН. 2022. № 2 (59). С. 74–87.

Тихомиров В.И. Церковь и политическая борьба в Южной Африке. М.: Наука, 1990.

Традиционные и синкретические религии Африки / Отв. ред. Ан. А. Громыко и др. М.: Наука, 1986.

Черная Африка: прошлое и настоящее / под ред. А.С. Балезина, С.В. Мазова, И.И. Филатовой. М.: Русский фонд содействия образованию и науке, 2016.

Шаревская Б.И. Старые и новые религии Тропической и Южной Африки. М.: Наука, 1964.

African Independent Churches [Электронный ресурс]. URL: https://www.patheos.com/library/african-independent-churches/historical-development (дата обращения: 17.09.2023).

Anglican Church of Southern Africa, 2016 [Электронный ресурс]. URL: http://web.archive.org/web/20160321235240/http://anglicanchurchsa.org/view.asp?pg=about (дата обращения: 18.09.2023).

Atlas of Global Christianity. 1910–2010 / Ed. by T.M. Johnson, K.R. Ross. Edinburgh: Edinburgh University Press Ltd, 2009.

Barrett D.B. Schism and Renewal in Africa: An Analysis of Six Thousand Contemporary Religious Movements. London, Nairobi: Oxford University Press, 1968.

Barrett D.B., Kurian T.K., Johnson T.M. World Christian Encyclopedia: A Comparative Survey of Churches and Religions in the Modern World. 2nd ed. Vol. 1. New York: Oxford University Press, 2001.

Brackney W.H. Historical Dictionary of the Baptists. Lanham: Scarecrow Press, 2009.

British Parliamentary Papers: Report from the Select Committee on the Kafir Tribes with Proceedings, Minutes of Evidence, Appendix, and Index. Vol. 4: Colonies. Africa. Shannon: Irish University Press, 1968.

Census of the Cape of Good Hope 1904. Cape Town: Cape Times, 1904.

Census of the Colony of Natal. April 1904. Pietermaritzburg: P. Davis and Sons, 1905.

Census of the Orange River Colony, Sunday, the 17th April, 1904. Bloemfontein: Argus Printing and Publishing Company, 1904.

Census of the Transvaal Colony and Swaziland Taken on the Night of Sunday the 17th April, 1904. London: Waterlow and Sons Ltd., 1906.

Census of the Union of South Africa 1911. Pretoria: The Government Printing and Stationery Office, 1913.

Christian Principles in Multi-Racial South Africa: A Report on the Dutch Reformed Conference of Church Leaders, Pretoria, 17–19 November, 1953. Pretoria, 1953.

Christianity in South Africa: A Political, Social, and Cultural History / ed. by R. Elphick, R. Davenport. Claremont: David Philip Publ., 1997.

Christopher A.J. The Union of South Africa Censuses 1911–1960: An Incomplete Record // Historia. 2011. Vol. 56. No. 2. P. 1–18.

Clark M. Contemporary Pentecostal Leadership: The Apostolic Faith Mission of South Africa as Case Study // Cyberjournal for Pentecostal–Charismatic Research. 2007. no. 16 [Электронный ресурс]. URL: http://www.pctii.org/cyberj/cyberj16/clark.html (дата обращения: 11.10.2023).

Community Survey 2016 in Brief [Электронный ресурс]. URL: https://www.statssa.gov.za/publications/03-01-06/03-01-062016.pdf (дата обращения: 12.10.2023).

De Gruchy J., De Gruchy S. The Church Struggle in South Africa. Minneapolis: Fortress Press, 2005.

De Klerk W.A. The Puritans in Africa: A Story of Afrikanerdom. Harmondsworth: Penguin Books, 1976.

Garaba F., Zarvedinos A. The Evangelical-Lutheran Church in South Africa: An Introduction to Its Archival Resources Held at the Lutheran Theological Institute (LTI) Library, and the Challenges Facing This Archive (Part One) // Missionalia. 2014. Vol. 42. No. 1–2. P. 5–28.

Goodhew D. Growth and Decline in South Africa’s Churches, 1960–91 // Journal of Religion in Africa. 2000. Vol. 30. No. 3. P. 344–369.

Gorokhov S.A., Dmitriev R.V. Experience of Geographical Typology of Secularization Processes in the Modern World // Geography and Natural Resources. 2016. Vol. 37. No. 2. P. 93–99.

Hancock W.K. Smuts: The Sanguine Years, 1870–1919. Cambridge: University Press, 1962.

Historical Overview of Pentecostalism in South Africa, 2006 [Электронный ресурс]. URL: https://www.pewresearch.org/religion/2006/10/05/historical-overview-of-pentecostalism-in-south-africa/ (дата обращения: 12.09.2023).

Jordaan G.J. History of the Dutch Reformed Church Mission in Sekhukhuneland and Church Development 1875–1994: PhD Thesis. Pretoria: University of Pretoria, 2011.

Krüger B. The Pear Tree Blossoms: The History of the Moravian Church in South Africa 1737–1869. Genadendal: Moravian Book Depot, 1966.

Lukhaimane E.K. The Zion Christian Church of Ignatius (Engenas) Lekganyane, 1924 to 1948: An African Experiment with Christianity: MA Thesis. Pietersburg: University of the North, 1980.

Mwaura P.N. African Instituted Churches in East Africa // Studies in World Christianity. 2005. Vol. 10. No. 2. P. 160–184.

Republic of South Africa. Population Census — 6th September, 1960. Vol. 1. Pretoria: Government Printer, 1963.

Republic of South Africa Constitution Act, 1961 [Электронный ресурс]. URL: https://www.worldstatesmen.org/south_africa_const1961.pdf (дата обращения: 17.09.2023).

Results of a Census of the Colony of the Cape of Good Hope, taken on the Night of Sunday, the 7th March, 1875. Part I. Cape Town: Saul Solomon and Co., 1877.

Rhoodie N.J., Venter H.J. Apartheid: A Socio-Historical Exposition of the Origin and Development of the Apartheid Idea. Capetown–Pretoria: HAUM, 1960.

Sundkler B.G.M. Bantu Prophets in South Africa. London, New York: Oxford University Press for the International African Institute, 1961.

Third Census of the Population of the Union of South Africa — Enumerated 3rd May, 1921. Pretoria: The Government Printing and Stationery Office, 1922.

Union of South Africa. Census 5th May, 1936. Preliminary Report on the Enumeration of All Races of the Population. Pretoria: Government Printer, 1936.

Union of South Africa. Population Census, 1951. Pretoria: The Government Printer, 1951.

Union of South Africa. Preliminary Census Report on the Number of Dwellings Occupied by Europeans, 1946. Pretoria: Die Staatsdrukker, 1946.

Van der Merwe C. Missionary history of the Dutch Reformed Church // HTS Teologiese Studies/Theological Studies. 2011. Vol. 67. No. 3. Art. no. 1127. DOI: 10.4102/hts.v67i3.1127

World Religion Database / Ed. by T.M. Johnson and B.J. Grim. Leiden/Boston: Brill, 2022 [Электронный ресурс]. URL: https://www.thearda.com/world-religion/national-profiles?u=207c (дата обращения: 12.10.2023).

Zion Christian Church // South African History Online [Электронный ресурс]. URL: https://www.sahistory.org.za/article/zion-christian-church-zcc (дата обращения: 10.10.2023).

 

[1] Захаров И. А., Дмитриев Р. В., Горохов С. А. Трансформация конфессионального пространства Африки в XX — начале XXI века // Известия Российской академии наук. Серия географическая. 2020. № 3. С. 359–368.

[2] Christopher A.J. The Union of South Africa Censuses 1911–1960: An Incomplete Record // Historia. 2011. Vol. 56. No. 2. P. 1–18.

[3] Католическая энциклопедия. Т. 5. М.: Издательство Францисканцев, 2013.

[4] Кальвинизм — направление протестантизма, созданное и развитое французским теологом и проповедником Жаном Кальвином; существует в трех основных формах, каждая из которых представлена на юге Африки: реформатство, пресвитерианство и конгрегационализм. Большинство южноафриканских кальвинистов традиционно составляют реформаты.

[5] Готтентоты — название этнической общности коренного населения Южной Африки (ЮАР, Намибии, Ботсваны), означающее «заика» и являвшееся формой передразнивания европейцами щелкающих звуков в их языках. Народы койкои и сан (бушмены) — собирательное название койсаны — образуют особую, капоидную малую расу.

[6] Шаревская Б. И. Старые и новые религии Тропической и Южной Африки. М.: Наука, 1964.

[7] Население смешанного африканско-европейско-азиатского происхождения.

[8] Черная Африка: прошлое и настоящее / под ред. А. С. Балезина, С. В. Мазова, И. И. Филатовой. М.: Русский фонд содействия образованию и науке, 2016.

[9] Моравские братья, также богемские братья, или гернгутеры, — дореформационная протестантская деноминация, возникшая в Чехии (Богемии) в XV в. после гуситского революционного движения из остатков гуситов. Основой богословия стали идеи Яна Гуса и Петра Хельчицкого; вероучение близко к лютеранскому.

[10] Krüger B. The Pear Tree Blossoms: The History of the Moravian Church in South Africa 1737–1869. Genadendal: Moravian Book Depot, 1966.

[11] Черная Африка: прошлое и настоящее / под ред. А. С. Балезина, С. В. Мазова, И. И. Филатовой. М.: Русский фонд содействия образованию и науке, 2016.

[12] Тихомиров В. И. Церковь и политическая борьба в Южной Африке. М.: Наука, 1990.

[13] Воеводский А. В. Повседневная жизнь протестантских миссий в Южной Африке в первой половине XIX в. // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2022. № 3 (40). C. 84–107.

[14] British Parliamentary Papers: Report from the Select Committee on the Kafir Tribes with Proceedings, Minutes of Evidence, Appendix, and Index. Vol. 4: Colonies. Africa. Shannon: Irish University Press, 1968.

[15] Christianity in South Africa: A Political, Social, and Cultural History / ed. by R. Elphick, R. Davenport. Claremont: David Philip Publ., 1997.

[16] Barrett D.B., Kurian T.K., Johnson T.M. World Christian Encyclopedia: A Comparative Survey of Churches and Religions in the Modern World. 2nd ed. Vol. 1. New York: Oxford University Press, 2001.

[17] De Gruchy J., De Gruchy S. The Church Struggle in South Africa. Minneapolis: Fortress Press, 2005.

[18] Garaba F., Zarvedinos A. The Evangelical-Lutheran Church in South Africa: An Introduction to Its Archival Resources Held at the Lutheran Theological Institute (LTI) Library, and the Challenges Facing This Archive (Part One) // Missionalia. 2014. Vol. 42. No. 1–2. P. 5–28.

[19] Brackney W.H. Historical Dictionary of the Baptists. Lanham: Scarecrow Press, 2009.

[20] Anglican Church of Southern Africa, 2016 [Электронный ресурс]. URL: http://web.archive.org/web/20160321235240/http://anglicanchurchsa.org/view.asp?pg=about (дата обращения: 18.09.2023).

[21] Barrett D.B., Kurian T.K., Johnson T.M. World Christian Encyclopedia: A Comparative Survey of Churches and Religions in the Modern World. 2nd ed. Vol. 1. New York: Oxford University Press, 2001.

[22] Католическая энциклопедия. Т. 5. М.: Издательство Францисканцев, 2013.

[23] Горохов С. А., Дмитриев Р. В., Агафошин М. М. Религия и государство: типы отношений на рынке религий // Полития: Анализ. Хроника. Прогноз (Журнал политической философии и социологии политики). 2022. № 3 (106). С. 65–79.

[24] Barrett D.B., Kurian T.K., Johnson T.M. World Christian Encyclopedia: A Comparative Survey of Churches and Religions in the Modern World. 2nd ed. Vol. 1. New York: Oxford University Press, 2001.

[25] Апартеид. Pro et Contra. М.: Сеятель, 2021.

[26] Rhoodie N.J., Venter H.J. Apartheid: A Socio-Historical Exposition of the Origin and Development of the Apartheid Idea. Capetown–Pretoria: HAUM, 1960.

[27] Апартеид. Pro et Contra. М.: Сеятель, 2021. С. 17.

[28] Цит. по: Тихомиров В. И. Церковь и политическая борьба в Южной Африке. М.: Наука, 1990. С. 15.

[29] «Доппер» по-голландски буквально означает «устройство для погашения свечи». В данном случае сторонники РЦЮА имели в виду, что «допперы» погасят огонь Просвещения, грозящий уничтожить африканерский народ. См. Апартеид. Pro et Contra. М.: Сеятель, 2021.

[30] De Klerk W.A. The Puritans in Africa: A Story of Afrikanerdom. Harmondsworth: Penguin Books, 1976.

[31] Шаревская Б. И. Старые и новые религии Тропической и Южной Африки. М.: Наука, 1964.

 

[32] Van der Merwe C. Missionary history of the Dutch Reformed Church // HTS Teologiese Studies/Theological Studies. 2011. Vol. 67. No. 3. Art. no. 1127. DOI: 10.4102/hts.v67i3.1127

[33] Results of a Census of the Colony of the Cape of Good Hope, taken on the Night of Sunday, the 7th March, 1875. Part I. Cape Town: Saul Solomon and Co., 1877.

[34] Results of a Census of the Colony of the Cape of Good Hope, taken on the Night of Sunday, the 7th March, 1875. Part I. Cape Town: Saul Solomon and Co., 1877.

[35] Jordaan G.J. History of the Dutch Reformed Church Mission in Sekhukhuneland and Church Development 1875–1994: PhD Thesis. Pretoria: University of Pretoria, 2011.

[36] Atlas of Global Christianity. 1910–2010 / Ed. by T.M. Johnson, K.R. Ross. Edinburgh: Edinburgh University Press Ltd, 2009.

[37] Цит. по: Шаревская Б. И. Старые и новые религии Тропической и Южной Африки. М.: Наука, 1964. С. 230.

[38] World Religion Database / Ed. by T.M. Johnson and B.J. Grim. Leiden/Boston: Brill, 2022 [Электронный ресурс]. URL: https://www.thearda.com/world-religion/national-profiles?u=207c (дата обращения: 12.10.2023).

[39] World Religion Database / Ed. by T.M. Johnson and B.J. Grim. Leiden/Boston: Brill, 2022 [Электронный ресурс]. URL: https://www.thearda.com/world-religion/national-profiles?u=207c (дата обращения: 12.10.2023).

[40] Hancock W.K. Smuts: The Sanguine Years, 1870–1919. Cambridge: University Press, 1962.

[41] Census of the Cape of Good Hope 1904. Cape Town: Cape Times, 1904; Results of a Census of the Colony of the Cape of Good Hope, taken on the Night of Sunday, the 7th March, 1875. Part I. Cape Town: Saul Solomon and Co., 1877.

[42] Census of the Cape of Good Hope 1904. Cape Town: Cape Times, 1904; Census of the Colony of Natal. April 1904. Pietermaritzburg: P. Davis and Sons, 1905; Census of the Orange River Colony, Sunday, the 17th April, 1904. Bloemfontein: Argus Printing and Publishing Company, 1904; Census of the Transvaal Colony and Swaziland Taken on the Night of Sunday the 17th April, 1904. London: Waterlow and Sons Ltd., 1906.

[43] Стрельцов А. Д. Африканерский национализм в политической жизни Южно-Африканского Союза первой трети XX в. // Ученые записки Института Африки РАН. 2022. № 2 (59). С. 74–87.

[44] Для обозначения этого феномена в христианстве существует несколько синонимичных терминов: афрохристианские течения, местные африканские церкви, «черные» церкви, сепаратистские церкви, африканские инициированные церкви и др. См. Mwaura P.N. African Instituted Churches in East Africa // Studies in World Christianity. 2005. Vol. 10. No. 2. P. 160–184.

[45] Захаров И. А. Обновленческое движение в Африке: от африканских независимых церквей к неопятидесятническим мегацерквям // Христианство на Ближнем Востоке. 2023. Т. 7. № 4. С. 44–61.

[46] Historical Overview of Pentecostalism in South Africa, 2006 [Электронный ресурс]. URL: https://www.pewresearch.org/religion/2006/10/05/historical-overview-of-pentecostalism-in-south-africa/ (дата обращения: 12.09.2023).

[47] Воронина Н. А. «Миссия апостольской веры ЮАР» и вызовы современности // Азия и Африка сегодня. 2015. № 1. C. 66–70.

[48] Historical Overview of Pentecostalism in South Africa, 2006 [Электронный ресурс]. URL: https://www.pewresearch.org/religion/2006/10/05/historical-overview-of-pentecostalism-in-south-africa/ (дата обращения: 12.09.2023).

[49] Clark M. Contemporary Pentecostal Leadership: The Apostolic Faith Mission of South Africa as Case Study // Cyberjournal for Pentecostal–Charismatic Research. 2007. no. 16 [Электронный ресурс]. URL: http://www.pctii.org/cyberj/cyberj16/clark.html (дата обращения: 11.10.2023).

[50] Шаревская Б. И. Старые и новые религии Тропической и Южной Африки. М.: Наука, 1964.

[51] Тихомиров В. И. Церковь и политическая борьба в Южной Африке. М.: Наука, 1990.

[52] Традиционные и синкретические религии Африки / Отв. ред. Ан. А. Громыко и др. М.: Наука, 1986.

[53] Sundkler B.G.M. Bantu Prophets in South Africa. London, New York: Oxford University Press for the International African Institute, 1961.

[54] Название церквей этого типа происходит от библейского понимания слова «Эфиопия», то есть «Африка», апеллируя к фразе «Ефиопия прострет руки свои к Богу». См. Псалом 67:32 // Библия. Синодальный перевод [Электронный ресурс]. URL: https://bible.by/syn/19/67/#32 (дата обращения: 18.10.2023).

[55] Barrett D.B. Schism and Renewal in Africa: An Analysis of Six Thousand Contemporary Religious Movements. London, Nairobi: Oxford University Press, 1968.

[56] Тихомиров В.И. Церковь и политическая борьба в Южной Африке. М.: Наука, 1990.

[57] Шаревская Б. И. Старые и новые религии Тропической и Южной Африки. М.: Наука, 1964.

[58] African Independent Churches [Электронный ресурс]. URL: https://www.patheos.com/library/african-independent-churches/historical-development (дата обращения: 17.09.2023).

[59] Lukhaimane E.K. The Zion Christian Church of Ignatius (Engenas) Lekganyane, 1924 to 1948: An African Experiment with Christianity: MA Thesis. Pietersburg: University of the North, 1980.

[60] Zion Christian Church // South African History Online [Электронный ресурс]. URL: https://www.sahistory.org.za/article/zion-christian-church-zcc (дата обращения: 10.10.2023).

[61] Шаревская Б. И. Старые и новые религии Тропической и Южной Африки. М.: Наука, 1964.

[62] Тихомиров В. И. Церковь и политическая борьба в Южной Африке. М.: Наука, 1990.

[63] Планировалось, что переписи населения будут проводиться в стране каждые пять лет, однако осуществить свои намерения правительству почти никогда не удавалось.

[64] Горохов С. А., Захаров И. А. Развитие конфессионального пространства Тропической Африки в XX начале XXI в.: христианство, ислам, этнические религии // Цивилизационные альтернативы Африки. Т. II. М.: Институт Африки РАН, 2017. С. 113–128.

[65] Christopher A.J. The Union of South Africa Censuses 1911–1960: An Incomplete Record // Historia. 2011. Vol. 56. No. 2. P. 1–18.

[66] Gorokhov S.A., Dmitriev R.V. Experience of Geographical Typology of Secularization Processes in the Modern World // Geography and Natural Resources. 2016. Vol. 37. No. 2. P. 93–99.

[67] Тихомиров В. И. Церковь и политическая борьба в Южной Африке. М.: Наука, 1990.

[68] Goodhew D. Growth and Decline in South Africa’s Churches, 1960–91 // Journal of Religion in Africa. 2000. Vol. 30. No. 3. P. 344–369.

[69] Clark M. Contemporary Pentecostal Leadership: The Apostolic Faith Mission of South Africa as Case Study // Cyberjournal for Pentecostal–Charismatic Research. 2007. no. 16 [Электронный ресурс]. URL: http://www.pctii.org/cyberj/cyberj16/clark.html (дата обращения: 11.10.2023).

[70] Republic of South Africa Constitution Act, 1961 [Электронный ресурс]. URL: https://www.worldstatesmen.org/south_africa_const1961.pdf (дата обращения: 17.09.2023).

[71] Бантустан (африк. Bantoestan — родина для банту, или черная родина) — территория (13% земель страны), использовавшаяся в качестве резерваций для коренного черного населения ЮАР в рамках политики апартеида. Всего было создано 10 бантустанов (4 из них получили «независимость»), к которым к 1980 г. были искусственно «приписаны» властями 54% черного населения страны. Все бантустаны после 1994 г. были вновь включены в состав ЮАР.

[72] Захаров И.А. География религий: трансформация конфессионального пространства Африки. М.: Институт Африки РАН, 2020.

[73] Community Survey 2016 in Brief [Электронный ресурс]. URL: https://www.statssa.gov.za/publications/03-01-06/03-01-062016.pdf (дата обращения: 12.10.2023).

[74] Community Survey 2016 in Brief [Электронный ресурс]. URL: https://www.statssa.gov.za/publications/03-01-06/03-01-062016.pdf (дата обращения: 12.10.2023).

[75] Christian Principles in Multi-Racial South Africa: A Report on the Dutch Reformed Conference of Church Leaders, Pretoria, 17–19 November, 1953. Pretoria, 1953. P. 17; 21

 

Исследование выполнено в рамках тем государственного задания Института Африки РАН «Африканский фактор в формировании глобального баланса сил и интересов», FMZE-2022-0002 (в части выявления особенностей развития конфессионального пространства Южной Африки), и Института географии РАН «Социально-экономическое пространство России в условиях глобальных трансформаций: внутренние и внешние вызовы», FMWS-2024-0008 (в части сбора и анализа данных переписей населения Южно-Африканского Союза).

Источник: Горохов С. А., Дмитриев Р. В., Агафошин М. М. Христианство в Южной Африке: от проникновения первых миссионеров до провозглашения независимой республики // Христианство на Ближнем Востоке. 2024. Т. 8. № 1. С. 22–41. DOI: 10.24412/2587-9316-2024-0020