.png)
Святитель Иоанн Златоуст действительно был свидетелем и участником всех трех видов войны.
I. Антропология
Человек, согласно Иоанну Златоусту, двусоставен, состоит из души и тела, которые не смешиваются в нечто единое и не пребывают раздельно, но пребывают в форме целостного дуализма. Душа с момента своего творения состоит из сознательной части (знаменитое деление по Платону — разум, воля и чувства) и бессознательной (темной части, по свт. Иоанну Златоусту). Эта целостная душа посредством таинств тянется к Богу на основании ее творения «по подобию» и преображается в духовную душу, и в этом случае она действует и поступает правильно, здраво; если же нет, то душа болеет и человек становится плотским.
Тем не менее православная восточная святоотеческая антропология отличает состояние душевного человека и духовного человека, но не разделяет эти два состояния, потому как не все душевные болезни являются грехом[1] (ср. Ин. 9:2), также не все грехи ведут к душевным болезням[2].
II. Духовное и душевное здоровье
Согласно свт. Иоанну Златоусту, душевное здоровье имеет своим источником духовное блаженство, как и напротив, душевные болезни проистекают из духовного хаоса.
Главной причиной душевно-духовных болезней, наряду с влиянием некоторых внешних факторов, которые провоцируют болезнь, остается сам человек (его малодушие)[3]. Святитель приходит к такому выводу, потому что считает, что свободная воля человека играет важнейшую роль.
Святитель Иоанн, используя выражения Аристотеля, считает, что все душевные аномалии представляют собой отклонение от нормы (μέτρον)[4], когда гормоны и чувства не подчиняются разуму, тогда как нормой является добродетель рассудительности. Согласно учению стоицизма, страсти рождаются или от безрассудных помыслов, или от преобладающих гормонов[5]. В данном случае речь идет об алчности и незнании меры (αμετρία και πλεονεξία) — ключевые слова в понимании учения о нравственности в сочинениях свт. Иоанна Златоуста. Нас поглощают печали (страдания), учит Иоанн Златоуст, потому что мы желаем чрезмерного удовольствия[6]. Если же человек со свободной волей использует вожделения с рассуждением, тогда вожделения «работают» правильно, умеренно, т. е. безгрешно. То, что является моральным злом, непременно является неестественным и развращенным: «Ничто не является злым по своей природе»[7]. Таким образом, здоровье отождествляется с «естественным», тогда как болезнь — с «неестественным»[8]. Утверждая это, святитель не отождествляет душевное («плотское» — клиническое) здоровье и здоровье духовное (как много лет спустя это делал Варлаам), но и не вносит совершенного разделения между ними. Несмотря на то что душа располагает резервом сил, в трудных обстоятельствах жизни эти силы истощаются, в результате чего человек терпит падение[9], а потому всегда необходима (и в начале, и в середине, и в конце духовного пути) помощь Божия[10].
III. Болезнь души
Болезнь, согласно апостолу Павлу, не является бессилием (Ницше) и причиной несчастья, но силой и благословением[11]. Святые отцы единогласно характеризуют грех как болезнь. Грех бывает причиной болезненности как для душевно-телесного организма, так и для духовного состояния человека[12]. По той причине, что человеческая душа является единым целым, единой будет и болезнь души. Таким образом, следовало бы говорить о болезнях всей души, всех ее частей, потому как грех имеет прямую связь как с «органической», так и с «разумной» душой. Святитель Иоанн Златоуст основанием для душевной болезни считает телесные болезни, психосоциальные проблемы и метафизические факторы.
В соответствии с тем, на какой стадии душевно-духовного развития человека случается болезнь, можно говорить либо о психиатрическом/психологическом расстройстве души так называемого «плотского» человека, либо о «духовной болезни», которая препятствуют духовному развитию души и причиной которой являются греховные страсти. В любом случае, всякая душевно-духовная болезнь является следствием внутреннего душевного конфликта. Если бы имела место гармония в отношениях между душой и Богом, было бы и душевное спокойствие.
IV. Конфликт души с точки зрения философии и психологии
Задолго до З. Фрейда и глубинной психологии философы древней Греции, такие как Гераклит (540–480 до Р. Х.) с его противоречивостью движения и постулатом «война — отец всего», или Эмпедокл с учением о двух противоположных силах Любви и Ненависти, уже косвенно говорили о внутреннем душевном конфликте. Философ Аристипп, а потом и Эпикур (341–270 до Р. Х.) были первыми, кто открыл главный душевный конфликт между желанием удовольствия и возможностью его воплощения в жизнь[13]. Из святых отцов, которые занимались внутренними душевными противоречиями до свт. Иоанна Златоуста можно назвать: Макария Египетского (300–390), Григория Нисского (335–394) и Евагрия Понтийского (345–399).
1) Взвешивание и обдумывание
а) Борьба между «законом греха» и «законом разума»
Апостол Павел достаточно подробно говорил о столкновении «закона плоти» (или «закона греха», т. е. вожделений и иных движений души, свойственных ей после грехопадения), и «закона разума» (разума до грехопадения) (Рим. 7:23). Речь идет о конфликте совести и свойств души, обретенных после грехопадения (инстинкты, вожделения), между разумом, богоносным умом и бессловесными страстями души. Когда одна часть души желает подчиниться Божественному Закону, а другие части (волевая и чувственная) не желают подчиняться, тогда человек становится врагом собственной души[14]. Описание подобных внутренних столкновений встречаем в Священном Писании, например, в случае праматери Евы, у патриарха Авраама, Иосифа[15], трех отроков[16], у матери Маккавеев[17], апостола Петра (в ночь, когда Христа взяли под стражу)[18], у дьякона Филиппа[19], святого мученика Лукиана[20] и других.
б) Конфликт между волей Божией и волей человека
«Закон разума» (т. е. совесть) имеет своим источником творение «по образу», а потому всякое зло и любой конфликт, посредством греха, происходит от внутреннего конфликта человека с Богом[21]. Предвидев это, Бог посредством творения человека «по образу» дал власть разумной части души над другими бессловесными ее частями. С грехопадением, с ослаблением «помощи свыше» душа впала в неестественное (греховное) состояние, которое и вызывает борьбу плоти (зла-греха) и духа. Если же такие столкновения наблюдаются ежедневно и сегодня у верующих, то это во многом происходит по той причине, что мы еще не стали «духовными», но все еще остаемся «душевными». «То, чего не хочу» (Рим. 7:15) у апостола Павла не означает психологической, фаталистической необходимости, но говорит о силе человеческих страстей, обретенных человеком после грехопадения (ср. пессимизм диалектического богословия К. Барта), потому что «свободу» человека нельзя ничем подавить.
2) Атака страстей
В учении свт. Иоанна Златоуста о душевной борьбе прослеживается учение Платона, а также использование медицинской терминологии. Во время душевной борьбы человеческие страсти постоянно атакуют разумную часть души. С первого взгляда кажется, что Златоуст говорит только о внешних (социальных) атаках. Однако более тщательное исследование текстов Златоуста показывает, что он также говорит и о внутренней борьбе. В 7-й гомилии на 1-е послание к Тимофею апостола Павла он говорит о трех видах борьбы (вещественной, социальной и душевной), как и о трех видах мира (воинский, социальный и душевный)[22].
3) Сила бессловесных страстей
С точки зрения богословия, когда мы говорим о борьбе души, говорим о трех видах борьбы: бесовская (искушения), душевная (борьба между разумной частью души и вожделеющей) и духовная (борьба между волей Божией и человеческой). Человек как до, так и после грехопадения, хотя не без «следов грехопадения», обладает свободной волей, которая подкрепляется Божественной благодатью. По этой причине перед человеком стоят два пути: либо подчинить свою свободную волю Богу и сделать ее богоцентричной, либо эгоцентричной. В первом случае «новый» человек, т. е. духовный человек, во Христе преобладает и побеждает «ветхого» душевного человека, претерпевшего грехопадение. Во втором случае — наоборот. Бессловесные части души управляются разумной частью на основании того, что человек создан «по образу» Бога Слова. Но в этом столкновении разумная часть может быть побеждена в том случае, если свободная воля человека станет эгоцентричной. Если же человек правильно пользуется свободной волей, тогда разумная часть его души способна одержать победу. Об этой победе также позаботился Бог, чтобы в душе имелись силы для восстания-сопротивления совести, того, что называется угрызениями совести. Подобное состояние подталкивает человека к осмыслению происходящего. В итоге самопознание и самокритика помогают признавать собственную вину и привести человека к покаянию.
4) Победа разумной части души и разумное действие совести (просвещение)
Разумная часть души (разум, совесть), когда имеет своим центром Бога, в момент соприкосновения с грехом восстает и олицетворяет собой «голос Божий» внутри нас. Святитель Иоанн Златоуст не раз сравнивает совесть с неподкупным судьей[23], который всегда и всюду[24] восстает против беззаконий. Совесть снова и снова восстает, когда помыслы воюют между собой[25]. Угрызения совести, конечно, происходят и до совершения греха, но с гораздо большей силой после совершения, как это видно на примере царя Ахава[26]. Совесть указывает на «тяжесть греха». Чувствительность же совести зависит от того, насколько она жива и приближена к Богу. Чувствительность зависит от морального состояния каждого человека. Насколько сильно человек осознает внутри себя образ Божий, настолько духовный его подвиг увеличивается[27]. Чем более глубока и крепка совесть верующего, тем более точной и четко ощутимой будет ее чувствительность[28]. Потому что чем чище «око души», тем лучше достигается самопознание[29]. Если разум омрачен страстями, то он остается омраченным и зараженным и не способен указывать путь к истине. Чувствительность совести ослабевает, когда человеком овладевает вожделение, потому как последнее сильнее первого. Когда же страсть находит свое удовлетворение (например, сребролюбие Иуды), то она пьянит и омрачает разум. Только после того как удовлетворение проходит, снова обнажается душевное угрызение (потому ощущается стыд) и открывается глубина сердца, которая до этого была покрыта покрывалом страсти[30]. Угрызения совести вызывают большие страдания[31]. Нет иного более горького судии, чем совесть, как об этом говорит Златоуст в толковании евангельской притчи о богаче[32]. Именно по этой причине Господь поместил в душе человека совесть, словно якорь, не позволяющий нам утонуть в пучине греха[33]. Совесть хотя и болезненна, но спасительна[34].
Священное Писание говорит, что вместе с вкушением запретного плода у прародителей «открылись глаза». Грех, таким образом, послужил к самоосознанию. Здесь речь идет о настоящем духовном просвещении, потому как святитель Иоанн Златоуст толкует это место вместе с параллельным событием из Ветхого Завета Быт. 21:1-20 («Бог открыл глаза Агари»). Просвещение это заключается не в богатстве знания или в укреплении логической, критической способности ума, но в мучении совести[35]. Совесть выступает в роли педагога, данного Богом по Его премудрости и человеколюбию. Совесть одновременно действует и как наказание, и как лекарство, потому как Бог хоть и наказывает, но всегда по любви.
Там, где испытывается на опыте грех, ощущается и вина, потому что грех без чувства вины не является грехом, но природным недостатком и дефектом. Чувство вины — цена, которую платит (не только в сфере души) человек, решивший не жить подлинной жизнью. Говоря здесь о чувстве вины, мы не имеем в виду коллективную вину за прародительский грех, т. к. святитель Иоанн Златоуст не признает подобной наследственности. Святитель часто говорит о душевном состоянии, в котором человек после принятия Крещения чувствует свою ошибку. Чувство вины в иудео-христианском предании не понимается как нечто из сферы бессознательного, как остаток праотеческого состояния погружения в чувство вины за содеянное, но имеет три значения: 1) преступление канонов (dolum — добровольный проступок), 2) личная ответственность (culpa — невольный проступок), 3) наказание. Ориген ясно отличает моральные проступки-ошибки (culpae mortales), которые представляют собой грех (cardinal sins), и моральные преступления (criminal mortalia), которые представляют собой так называемые смертные грехи. У Иоанна Златоуста смысл вины передается словом «преступление»: «Где беззаконие, там и наказание», — говорит святитель. Пред Богом не только совершенный грех, но и развращенное желание, эта мать греха, вызывает отвращение[36]. Хотя это «развращенное пожелание» во многом бессознательно и рождается в сердце, оно уже является грехом и влечет за собой вину.
С точки зрения психоанализа чувство вины рождается от чрезмерных требований (см. первичная объективная тревожность) культурной среды (суперэго) от человека. Первый подлинный опыт переживания вины восходит к прародительскому греху. После же грехопадения конфликт Эго человека между его Ид (бессознательным) и Суперэго происходит от возможного столкновения выбора человека между исполнением Закона Божиего и его преступлением. Согласно Златоусту, Адам согрешил сознательно, а не неосознанно[37].
5) Победа над разумом
Бессловесные страсти души, стремясь пройти сквозь запертые разумом врата[38], прорывают всякие моральные преграды, разливаются вовне и, подобно наступлению большого войска, порабощают Эго человека[39]. В этом случае происходит или порабощение разума бессловесными страстями, а значит, душа перестает быть разумной и совесть совершенно умолкает, или смешение бессловесных страстей с действиями разумной части души, когда преобладает или разумная часть души, или страсти. По этой причине святитель Иоанн называет грешные души бессловесными, потому что часто (бессознательно) в душе перемешиваются противоположные страсти. Подобную смесь можно увидеть на примере царя Ирода[40] (когда он велит казнить Иоанна Предтечу), в душе которого сталкиваются желание славы и страх. Всякое смешение бессловесных страстей с деятельностью разумной части души заражает душу и делает ее морально больной, как об этом говорит и Платон[41]. Здесь разумная часть души, зараженная и побежденная, не теряет совершенно своей способности и не умирает. Она может забыть на время Бога и игнорировать Его, однако при стечении некоторых обстоятельств восстает, совесть оживает и начинает снова подвергать суду Эго человека[42].
Самооборона Эго от суда совести
По причине наличия совести в душе греховное Эго человека вынуждено бессознательно защищать себя от обличений совести. Лишь в 1894 году З. Фрейд начал исследовать этот психологический механизм защиты. Святитель Златоуст использовал тот же самый глагол, который сегодня использует психоанализ: говоря о душевном состоянии малодушного человека, святитель замечает, что, когда он подвергается обвинению, он защищается, используя различные способы, чтобы избежать суда совести[43]. Святитель говорил о многих защитных механизмах, о которых говорит и современная глубинная психология. Четыре из них он называет естественными, если человек пользуется ими правильно. На языке психологии это: аннулирование[44], сублимация[45], идентификация[46] и компенсация. Ниже приведем еще пять механизмов, которые имеют отношение к нашей теме.
1. Отрицание
Согласно Иоанну Златоусту, душе обычно очень тяжело помнить о своих грехах, она этого не выдерживает[47] — как человек, когда испытывает неприязнь к конкретным людям, обычно забывает их имена[48]. Также если кто из людей причинил нам какую-либо неприятность или раздражает нас, то мы его игнорируем и не обращаем совершенно никакого внимания, даже если этот человек стоит перед нами[49]. Данное бессознательное действие души в психологии называется отрицание[50]. Почему это происходит? Почему душа отрицает все то, что ей неприятно? Святитель Златоуст говорит, что отрицание религиозного и морального чувства вины обязано страстной душе, ее высокомерию и ненависти. Эти страсти не позволяют Эго человека согласиться и принять чувство вины[51]. Однако отрицание и забвение грехов не приносит пользу, но лишь вредит душе еще больше.
2. Подавление (чувства вины)
Во время отрицания также имеет место и механизм подавления или вытеснения (repression). Речь идет о временном «удалении» страстей от сознательности человека, хотя при этом страсти продолжают беспокоить душу. Часто, когда нам кажется, что мы одержали победу над какой-либо страстью, мы впадаем в другую страсть, сами того не понимая. Святитель Златоуст приводит пример с иудеями, которые новой заразой пытались прикрыть старую[52].
3. Смещение (чувства вины)
Согласно глубинной психологии, смещение — это защитный механизм, во время которого автоматически смещается все неприятное, внимание бессознательно переключается с того, что действительно вызывает интерес, на совершенно посторонние вещи, чувства или мысли, которые позволяют снять волнение[53]. Например, по причине того, что небезопасно выражать свои чувства (злобы или любви) перед конкретным человеком, я выражаю это перед другим человеком или вещами. Прародители перенесли ответственность с себя на Бога. Святитель Иоанн Златоуст отлично знаком с этим защитным механизмом и в случае смещения чувств на другого человека отмечает два случая:
а) если виновного человека критикует его подчиненный, то весь гнев свой он обрушивает на него[54];
б) если человек находится в затруднительном положении и не видит перед собой виновника, тогда свой гнев он обрушивает на тех, кто находится рядом. Классическим примером этого служит Ирод: когда он не смог навредить волхвам, тогда обрушил свой гнев на невинных детей. То же происходит и в наши дни, к сожалению, когда человек сваливает на Христа вину за свои проступки, как на причину[55].
Говоря о смещении своих чувств на другие вещи, святитель приводит пример с царем Давидом из Ветхого Завета. Царь Давид оплакивал Ионафана и Саула и сместил избыток своего горя и гнева на горы[56], на которых был убит помазанник Господень (2 Цар. 1:21). Святитель отмечает, что это нередко происходит у детей и женщин[57].
4. Отождествление с противоположным
Отождествление с противоположным является защитным механизмом, во время которого, чтобы удовлетворить одно из наших чувств, человек создает другое, противоположное. Например, супруга Потифара, которая не смогла удовлетворить своего постыдного желания с Иосифом, обратила свое вожделение в гнев[58].
5. Сопротивление
Душевная (психическая) болезнь является следствием душевно-духовного конфликта, и в случае, если разумная часть души одержит победу, то человек становится ближе к самопознанию, покаянию и спасению. Если же человека одолеют страсти, тогда человек становится плотским, после чего бессознательно взращивает в себе целый ряд патологических психологических механизмов с целью избежать суда своей совести.
Молитвами святителя Иоанна Златоуста, благой Бог да дарует всем нам истинное познание человека — как самих себя, так и ближнего, чего нам сегодня так сильно не хватает.
Перевод Александра Астанова
[1] Εις Ιω. 69, 1, PG 59, 377.
[2] Иов 21:9, Пс. 72:5.
[3] Εις Ματθ. 53, PG 58б 531.
[4] Εις Φιλιπ. 10, PG 62, 255, Εις Πραξ. 51, 5, PG 60, 358. 60, 175.
[5] Διογ. Λαέρτ.,ΦII, 110, Στοβαίου, Εκλογαί II, 166.
[6] Εις Ματθ. 53, PG 58, 531.
[7] Εις Εφ. 5, 4, PG 62, 41. Περί μετανίας 6, 5, PG 49, 321.
[8] Εις Πραξ. 31, 4, PG 60, 232.
[9] Περί μετανοίας 1, PG 55, 457.
[10] Εις Ψαλμ. 143, PG 55, 457.
[11] См. 2 Кор. 12:5, 9:11, 30, 13:9.
[12] Περί μετανοίας 7, 6, PG 49, 332.
[13] См. E.Zeller – W.Nestle Ιστορία της Ελληνικής Φιλοσοφίας, μτφρ. Χ. Θεοδωρίδη, Αθήνα 1942, σ.144, 305.
[14] Εις Πραξ. 7, 3, PG 60, 67.
[15] Προς Σταγείριον 2, PG 47, 470.
[16] Εις τον άγιον Απόστολον Παύλον 6, 4, PG 50, 504.
[17] Εις τους αγίους Μακκαβαίους 1, 2, PG 50, 619.
[18] Περί μετανοίας 3, 4, PG 49, 297.
[19] Εις τον Οζίαν 3, 4, PG 56, 113.
[20] Εις τον άγιον μάρτυρα Λουκιανόν 2, PG 50, 523.
[21] Εις Ματθ. 19, 7, PG 57б 283.
[22] Εις Α΄ Τιμ. 7, 1, PG 62б 533.
[23] Εις Γεν. 20, PG 53, 170.
[24] Εις τον Λάζαρον και τον πλούσιου 4, 4, PG 48, 1012.
[25] См. Рим. 2:15.
[26] Περί μετανοίας 2, 3, PG 49, 287.
[27] Εις Ματθ. 8, 2, PG 57, 85.
[28] «Никто не может скорбеть или экзистенциально страдать и заболеть душой настолько глубоко, если не располагает в действительности большим (экзистенциально-духовной) глубиной», — говорит К. Юнг. «Насколько духовен человек, настолько усиливается внутреннее его противоречие между необходимостью и свободой, между Божией волей и своей собственной, потому как становится ясным его моральное несовершенство перед величием Божиим» (Εις τους Ανδρι’αντας 1, 3 PG 49, 20. Εις τον παραλυτικόν, PG 51, 58, Εις Γεν. 31, 2, PG 53, 285). «Только святой может лучше всего знать бессознательные глубины души своей» (C. Jung, «Στό ηλιοστάσιο της Ζωής», Τα προβλήματα της σύγχρονης ψυχής, μτφρ. Ε. Ανδρουλιδάκη, Αθήνα χ.χ., σ.175).
[29] Εις Ψαλμ. 6, PG 55, 71.
[30] Εις Ολυμπ., επιστ. 13, 2γ.
[31] Εις Ματθ. 38, PG 57, 432, Εις Ιω. 88, 3, PG 59, 481, Περί ματανοίας 5, 3, PG 49, 313.
[32] Εις τον Λάζαρον και τον πλουσίον 1, 11, PG 48, 978.
[33] Εις τον Λάζαρον και τον πλουσίον 4, 5, PG 48, 1012.
[34] Εις Ψαλμ. 6, 47, PG 55, 77.
[35] Εις Γεν. 17, 1, PG 53, 135.
[36] Περί μετανοίας 6, 2, PG 49, 316.
[37] См.: G. D. Dragas, «St. John Chrysostom’s Doctrine of God’s Providence», Εκκλησιαστικός Φάρος, τομ. ΝΖ΄, III-IV (1975) 399.
[38] Согласно З. Фрейду, Эго человека играет роль неких ворот, дверей, которые отделяют бессознательную часть души от сознательной ее части.
[39] Εις τους Ανδριάντας 15, 3, PG 49, 157.
[40] Εις Ματθ. 48, PG 58, 488.
[41] См.: Ι. Ν. Θεοδωρακόπουλου, Εισαγωγή στον Πλάτωνα, εν Αθήναις 1947, σ. 180.
[42] Εις τον Λάζαρον καί τον πλούσιον 1, 2, PG 48, 964.
[43] Εις Ιω. 71, 3, PG 59, 388.
[44] Психологический механизм, направленный на уничтожение неприятных для человека мыслей. Особенно в случае, когда человек терпит наказание за содеянное или просит прощения, тем самым проступок его отменяется, аннулируется, и человек продолжает жить как прежде.
[45] Психологический механизм, который выражается в бессознательном переключении от отрицательной психической энергии на иное социально-полезное занятие (уборка, творчество и прочее).
[46] Идентификацией является отождествление себя с другим человеком или группой людей. Она приводит к подражанию действий и переживаниям другого человека.
[47] Εις Ψαλμ. 4, PG 55, 52.
[48] Εις τους Ανδριάντας 7, 3, PG 49, 95.
[49] Λόγος ταις Καλάνδαις 1, PG 48, 953.
[50] Отрицание — защитная реакция психики, с помощью которой человек бессознательно отрицает существование какой-либо негативной для него информации. Благодаря факту отрицания каких-либо вещей или событий, становится возможно узнать о истинных причинах беспокойства конкретного человека. Человек часто бессознательно отрицает не то чего не существует в действительности, но отрицает нечто для него важное, но что по некоторым, известным только ему причинам, никоим образом неприемлемо. Таким образом, человек часто отрицает то, что старается скрыть.
[51] Εις Ιω. 49, 1, PG 59, 273.
[52] Εις Ματθ. 68, PG 58, 640.
[53] См.: Κ. Στεφανή, Μαθήματα Ψυχιατρικής με στοιχεία Ψυχολογίας, τευχ. Α΄, Αθήνα 1973, σ.278-279.
[54] Εις Πραξ. 41, 1, PG 60, 287.
[55] Περί μετανοίας 6, 3, PG 49б 317.
[56] Εις τα κατά τον Δαυίδ και τον Σαούλ 2, 5, PG 54, 693.
[57] Εις Πραξ. 41, 5, PG 60, 294.
[58] Εις Ολυμπ. Επιστ. 10, 13.
Источник: Spyridon Tsitsigkos. Ο «εμφυλιοσ» πολεμοσ τησ ψυχησ [https://www.academia.edu/40592861/Ο_ΕΜΦΥΛΙΟΣ_ΠΟΛΕΜΟΣ_ΤΗΣ_ΨΥΧΗΣ]