Введение
Соборность как основная форма принятия ключевых решений в Церкви восходит ко времени земной жизни Иисуса Христа и является главным аспектом организации экклезиологической жизни христиан. В отечественной религиозной философии термин «соборность» впервые упоминается в 1863 г. известным российским публицистом Ю. Ф. Самариным[1]. Вместе с тем общеупотребительное мировое понимание соборности сформировалось еще в начале христианской эпохи.
Формирование соборности индийских христиан началось вместе с проповедью апостола Фомы, перед глазами которого был живой пример духовного единения учеников Спасителя еще при Его земной жизни. Получив Индию в качестве места проповеди Евангелия после Пятидесятницы, апостол Фома начал дело распространения христианского вероучения с создания общин в южных регионах современной Индии. Время, прошедшее после мученической кончины апостола Фомы, существенно изменило качественный состав христианских Церквей и деноминаций в Индии, в значительной степени изменилось и изначальное вероучение, принесенное в регион апостолом Фомой. Местные особенности, религиозный прозелитизм, политическая конъюнктура, а также приход европейцев в Индию внесли существенные изменения в ключевые аспекты вероучения.
Причины созыва Диамперского Собора
К началу XVI в. сформировалась концепция отношений между Римско-Католической Церковью и христианскими общинами в разных регионах мира, охваченных европейской колонизацией в эпоху великих географических открытий. Религиозный прозелитизм Святого Престола, поддерживаемый политическими силами многих европейских государств, стал одним из ключевых факторов, позволивших утвердить присутствие Старого Света в странах Азии, Африки и Латинской Америки. Индия, а вместе с ней и Маланкарская Церковь, являющаяся важнейшим участком колонизаторской деятельности португальцев и англичан, — яркий пример вышеупомянутой политики Римско-Католической Церкви как религиозного представителя метрополии.
Маланкарская Церковь, принадлежавшая с V в. организационно и иерархически к восточно-сирийскому (несторианскому) Патриархату Селевкии-Ктесифона, стала основной христианской силой, контакты с которой активно осуществляла португальская колониальная администрация[2]. До 1599 г. иерархию Маланкарской Церкви формировали представители Церкви Востока с архиерейской кафедрой в Ангамали (современный штат Керала в Индии). Между тем все организационно-административные вопросы, как правило, традиционно решались архидиаконами из местного клана Пакаломаттон. Архидиаконы являлись членами одной из тридцати двух брахманских семей, принявших крещение от апостола Фомы[3].
Диамперский Собор 1599 г. оказал существенное влияние на судьбу Маланкарской Церкви: вместе с последовавшими за ним событиями он привел к церковному разделению, стал своего рода схизмой для индийских христиан.
Диамперский Собор был созван через сорок семь лет после раскола, произошедшего в несторианской Церкви Востока в 1552 г., в результате которого часть этой Церкви перешла под власть Римского престола. Поскольку Церковь Востока формально являлась материнской для христиан Индии, обе ее части пытались склонить их на свою сторону. Естественно, присутствовавшие в Индии португальцы оказывали поддержку именно католическим проповедникам. Так, в 1556 г. ими был арестован и отправлен под конвоем в Португалию прибывший в Индию архиепископ Авраам — несторианин, последний восточно-сирийский архиепископ индийской Церкви. Ему удалось совершить побег и впоследствии вернуться в Индию, где он пережил повторный арест и до своей смерти в 1597 г. вел активную борьбу против распространения влияния Католической Церкви.
После смерти архиепископа Авраама управление архиепископией перешло к архидиакону Георгию, которого сам архиепископ выбрал преемником. В этот же момент католический архиепископ Гоа Алейшу де Менезеш старался включить все христианские общины Индии в состав своей кафедры, чтобы поставить их под верховную власть римского престола. Для достижения этих целей он активно пользовался содействием вице-короля, управлявшего португальскими колониальными владениями в Индии. Португальцы, в частности, усилили контроль в портах, чтобы не допустить прибытия несторианского духовенства. Алейшу де Менезеш разными путями заручился поддержкой нескольких местных общин и созвал Собор, основным замыслом которого была институционализация духовной власти католиков над местными христианами.
Основные решения Диамперского Собора
Местом проведения Собора был определен не центр епархии, а небольшое поселение Диампер (современный город Удайампурор) вблизи города Кочи, который в то время был португальской крепостью. Собор начался 20 июня 1599 г. и продолжался неделю под председательством самого Алейшу де Менезеша. По его итогам были приняты решения, оказавшие существенное влияние на жизнь христиан в Индии. Индийская митрополия в составе Церкви Востока была выведена из ее состава и понижена в статусе до епархии в составе португальской архиепископии Гоа[4]. Прекращалось каноническое общение индийских христиан с сирийской Церковью Востока. На руководство кафедрой, которую сами европейцы продолжали считать древним престолом апостола Фомы, стали назначаться католические епископы. Выбор и утверждение кандидата осуществлял лично король Португалии. Архидиакон Георгий стал номинально вторым человеком на кафедре, но в отличие от системы управления, существовавшей во времена, когда первое лицо индийской Церкви назначалось Церковью Востока, никакой реальной власти в его руках сосредоточено не было. Первым из католических архиепископов стал Франсиско Рос, каталонский иезуит, прибывший в Индию в 1584 г. С самого начала отношения между индийским архидиаконом и португальским назначенцем носили антагонистический характер, что особенно усугубилось в 1630–1640-х гг., когда католическим архиепископом был Франсишку Гарсия Мендеш, а представителем местных общин в епархиальном управлении — архидиакон Фома, впоследствии сыгравший существенную роль в противостоянии католической экспансии.
Другим решением Диамперского Собора были внесены изменения в литургическую практику. На Соборе рассматривалась литургия Фаддея и Мария (один из видов литургий восточно-сирийского обряда), некоторые фрагменты которой были объявлены «нечестивыми, святотатственными и проистекающими из несторианской ереси» и исключены. Изменения были внесены в ектении, песнопения, возгласы и даже в евхаристические молитвы.
Решением Диамперского Собора было осуждено множество религиозных и социальных практик, распространенных в индуизме, в частности связанных с перерождением, предопределенностью судьбы и индуистской астрологией. Были запрещены имеющие индуистские корни традиции свадебных обрядов, рождения ребенка, похорон и другие обряды, распространенные, в том числе, среди христианского населения. Запрещалось проведение и даже посещение некоторых местных праздников, например праздника урожая «онам», который и сегодня пользуется популярностью у многих жителей Южной Индии[5]. Было объявлено недопустимым многоженство. Клирики не имели права служить индуистским властям и были обязаны соблюдать целибат. Также была запрещена распространенная практика приглашать музыкантов-индуистов для выступления в храмах. Еще одним решением Диамперского Собора были запрещены двадцать книг, использовавшихся в церковной практике. После завершения Собора католические миссионеры, посещавшие местные приходы, устраивали обыски ради поиска книг из данного списка и их дальнейшего уничтожения[6].
Историческая ретроспектива последующих событий. Клятва Креста Кунан. Маланкарская и Малабарская Церкви
Агрессивная миссионерская деятельность европейских колонизаторов и бесцеремонная латинизация индийских христианских общин не могла не вызвать негативной реакции. К середине XVII в. среди индийских христиан все более распространялось стремление вернуться в лоно Церкви Востока, что, по сути, учитывая очень ограниченное участие восточных патриархов в управлении делами на полуострове Индостан, означало возвращение духовной независимости[7].
Ситуация обострилась после исчезновения в 1652 г. сирийского епископа Ахаталлы, который, прибыв в Индию, попал в руки португальцев. С этим деятелем индийские христиане связывали большие надежды в плане возвращения к исконным традициям и независимости от католических властей. Его появление случилось в период, когда фактический лидер индийских христиан, архидиакон Фома, активно пытался связаться с восточными патриархами (в Вавилоне, Сирии и Александрии), дабы заручиться их поддержкой в борьбе с португальцами. Узнав о возможном скором прибытии епископа Ахаталлы в Кочин, архидиакон Фома потребовал у колониальных властей встречи с ним, но получил отказ. Вскоре епископ Ахаталла был насильно вывезен из Индии на португальском корабле, и никто о нем больше ничего не слышал. По различным версиям, он мог быть утоплен португальцами или доставлен ими в Европу, где до конца жизни пребывал в заключении[8].
Судьба епископа Ахаталлы поразила индийских христиан и укрепила их в желании прекратить любые связи с европейцами. Тем не менее архиепископу Франсишку Гарсия Мендешу, который в то время возглавлял католическую кафедру в Гоа, было направлено обращение с просьбой вступить в диалог о прекращении насильственной латинизации и предоставлении местным христианам большей самостоятельности. Это обращение было оставлено им без внимания, что усугубило неприязнь индийцев к колониальным религиозным властям[9].
В этих условиях архидиакон Фома созвал множество людей в церковь Святой Марии в городе Маттанчерри, чтобы все присутствующие дали обет никогда не подчиняться ни португальцам вообще, ни архиепископу Мендешу в частности. Обет был зачитан вслух, при этом архидиакон Фома и другие клирики возложили руки на Библию, а миряне держались за канаты, привязанные к установленному на территории церкви поклонному кресту из гранита, символизируя таким образом возложение рук на этот крест, что невозможно было сделать непосредственно по причине очень большого числа людей. По преданию, под воздействием усилия, передававшегося на крест через канаты, гранитный крест немного изогнулся, вследствие чего данное событие стало известно как «клятва изогнутого креста», что на местном языке малаялам звучит как «koonan kurishu sathyam»[10] и вошло в историографию как «клятва креста кунан». Вслед за Диамперским Собором последствия данного события оказали глубокое влияние на религиозный ландшафт всей страны, ощутимое и по сей день.
Архидиакон Фома был избран первоиерархом на престоле апостола Фомы в сане митрополита, став первым религиозным деятелем из числа местных христиан, занявшим этот пост (ранее первоиерархами были архиепископы Церкви Востока, а местные клирики — максимум архидиаконами). Есть свидетельства[11] того, что возведение архидиакона Фомы произошло из-за появления неких писем, подписанных именем епископа Ахаталлы, где христиан-индийцев призывали пойти на этот шаг, однако не существует ни одного доказательства их исторической достоверности. Возведение было осуществлено наложением рук двенадцати индийских клириков, то есть без участия священнослужителя в архиерейском сане. Такая практика хиротонии не является характерной для большинства христианских Церквей, однако имеются свидетельства того, что время от времени она применялась. В частности, Иероним Стридонский пишет, что таким образом в доникейской Александрийской Церкви двенадцать священников — членов синода могли осуществить рукоположение одного из их числа в патриархи[12]. Аналогичный по численности синод был учрежден и в Индии после принесения клятвы креста кунан.
Известия о принесении клятвы креста кунан и о возведении архидиакона Фомы в сан митрополита были переданы в приходы, которые практически поголовно присоединились к обету и признали митрополита Фому своим первоиерархом.
Католические религиозные деятели наконец осознали серьезность положения и попытались вступить в диалог с индийскими общинами и клириками, но первое время никакого успеха не имели. Разворачивающаяся в Индии ситуация стала предметом внимания папы римского Александра VII, который снарядил миссионерскую экспедицию из представителей кармелитских монашеских орденов[13]. Эта миссия оказалась успешной: монахи-кармелиты избрали тактику непосредственного обращения к приходам и убеждения людей в том, что, как они говорили, архиерейская хиротония митрополита Фомы, совершенная без участия священнослужителя в епископском сане, была проведена с каноническими нарушениями и является недействительной. В итоге из ста шестнадцати существовавших в Индии христианских общин восемьдесят четыре вернулись под власть Католической Церкви и только тридцать два сохранили верность митрополиту Фоме. Причем последние были сосредоточены в труднодоступных районах полуострова, а под власть римского престола перешли в основном те общины, которые располагались вблизи побережья Индийского океана и вдоль рек, поскольку туда можно было легко добраться водным транспортом. Под власть европейских колонизаторов также вернулись многие клирики, включая Палливеттиля Чанди, двоюродного брата митрополита Фомы, который впоследствии стал первым католическим епископом индийского происхождения.
Митрополит Фома продолжал заручаться поддержкой других Восточных Церквей, в частности искал признания своего рукоположения. Именно в этот момент в Индию прибыл Григорий, митрополит Иерусалимский из Сирийской Церкви, который утвердил среди индийских христиан западно-сирийские традиции литургической практики. Митрополит Григорий официально утвердил архиерейский статус митрополита Фомы и его верховенство среди христиан Индии. Это привело к схизме — формальному расколу между частью христианской общины, вернувшейся под власть Католической Церкви, и частью общины, оставшейся верной клятве креста кунан. Обе фракции считали себя истинными преемниками Церкви апостола Фомы, а противоположную сторону — еретиками и раскольниками. Впоследствии католические индийские общины образовали Сиро-Малабарскую Католическую Церковь и немногочисленную Халдейскую Сирийскую Церковь, а общины, отвергшие католичество, образовали Маланкарскую Церковь и несколько других немногочисленных Церквей, действующих сегодня на территории Индии. В настоящее время число прихожан Малабарской и Маланкарской Церквей является примерно равным (около 2,5 миллионов прихожан)[14].
После разделения индийской Церкви ее центр, город Ангамали, остался за представителями католической ветви. Последователям митрополита Фомы пришлось сменить центр церковной жизни, который в течение последующих полутора веков располагался в различных городах, пока не оказался в начале XIX в. в городе Коттайям, расположенном южнее Ангамали, тоже на территории штата Керала. Именно здесь в настоящее время находится резиденция католикоса Маланкарской Церкви.
Несмотря на то, что католическим религиозным деятелям в основном удалось восстановить свое влияние вскоре после событий, связанных с принесением клятвы креста кунан и с расколом среди индийских христиан, им пришлось сворачивать свою деятельность в Индии, поскольку португальцев вытеснили голландские колонизаторы-протестанты. Так, в 1663 г. голландцы захватили Кочин и приказали всем католическим миссионерам и клирикам европейского происхождения покинуть город и его окрестности. Именно в этот момент Палливеттиль Чанди был рукоположен в епископа, что позволило сохранить архиерейское присутствие в Малабарской Церкви.
Клятва креста кунан, события, предшествовавшие ей, и те, что случились впоследствии, а также появление голландских колонизаторов — все это существенно изменило религиозный ландшафт на полуострове Индостан[15]. Часть индийских христиан сумела отстоять свои традиции и независимость от католических властей, но далось это ценой раскола. Вместе с тем примкнувших к Католической Церкви индийских христиан в первое время после раскола было больше, и они имели преимущества в организации и объеме ресурсов, однако упадок католичества, вызванный возвышением протестантских колонизаторов-голландцев, уравнял эти две части между собой.
С этого момента уместно использовать термин «Маланкарская Церковь» для обозначения наиболее крупного собрания христианских общин, оставшихся под духовной властью митрополита Фомы, и для его терминологического отделения от Малабарской Церкви — части индийской Церкви, признавшей духовное первенство Римского престола.
Выводы
Решения Диамперского Собора затронули всех христиан Индии, которые против своей воли оказались в совершенно других условиях церковной жизни. Эти решения являются показательными в контексте отношения европейских духовных и светских властей к местному населению и местным традициям как в Индии, так и в других частях света. Индийские христиане никогда не позволяли себе открыто выступать против доминирующих религиозных групп, что позволило им жить в относительной безопасности в течение многих веков и не подвергаться гонениям. Напротив, решения Диамперского Собора не только настроили против европейских церковных деятелей существенную часть христианского населения, но и затронули интересы индуистских общин, став одним из слагаемых, которые в конечном счете сформировали в сознании коренных жителей Индии образ европейца как захватчика, не считающегося ни с местной культурой и традициями, ни с местным населением в целом. Вполне логично, что в короткое по историческим меркам время после завершения Собора отношения между местным духовенством и христианскими общинами, с одной стороны, и европейскими колонизаторами и миссионерами, с другой, стали обостряться.
Источники
As an Independent Church. [Электронный ресурс]. URL: https://mosc.in/the_church/hisrory/after-1653-as-an-independent-church (дата обращения: 15.01.2023).
Newly Discovered 300-yr-old Inscription Sheds Light on Kerala’s Forgotten Persian Bishop. [Электронный ресурс]. URL: https://www.thenewsminute.com/article/newly-discovered-300-yr-old-inscription-sheds-light-keralas-forgotten-persian-bishop-157810 (дата обращения: 15.01.2023).
Netherlands Missionary Society. [Электронный ресурс]. URL: https://www.encyclopedia.com/history/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/netherlands-missionary-society (дата обращения: 15.01.2023).
Литература
Самарин Ю. Ф. Сочинения. В 12 т. Т. 1: Статьи разнородного содержания и по польскому вопросу / под ред. Д. Самарина. Москва: Тип. А. И. Мамонтова, 1877.
Alexander G., Phillip J. Malankara Nasrani Research Papers. Kochi: OCP Publications, 2020.
Bauman C. M., Ponniah J. Christianity and Freedom in India: Colonialism, Communalism, Caste and Violence // Christianity and Freedom. Vol. 2: Contemporary Perspectives / ed. T. S. Shah, A. D. Hertzke. New York (N. Y.): Cambridge University Press, 2016. P. 222–253.
Brown L. The Indian Christians of St Thomas. Cambridge: Cambridge University Press, 1956.
Bauman C. M., Ponniah J. Christian Responses to Repression in India and Sri Lanka. Religious Nationalism, Legal Restriction and Violence // Under Caesar’s Sword: How Christians Respond to Persecution / ed. D. Philpott, T. S. Shah. Cambridge: Cambridge University Press, 2018. P. 259–297.
Fahlbusch E., Milic J. The Encyclopedia of Christianity. Vol. 5. Kochi: Wm. B. Eerdmans Publishing, 2008.
Farmer D. The Oxford Dictionary of Saints, Fifth Edition Revised. Oxford: Oxford University Press, 2004.
Frykenberg R. E. Christianity in India: From Beginnings to the Present. Oxford: Oxford University Press, 2009.
Green T. Inquisition: The Reign of Fear. Mumbai: Pan Macmillan, 2009.
MacKenzie G. T. Christianity in Travancore. Trivandrum: Travancore Govt. Press, 1901.
Mingana A. The Early Spread of Christianity in India. Manchester: University Press, 1926.
[1] Самарин Ю. Ф. Сочинения. В 12 т. Т. 1: Статьи разнородного содержания и по польскому вопросу / под ред. Д. Самарина. Москва, 1877. С. 17.
[2] Mingana A. The Early Spread of Christianity in India. Manchester, 1926. P. 496.
[3] Alexander G., Phillip J. Malankara Nasrani Research Papers. Kochi, 2020. Р. 67–68.
[4] Fahlbusch E., Milic J. The Encyclopedia of Christianity. Vol. 5. New Delhi, 2008. P. 286.
[5] Frykenberg R. E. Christianity in India: From Beginnings to the Present. Oxford, 2009. P. 122.
[6] Green T. Inquisition: The Reign of Fear. Mumbai, 2009. P. 152–154.
[7] Brown L. The Indian Christians of St Thomas. Cambridge, 1956. P. 15–17.
[8] MacKenzie G. T. Christianity in Travancore. Trivandrum, 1901. P. 28.
[9] Netherlands Missionary Society. URL: https://www.encyclopedia.com/history/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/netherlands-missionary-society.
[10] As an Independent Church. URL: https://mosc.in/the_church/hisrory/after-1653-as-an-independent-church.
[11] Там же.
[12] Там же.
[13] Newly Discovered 300-yr-old Inscription Sheds Light on Kerala’s Forgotten Persian Bishop. URL: https://www.thenewsminute.com/article/newly-discovered-300-yr-old-inscription-sheds-light-keralas-forgotten-persian-bishop-157810.
[14] Bauman C. M., Ponniah J. Christian Responses to Repression in India and Sri Lanka. Religious Nationalism, Legal Restriction and Violence // Under Caesar’s Sword: How Christians Respond to Persecution / ed. D. Philpott, T. S. Shah. Cambridge, 2018. P. 259–297.
[15] Bauman C. M., Ponniah J. Christianity and Freedom in India: Colonialism, Communalism, Caste and Violence // Christianity and Freedom. Vol. 2: Contemporary Perspectives / ed. T. S. Shah, A. D. Hertzke. New York (N. Y.): Cambridge University Press, 2016. P. 222–253.
Источник: Борисов П. Г. Диамперский Собор Маланкарской Церкви Индии: причины созыва, основные результаты и историческая ретроспектива // Богословский вестник. 2023. № 1 (48). С. 000–000. DOI: 10.31802/GB.2023.48.1.006