Знаменателем синодального периода истории Русской Церкви и точкой отсчета нового времени стал Всероссийский поместный собор 1917-1918 гг. Святейший патриарх Тихон в начале 1918 г. с благодарностью откликнулся на предложение принять участие в неделе молитв о христианском единстве (Октаве?), написав: «Я буду всегда в указанное вами время ревностно молиться об объединении всех христиан. В настоящее беспокойное время, когда враги Христовы воинствуют против Него с особым рвением, теперь особенно необходимо для нас, верных друг другу друзей, объединиться как можно ближе для защиты христианской веры. Призываю на вас благословение нашего Спасителя»[1]. В этом же духе на Поместном соборе был создан специальный отдел «По соединению христианских церквей перед лицом надвигающегося безбожия». 17 сентября 1918 года отделом был составлен проект постановления Собора, в котором говорилось уже не просто о «христианских», но о «дружественных Православию Церквах»: «Священный Собор с радостью видит искренние устремления старокатоликов и англикан к объединению с Православной Церковью на основе учения и Предания Древней Вселенской Церкви. Он благословляет труды и усердие лиц, которые трудятся в поисках пути к соединению с названными дружественными Церквами»[2].
Соборное делание в отношении инославных было продолжено на территориях, контролируемых белыми армиями, и затем в эмиграции. Позиция Русской Зарубежной Церкви начинает оформляться на Южно-Русском церковном соборе, проходившим в Ставрополе с 3 по 17 мая 1919 г. Проект обращения собора к христианам всего мира был отклонен на основании точки зрения графа П.М. Граббе, считавшим невозможным обращение к еретикам от имени Церкви[3].
Весной 1921 года в Константинополе под председательством еп. Севастопольского Вениамина (Федченкова) проходило Заграничное русское церковное собрание, ставившее своей целью подготовку Всезарубежного собора. 23 июля 1921 г., менее года спустя после эвакуации из Севастополя, Высшее русское церковное управление заграницей, собравшись в Сремских Карловцах, наложило следующую резолюцию на 9-й протокол[4] константинопольского собрания: «утвердить со следующими изменениями и добавлениями: Постановления утвердить, но с тем, чтобы ни Подготовительная комиссия, ни заграничное собрание не касались вопросов догматических о каноническом общении, а ограничились бы вопросами практически-бытового характера, выдвигаемыми настоящим историческим моментом и жизнью русских за границей и совместной борьбой с общим врагом религий, то есть современным неверием и богоборчеством».[5]
В двух обращениях самого собора[6] к правительствам мира и Генуэзской конференции, подготовленных митр. Антонием, ничего не говорится о совместных молитвах.
До революции 1917 г. Русская Православная Церковь имела наиболее интенсивные экуменические связи именно с Англиканской и Епископальной Церквями. Тот факт, что Британская империя являлась союзницей России в Первой мировой войне и затем поддерживала белое движение, также имел значение для теплого отношения к англиканам со стороны представителей Русской Православной Церкви на территориях белых армий и затем за границей. После ареста митр. Киевского и Галицкого Антония (Храповицкого) в декабре 1918 г. по приказу Директории Украинской народной республики, архиеп. Кентерберийский Рэндалл Дэвидсон предпринимал все возможное для его освобождения и ввел в обиход особую молитву о гонимой Российской Церкви[7] (он так же, как и каноник Джон Дуглас, сыграли решающую роль в освобождении свят. Тихона в 1923 г.[8]). Отклонив выпуск воззвания к христианским церквам, Южно-Русский церковный собор все-таки обратился к архиепископа Кентерберийскому, «Его Высокопреосвященству» Рэндаллу Дэвидсону с благодарностью за помощь от английского народа и с просьбой о моральной поддержке[9].
Совместные моления представителей РПЦЗ и англикан не были редкостью в довоенный период. Архиепископ Кишиневский и Хотинский Анастасий (Грибановский) в поездке 1924 г. в Лондон принял участие в богослужении, возглавленном Епископом Шоу (Shaw)[10]. Во время празднований 1600-й годовщины Первого Вселенского собора в Англии митрополит Евлогий отслужил литургию свят. Иоанна Златоустого в соборе Оксфорда на особо отведенном столе[11]. В проповеди, сказанной в англиканском монастыре св. ап. Иоанна Богослова, митр. Евлогий отметил: «Доселе у нас не было "общих и согласных" молитв. Каждая Церковь — и ваша, и наша — молилась отдельно, хотя и возносила молитвы друг за друга: вы молились за страждущую Русскую Церковь, мы отвечали вам молитвой за вас. Теперь под сению сего святого храма мы объединились в молитве, мы уже воспылаем Господу свои “общие и согласные молитвы"»[12].
Во время тех же торжеств при посещении студентов духовного колледжа в Кентербери митрополит Антоний (Храповицкий) обратился к англиканским семинаристам с призывом, который мог бы совершенно так же быть отнесен и к православным: «Взирайте с благоговением на предстоящее вам пастырское служение, как на самую высшую заслугу пред Господом, если будете достойно исполнять свой высокий долг»[13]. Такое участие высоких иерархов в экуменической деятельности, как во время Никейских торжеств, было для Русской Церкви беспрецедентным.
Относительно клириков РПЦЗ митрополит Антоний писал служившему в Австралии протоиерею Валентину Антоньеву, что священнослужителю нельзя присутствовать на англиканских богослужениях в епитрахили, максимум в камилавке[14]. При этом торжественное присутствие англиканского и епископального епископата на православных торжествах продолжалось. 29 июня 1929 г. при хиротонии архимандрита Николая (Карпова) во епископа Лондонского, возглавляемой митрополитом Антонием (Храповицким), присутствовали два англиканских епископа в своих облачениях[15]. 10 июля епископ Николай, будучи облаченный в мантию, принял участие в монашеской инициации в аббатстве Нэшдом[16]. Подобные «акты гостеприимства» продолжались и после войны. Например, 12 июля 1951 г. англиканский епископ Кенсингтона присутствовал в качестве представителя епископа лондонского на хиротонии архим. Виталия (Устинова) во епископа Монтиведосского[17].
Получается, что представители РПЦЗ проявляли мягкий подход в практическом отношении и строгий в теории. 26 октября 1935 г. Архиерейский собор РПЦЗ принял решение предоставить усмотрению епархиальных преосвященных решение вопроса об участии в Неделе христианского единства, т. н. Октаве, проводимой ежегодно с 18 по 25 января. Однако на заседании от 31 декабря 1937 г. Архиерейский собор РПЦЗ постановил, что РПЦЗ должна впредь воздерживаться от участия в этой практике[18]. Строгий принципиальный подход был выражен архимандритом Нафанаилом (Львовым) на собрании Общества им. мч. Албания и преп. Сергия в Хай-Ли в 1938 г. Комментируя выступление профессора Льва Зандера из Свято-Сергиевского Богословского института, о. Нафанаил отметил, что Церковь не дозволяет молиться с англиканами или заявлять, что они не еретики[19].
Для русских церковных беженцев в Австралии начиная с 1930-х гг. отношения с англиканами имели большое значение. Известно, что в период до Второй мировой войны Каноник Гарланд посещал службы в Свято-Николаевском соборе в Брисбене в облачении, преподнесенным ему Иерусалимским патриархом Дамианом. На Рождество 1953 г. настоятель Покровского собора в Мельбурне протоиерей Игорь Зюзимель допустил облаченное англиканское духовенство к участию в Великом входе[20]. Во время посещения Австралии королевой Елизаветой в 1954 г. тот же протоиерей участвовал в совместных молитвах в епитрахили вместе с правящим архиепископом Сиднейским и Австралийским РПЦЗ Феодором (Рафальским) и англиканским архиепископом, раздавая благословения. В связи с этим хиротонисанный 24 января 1954 г. викарный епископ Мельбурнский Савва (Раевский) в письме к управляющему делами Синодальной канцелярии протоиерею Георгию Граббе запросил разъяснений о нормах поведения в отношении англикан[21]. В своем ответе о. Георгий разъяснил епископу Савве, что в случае прибытия англиканского архиерея на богослужение в храме РПЦЗ он должен занимать место на клиросе, а на крестном ходе следовать позади владыки Саввы, а также что мантия не является литургическим облачением, почему митрополиты Антоний и Анастасий принимали участие в мантиях в англиканских процессиях и, следовательно, такое участие не является сослужением[22].
Эти ответы дополняют действующие доныне правила об отношении к инославным духовенства РПЦЗ, составленные о. Георгием Граббе и утвержденные Архиерейским Собором 26 октября 1953 г. (степень конфиденциальности в отношении правил объясняется нежеланием обидеть инославных). Во время обсуждения правил митрополит Анастасий отметил, что они основаны на реальной практике РПЦЗ. Резолюции пастырских совещаний во Франции (1980 г.) и Канаде (1993) отмечали недопустимость поминовения инославных на проскомидии[23]. Резолюции обоих собраний напоминают определение Архиерейского Собора РПЦЗ от 2 сентября 1932 г. о недопустимости отпевания инославных[24]. Наряду с этим инославные допускаются к участию в Таинстве брака[25]. Таким образом, изложенный выше материал позволяет сделать вывод, что в отношении молитв с инославными РПЦЗ в целом следовала резолюции Церковного Управления заграницей от 23 июля 1921 г. Имевшие место совместные молитвы были связаны главным образом с поддержкой «гонимыя церкви российския» и являлись практическим аспектом сосуществования в инославном мире.
Рассматривать вопрос о совместных молитвах с инославными невозможно вне экклезиологии. В 1964 г. митрополита Анастасия (Грибановского) на посту первоиерарха сменил митрополит Филарет (Вознесенский). Синод Русской Православной Церкви решением от 16 декабря 1969 г. допустил к причастию католиков и старообрядцев, если они не имели доступа к своим храмам на территории СССР. Это решение подтолкнуло Архиерейский Собор РПЦЗ на заседании 28 сентября 1971 г. принять практику Константинопольской Церкви от 1756 г. о принятии инославных через крещение. Решение Архиерейского Собора РПЦЗ 1971 г. явилось отражением воззрений митр. Антония (Храповицкого) о том, что за пределами Православной Церкви не существует таинств. Митрополит Антоний полностью основывался на учении священномученика Киприана Карфагенского (+ 258) [26] о том, что таинства схизматиков недействительны[27]. Однако священномученик Киприан писал до того, как были приняты правила вселенских соборов. Существует одна единая Церковь, «которая, по реченному, есть голубица (Песн. 2:12), единственная матерь христиан, и в которой спасительно приемлются все таинства вечные и животворящие»[28]. Однако различные сообщества сохраняют с ней в разной степени связь, это видно из различных чинов приема, обозначенных в канонических правилах. Как следует из мысли архиеп. Анастасия (Грибановского), обращенной к англиканским паломникам в Палестине: «Мы ощутили в Англиканской Церкви дыхание того “вселенского” начала (курсив мой — д. А. П.), какое всегда было живо в ее сокровенных недрах, невзирая на пережитые ею исторические потрясения, и проявляет себя особенно ярко ныне, в так называемом англо-католическом движении, зародившемся в тридцатых годах прошлого столетия вокруг славного Оксфордского университета. Эта могущественная закваска преобразует постепенно все тело Англиканской Церкви, возвращая ее учение, дисциплину и богослужение к духу древней Апостольской Вселенской Церкви. Она окрыляет душу Англиканской Церкви, делает последнюю живою и жизнедеятельною и влечет к единению с Православием <…> Да будет позволено нам заключить наше приветствие псаломскими словами… “Благословенны грядущие во имя Господне” (Мф. 21:9)»[29]. Семь лет спустя эту же мысль развил о. Георгий Флоровский в своем знаменитом эссе «О границах церкви»: «Может быть, и не следует говорить, что схизматики еще в Церкви, это, во всяком случае, не очень точно и звучит двусмысленно. Вернее сказать: в схизмах продолжает действовать Церковь — в ожидании таинственного часа, когда растопится упорствующее сердце в тепле “предваряющей благодати,” и вспыхнет и разгорится воля или жажда соборности единства»[30].
Если мы принимаем экклезиологическую модель, выраженную архиепископом Анастасием и о. Георгием Флоровским, то неизбежен диалог, ставящий задачей выявление того, что еще продолжает сохранять то или иное сообщество от Православной Церкви. Подразумевается, что каноны, запрещающие молитвы с неправославными[31], имеют в виду предотвратить уравнение Православной Церкви с другими деноминациями и возможность отпадения от Православия[32]. Явления же, когда православные христиане встречаются с неправославными для разъяснения своей веры, свидетельства о ней (ср. 1 Петр. 3:15) и получения представления о вере инославных «из первых рук», нуждаются в молитвенном обращении к Богу о вразумлении, смирении и любви во время такового общения. Вдохновляющим примером торжества такого подлинно «экуменического» — вдумчивого и молитвенного — движения навстречу друг к другу является опыт двух частей Русской Церкви, завершившийся восстановлением евхаристического общения 17 мая 2007 г.
Автор благодарит А.А. Кострюкова и В.А. Пермякова за оказание помощи в составлении настоящей статьи.
Приложение
Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей[33]
Доверительно. Не для печати. Циркулярно. 13/26 сентября 1974 г. за № 889
Определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей от 13/26 сентября 1974 года постановлено: Поручить Архиерейскому Синоду разослать для руководства указания, содержащиеся в Соборном определении от 13/26 октября 1953 года. Определение от вышеуказанного числа 1953 г.:
Постановили: Принять следующие указания для духовенства, каковые должны для его руководства, но не опубликовываться в печати.
1. Ни в коем случае не только не допускать инославных священников к сослужению в какой бы то ни было форме, но и самим не стоять за их службами в облачении. Если инославный священник, прибывший по добрососедским отношениям на торжество в Православную церковь, наденет на себя облачение, то настоятель через старосту или кого-нибудь другого должен предложить ему занять почетное место где-нибудь в стороне, подальше от служащего духовенства, чтобы ни у кого не могло создаться впечатления, будто имеет место сослужение.
2. Присутствуя на каком-нибудь инославном собрании, при чтении молитвы кем-либо из инославных, православный священник должен встать, но не должен в ней участвовать и креститься.
3. Если на таковом собрании просят православного священника благословить трапезу, то он должен это сделать, ибо прочитать молитву перед трапезой и благословить ее он должен был бы и для себя лично.
4. На соединенных заседаниях православных и инославных благотворительных комитетов можно читать молитву перед началом доброго дела.
5. При разных государственных событиях можно служить молебен о здравии и спасении Главы Государства, если он называет себя христианином, но в случае его смерти нельзя служить по нем панихиды, как вообще по инославным. Надо в таком случае ограничиться какой-либо формой выражения сочувствия (посылкой телеграммы, личным визитом к кому следует, устройством коммеморативного собрания вне храма и т. п.).
6. Ни в коем случае ни священники, ни приходы не должны вступать членами в местные т. н. советы церквей.
7. Если местное протестантское духовенство по временам собирается для суждения о вопросах догматической или пастырской практики, то участие в таких собраниях допустимо только для священников, имеющих достаточную богословскую подготовку, чтобы убедительно раскрыть православное учение. Однако это допустимо только для священников, которые, имея указанную выше подготовку, получат нарочитое для того благословение от своего епархиального Преосвященного.
8. Надо избегать устройства каких-либо собраний в помещении УМСА (ИМКА) и ограждать свою паству от всякого влияния этой организации. Равным образом пастыри должны наблюдать за тем, кто вступит в оные, увещевать о выходе из них хотя бы ценою разных испытаний. Упорствующих не следует допускать к Св. Причастию, указывая им на то, что участие в масонских ложах воспрещается не только Русской Церковью, но и Греческими Церквами, что даже епископы Американской Церкви, возглавляемой ныне Митрополитом Леонтием [Туркевичем, ум. 1965], вообще либеральные, выносили подобные же постановления.
9. Пастыри должны всячески увещевать своих пасомых не вступать в смешанные браки. Они должны разъяснять им, что венчание в одной инославной церкви не признается действительным Православной Церковью. Последняя допускает смешанные браки только в том случае, когда инославный брачующийся предполагает в будущем присоединиться к Церкви или, по крайней мере, обещать письменно воспитывать детей от своего брака православными в православии. При отказе от такого обстоятельства священник должен отказать в венчании. В таком случае он не должен ни присутствовать на инославном браке или брачном пире и не должен соглашаться и на служение молебна.
10. Ни в коем случае нельзя допускать инославных в качестве восприемников при крещении, указывая при этом, что на обязанности восприемников лежит воспитание крестников в православии, чего невозможно ожидать от лица неправославного.
11. Допустимо сотрудничество с неправославными организациями в практических вопросах вроде переселения или благотворительности, но православные приходы никак не могут входить в состав таких организаций.
12. Надо избегать получения от неправославных религиозных организаций денежных пособий. Тем церковным организациям, которые до сих пор получали такую помощь, надо стараться постепенно изыскивать другие средства для своего содержания, чтобы не быть ни в какой зависимости от инославных. Однако делать это надо постепенно и тактично, чтобы не нанести никакой обиды своим благотворителям.
Председатель Архиерейского Синода митрополит Филарет
Секретарь епископ Лавр
[1] Виталий Боровой, протопресвитер. Русская Православная Церковь и экуменическое движение. Электронная библиотека Одинцовского благочиния [Электронный ресурс.] URL: http://www.odinblago.ru/ekumenizm/borovoy/ (дата обращения: 29 июня 2020 г.).
[2] Это предложение было рассмотрено и одобрено собором на последнем из 170 заседаний, в последний день его работы: 7/20 сентября 1918 г. Однако на последнем архиерейском совещании, которое должно было подтвердить все решения, имеющие богословское или догматическое значение, этот проект не был рассмотрен. Цитируется по Шульц. Г. Вопрос о соединении церквей на поместном соборе Российской Православной Церкви 1917–1918 годов // Православие и экуменизм. М. 1998. С. 66–67.
[3] Бирюкова Ю.А., Юго-Восточный русский церковный собор 1919. М. 2018. С. 34-35, 160-162. Письмо о. Георгия Граббе С.Я. Красовицкому. 15 фев. 1979 г. Stanford University Library. Department of Special Collections. M0964. The Bishop Grigorii Papers. Box 9. Folder Stefan Iakovlevich Krasovitskii 1977-1990.
[4] К сожалению, протоколы Константинопольского собрания не доступны.
[5] Архив Архиерейского Синода РПЦЗ в Нью-Йорке.
[6] Прошел в Сремских Карловцах с 21 ноября по 3 декабря 1921 г.
[7] G.K.A. Bell, Rev. War-Time Correspondence between the Archbishop of Canterbury and the Church of Russia // The Christian East 1.1. March 1920. С. 8.
[8] Псарев А.В. “The Soul and Heart of a Faithful Englishman is not Limited by Utilitarian Goals and Plans”: The Relations of Metropolitan Anthony Khrapovitskii with the Anglican Church // Sobornost. 2. 2011. C. 37-39.
[9] Бирюкова. Юго-Восточный русский церковный собор. С. 162-163.
[10] Chronicle and Causerie // The Christian East. 5.4. 1924. С. 151.
[11] К Никейским торжествам в Англии. Церковные ведомости. 23-24. 1925. С. 8.
[12] Слово митрополита Евлогия, произнесенное за Божественной Литургией, совершенной им в англиканском храме монастыря св. ап. и еванг. Иоанна Богослова в Оксфорде. Речи, произнесенные разными лицами во время Никейских торжеств в Англии // Церковные ведомости. 23-24. 1925. С. 19. «Общие и согласные молитвы» — ср. молитву третьего антифона литургии свят. Иоанна Златоустого.
[13] Никон (Рклицкий), архиеп. Жизнеописание блаженнейшего Антония, Митрополита Киевского и Галицкого. 7. Нью-Йорк. С. 87.
[14] Письмо от 12 дек. 1934 г. Черновик письма составлен Ю.П. Граббе. ГАРФ. ф. 6343. оп. 1, д. 218. Без ук. стр.
[15] Н.Р. Путешествие // Царский вестник. 50. 1929. С. 1-2.
[16] D.C.L. Chronique Religiesuse // Irenikon. 7.1. 1930. C. 104-105.
[17] Впоследствии четвертый первоиерарх РПЦЗ. Хиротония архим. Виталия // Православная Русь. 14. 15/28 июля, 1951. С. 15.
[18] См. историю вопроса: Николас Мабин. С.Н. Большаков – русский экуменист [Электронный ресурс.] URL: https://www.rocorstudies.org/2017/08/23/s-n-bolshakov-russkij-ekumenist/ (дата обращения: 1 июля 2020 г.).
[19] Архим. Нафанаил. Об Англиканской Церкви: О внутренних течениях ее и о стремлениях из этих течений к Православию и путях к тому. Государственный архива Российской Федерации. Ф. 6343. Оп. 1. д. 217. Без указ. стр,
[20] Письмо митр. Прот. Исидор Дерезы секретарю Австралийской епархии РПЦЗ. Без даты. Архив Архиерейского Синода РПЦЗ в Нью-Йорке, дело 15/51. Из переписки между ним и секретарем епархии прот. Ф. Михалюком следует, что последний понимал под «сослужением» только совместное причастие.
[21] Письмо от 28 октября 1954 г. Там же.
[22] Письмо от 2 ноября 1954 г. Там же. О. Георгий поддержал точку зрения о. Ф. Михалюка в прим. 18.
[23] Анашкин Д.П. Законодательство Русской Православной Церкви Заграницей (1921-2007). М. 2013. С. 66-67.
[24] Отдельный оттиск. Джорданвилль, Н.Й. 1963. С. 1-4.
[25] Ср. Лаод. 31.
[26] Священномуч. Киприан исходит из понимания, что существует только одна Церковь, и раскольники, находящиеся вне ее канонических пределов, не обладают никакой властью преподавать благодать Святого Духа. Ep. 69.3.1; 70.3.1-3.3; 73.2.2, 7.2. Ancient Christian Writers, изд. Вальтер Дж. Бургхардт (Walter J. Burghardt), пер. Дж. В. Кларк (G. W. Clarke) 47.4 (New York: Newman Press, 1989), 4. 34. 47-48, 55-58).
[27] В переписке с Р. Гардинером архиеп. Антоний цитирует 1-е правило свят. Василия Великого: «“От начала бывшим отцам угодно было крещение еретиков совсем отметати, крещение раскольников, как еще из церкви бывших, приимати”. Речь идет о том поколении раскольников, которое в древнейшие времена христианства, “при отцах, бывших от начала”, отпало от Церкви (έκ τής έκκλησίας) и затем снова просило о возвращении в нее. Такой смысл этого изречения выясняется из дальнейшей речи Василия: “Кафары суть из раскольников, но угодно было древним, как то Киприану (половина III века, значит не “из начала сущим”…) единому определению подчинить всех сих, ибо хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Св. Духа <…> и отторженные, соделавшись мирянами (sic), не имели власти ни крестити etc. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищать истинным, церковным крещением”». Третье письмо. Вера и разум. 8-9. 1916. С. 887.
[28] Карф. 68. Нумерация по Книге правил.
[29] Англикане и Православные // Церковные ведомости 11-12, 1926. С. 8.
[30] Флоровский Г.В. Избранные богословские статьи. М. 1999. С. 168.
[31] Например Ап. 45, 64; Лаод. 32, 37.
[32] Такой точки зрения придерживались еп. Иоанн (Соколов) и М.Г. Красножен. Цит. по Белякова. Е.В. Церковный суд и проблемы церковной жизни. М. 2004. С. 519.
[33] Анашкин. Законодательство. С. 187-188.
Источник: Богослов.Ru