Вопрос о процедуре принятия в общение с Православной Церковью лиц, получивших рукоположения в раскольнических сообществах, приобрёл сегодня особую остроту в связи с действиями Константинопольского Патриарха в отношении украинских раскольников. Напомню, что 11 октября 2018 г. Священный Синод Константинопольского Патриархата принял следующее решение: «Согласно каноническим привилегиям патриарха Константинопольского, таким как принятие апелляции от подающих её архиереев и клириков из прочих автокефальных Православных Церквей, принять соответствующие просьбы Филарета Денисенко, Макария Малетича и их сторонников[1] — всех тех, кто находился в расколе не по догматическим причинам, и восстановить их в архиерейском и священническом звании, а их верных — в церковном общении»[2].
Давайте повнимательнее присмотримся к этому документу.
Общий обзор решений от 11 октября 2018 г.
Прежде всего вызывает недоумение тот факт, что, приняв столь важное решение, Константинопольский Патриархат официально опубликовал лишь краткое коммюнике по итогам заседания Священного Синода. До сих пор не было обнародовано никаких материалов о порядке рассмотрения указанных апелляций и о канонических основаниях, на которых базировалось решение, принятое на Фанаре 11 октября 2018 г. Поэтому приведённый текст коммюнике породил немало вопросов.
В процитированном решении Константинопольского Синода задекларировано эксклюзивное право Вселенского Патриарха принимать апелляции от епископов и иных священнослужителей из всех Автокефальных Церквей. Напомним, что попытки Константинополя усвоить себе право принимать апелляции неоднократно вызывали протесты со стороны других Поместных Церквей. Это право оспаривалось известными канонистами как византийской эпохи, так и Нового времени. Например, его прямо отвергал преп. Никодим Святогорец. Этой проблеме мы посвятили отдельную статью[3], поэтому здесь не будем говорить о ней подробно. Отметим лишь, что сами те основания, на которых было принято Синодальное решения в октябре 2018 г., являются спорными.
Далее мы видим, что цитированным решением Синод Константинопольского Патриархата отменил все канонические наказания, наложенные Русской Православной Церковью на Филарета (Денисенко), Макария (Малетича) «и их сторонников», восстановил как этих двух лиц, так и всех подчинённых им клириков в священных степенях и принял в общение с Церковью.
Здесь надо особо подчеркнуть, что в цитированном документе чётко сказано, что и Филарет (Денисенко), и Макарий (Малетич) вместе с их последователями принимаются в Церковь из раскола. Пусть и не по догматическим причинам, но всё же они ранее пребывали в расколе (греч. ἐν σχίσματι). Таким образом, в документе признаётся факт церковного раскола в Украине, а значит, речь идёт о принятии в общение лиц, получивших рукоположения в расколе.
Ещё один нюанс, который сразу же бросается в глаза. И Филарет (Денисенко), и Макарий (Малетич) упомянуты в документе без указания их титулов и санов. Не названы ни те иерархические степени, которые они усвоили себе в расколе, ни степени, в каких они принимаются в общение с Церковью. Потому из текста коммюнике остается неясным, в каком же сане и в каком статусе принял Константинопольский Патриархат указанных лиц. Они приняты в том сане, который имели до раскола? Или в том сане, который получили, уже пребывая в расколе? На эти вопросы в цитированном документе ответов нет.
Поэтому уже после публикации коммюнике последовали разъяснения представителей Константинопольского Патриархата. Так, митрополит Галльский Эммануил в день обнародования решений Синода говорил журналистам: «Мы заслушали апелляцию Филарета (Денисенко) и Макария. Принято решение, что в своё время анафема была оглашена по недостаточному количеству причин, по некоторым политическим соображениям. Поэтому решением Синода они были возвращены в каноническое поле»[4].
Архиепископ Тельмесский Иов (Геча) тогда же пояснял, что Филарет (Денисенко) принят Константинополем в общение как «бывший митрополит Киевский»[5]. А епископ Христопольский Макарий (Гриниезакис, ныне архиепископ Австралийский) в своём интервью так пояснял принятые Синодом решения: «Отныне Филарет и Макарий являются каноничными иерархами Церкви и имеют каноничный архиерейский сан. То же самое, конечно, относится и к другим епископам, духовенству и мирянам, которые воспринимали от них священные таинства… Вселенский Патриархат применил своё каноническое право, изучил соответственные обращения Филарета и Макария и нашёл, что на благо Церкви и украинского народа, поскольку отсутствуют догматические различия, должно восстановить в сане епископов, подвергнутых наказанию». При этом епископ Макарий специально подчёркивал, что и Филарет (Денисенко), и Макарий (Малетич), и подчинённые им епископы приняты в общение без «должностей и почестей», полученных в расколе. При этом он утверждал, что «Патриарху Варфоломею и Синоду удалось объединить две раскольнические группы, восстановить их в каноничности»[6].
Наконец, и сам патриарх Варфоломей в мае 2019 г. в интервью болгарскому изданию BGNES пояснил, что 11 октября 2018 г. Синод Константинопольского Патриархата признал епископское достоинство Филарета (Денисенко) и Макария (Малетича), «но не их ранг». Далее патриарх Варфоломей сказал: «Это означает, что Филарет больше не является Киевским патриархом, а лишь бывшим Киевским митрополитом, и Макарий не является архиепископом Львова, а скорее бывшим Львовским архиепископом». Решение от 11 октября патриарх Варфоломей интерпретировал как объединение «двух церковных юрисдикций Филарета и Макария под духовным руководством Вселенского Патриархата»[7].
Из всех этих высказываний становится очевидным, что лица, пребывавшие в расколе, были приняты в общение с признанием их иерархических степеней, но без признания титулов и должностей. Также с точки зрения Константинополя с 11 октября 2018 г. все те, кто ранее пребывал в расколе, теперь стали клириками Константинопольского Патриархата, но без усвоения им титулов и званий. Получается, что, с точки зрения Константинополя, с 11 октября 2018 г. УПЦ КП и УАПЦ прекратили своё существование, влившись в состав Вселенского Патриархата и тем самым объединившись между собой. Филарет (Денисенко) отныне являлся лишь «бывшим митрополитом Киевским». Сам по себе этот титул означал, что с точки зрения Константинополя Филарет (Денисенко) является епископом на покое и не может действовать в качестве предстоятеля.
Однако реальная ситуация в Украине была иной. УПЦ КП и УАПЦ продолжали существовать. После 11 октября 2018 г. они продолжали действовать как две самостоятельные религиозные организации. Например, после 11 октября проводились заседания Собора и Синода УПЦ КП.
Хотя спикеры Константинопольского Патриархата единодушно заявляли, что Филарет (Денисенко) теперь является не «патриархом», а лишь «бывшим митрополитом», сам он смотрел на ситуацию по-другому. Уже 11 октября вечером, когда в Киеве стало известно о решениях Константинопольского Синода, Филарет (Денисенко) на брифинге для журналистов недвусмысленно заявил: «Я был патриархом, являюсь патриархом и буду им»[8].
20 октября 2018 г. Синод УПЦ КП принял решение изменить титул Филарета (Денисенко). Тогда были утверждены краткий и полный варианты титула главы УПЦ КП. Полный титул звучал так: «Святейший и Блаженнейший Филарет, Архиепископ и Митрополит Киева — матери городов Русских, Галицкий, Патриарх всея Руси-Украины, Свято-Успенских Киево-Печерской и Почаевской лавр священноархимандрит». Однако этот титул должен был употребляться только внутри Украины. Во взаимоотношениях с другими Поместными Церквами Филарет теперь должен был употреблять краткий титул — «Блаженнейший Архиепископ, Митрополит Киевский и всея Руси-Украины»[9].
Эти решения УПЦ КП явно не соответствовали позиции Константинопольского Патриархата. Однако со стороны Константинополя не последовало какой-то официальной реакции на новые решения УПЦ КП. Более того, архиепископ Памфилийский Даниил (Зелинский, который осенью 2018 г. был экзархом Константинопольского патриарха в Украине), поясняя позицию Фанара в вопросе о статусе Филарета (Денисенко), говорил: «Это внутреннее дело ПЦУ. Он был лидером, мы его называем бывшим митрополитом, и внутри своей страны он может сохранять за собой тот титул, который он имел <…> из уважения к его преклонному возрасту, из уважения к его служению Церкви и так далее. Но для мирового православия он является бывшим митрополитом Киевским»[10]. Это заявление звучит примирительно, но на самом деле действия Филарета (Денисенко), стремившегося сохранить реальную власть в новосозданной ПЦУ, очень быстро привели к серьёзному кризису, о котором мы ещё скажем.
Критика решений Константинопольского Синода со стороны Албанского архиепископа Анастасия
Но вернёмся к анализу постановления Константинопольского Синода от 11 октября 2018 г. Мы видим, что Константинопольский Патриархат признал за членами УПЦ КП и УАПЦ все священные степени, полученные в расколе, и принял их всех в церковное общение. И в опубликованном коммюнике, и в разъяснениях епископов Константинопольской Церкви фактически прозвучало лишь одно обоснование такого решения: указанные лица не отступили от православного вероучения и оказались в расколе по причинам не догматического (не вероучительного) характера. Иных объяснений, почему все они были приняты в общение в сущем сане, поначалу высказано не было.
Однако вопрос о признании рукоположений, совершённых в расколе, в истории Церкви всегда вызывал напряжённые дискуссии. Поэтому решение Константинопольского Патриархата о признании задним числом всех хиротоний, совершённых в УПЦ КП и в УАПЦ, также вызвало весьма неоднозначную реакцию со стороны Поместных Православных Церквей. В этом отношении наиболее показательной была реакция со стороны Предстоятеля Албанской Православной Церкви архиепископа Анастасия.
24 декабря 2018 г. патриарх Варфоломей направил архиепископу Анастасию письмо, в котором сообщал о решениях Синода от 11 октября и о намерении Вселенского Патриархата даровать автокефалию новосозданной ПЦУ. Это письмо было рассмотрено Синодом Албанской Церкви 4 января 2019 г. По поручению Синода архиепископ Анастасий направил патриарху Варфоломею ответ, в котором выразил сомнение в отношении возможности задним числом узаконить хиротонии, совершённые отлучёнными от Церкви лицами. Он напомнил патриарху Варфоломею, что Филарет (Денисенко) в 1992 г. был лишён сана, а в 1997 г. отлучён и анафематствован Русской Православной Церковью. «Причём эти действия, — пишет архиепископ Анастасий, — были признаны всеми Автокефальными Православными Церквами».
Находясь под анафемой, Филарет (Денисенко) продолжал совершать хиротонии и иные таинства, которые «являются недействительными, пустыми, лишёнными божественной благодати и действия Святого Духа». Архиепископ Анастасий квалифицирует эти действия Филарета (Денисенко) как хулу на Святого Духа и выражает искреннее недоумение: «Как хиротонии, совершённые состоявшим под отлучением и анафемой господином Филаретом, задним числом, без канонической хиротонии приобрели во Святом Духе законность и подлинную печать апостольского преемства?»
Архиепископ Анастасий обращает внимание и на то, что Филарет (Денисенко) и после своего принятия в общение Константинопольской Церковью продолжает именовать себя «патриархом», а это только усиливает церковный конфликт в Украине.
Исходя из всего этого, Албанская Церковь отказалась признать Епифания (Думенко) законным предстоятелем и не внесла его имя в свой диптих. Завершая письмо, архиепископ Анастасий указывает, что в результате непродуманных действий Константинопольского Патриархата «нависла опасность разрушения единства вселенского Православия». Поэтому он просил патриарха Варфоломея как можно скорее созвать Всеправославный Синаксис, или Собор, «с тем, чтобы предотвратить явную опасность возникновения болезненного раскола, угрожающего надёжности Православия и его убедительному свидетельству современному миру»[11].
20 февраля 2019 г. патриарх Варфоломей направил архиепископу Анастасию ещё одно письмо, в котором попытался более подробно пояснить свою позицию по украинскому вопросу. Это письмо представляет несомненный интерес. В нём, прежде всего, много и витиевато говорится об особых правах Константинопольского престола (в частности, о его эксклюзивном праве принимать апелляции из других Поместных Церквей и о таком же эксклюзивном праве издавать томосы об автокефалии). Что же касается главного вопроса архиепископа Анастасия (о возможности принятия задним числом хиротоний, совершённых в расколе), то тут патриарх Варфоломей ссылается на исследование митрополита Василия (Астериу, 1835—1910), опубликованное в 1887 г. Как указывает патриарх Варфоломей, позиция митрополита Василия была «соборно утверждена» Константинопольской Церковью. Поэтому он отсылает архиепископа Анастасия к этому сочинению, в котором фактически изложена официальная позиция Константинополя.
Здесь надо пояснить, что упомянутое в письме патриарха Варфоломея сочинение митрополита Василия было написано в 1874 г. (тогда он был ещё архиепископом Анхиальским и ректором Халкинской богословской школы) по поручению Константинопольского Патриарха Иоакима II. Непосредственным поводом к написанию этого сочинения стал разрыв отношений между Константинопольской и Болгарской Церквами, случившийся в 1872 г. Тогда же в ответ на поручение патриарха Иоакима своё мнение по вопросу о принятии в Церковь раскольников сформулировал и профессор Халкинской школы архимандрит Иоанн (Анастасиадис, впоследствии митрополит Кесарии Каппадокийской). Как сообщал патриарху архиеп. Василий, он и архим. Иоанн написали каждый свой трактат на указанную тему, однако пришли к одинаковым выводам. Два года спустя, в 1876 г., Константинопольский Патриархат учредил комиссию из шести человек (четырёх митрополитов и двух архимандритов), которая рассмотрела сочинение архиеп. Василия и одобрила содержащиеся в нём выводы. А 21 июля 1879 г. Священный Синод Константинопольского Патриархата рассмотрел и утвердил заключение указанной комиссии[12]. В 1887 г. сочинение митрополита Василия было издано в Смирне под названием «Рассуждение о действительности хиротонии клириков, рукоположённых епископом изверженным и схизматиком»[13].
Таким образом, патриарх Варфоломей, не приводя подробно той мотивации, на основании которой было принято решение 11 октября 2018 г., просто отсылает всех интересующихся к книге митр. Василия (Астериу).
Далее патриарх Варфоломей приводит несколько примеров того, как Церковь принимала в общение раскольников без совершения над ними новых хиротоний. В частности, он упоминает о мелитианском расколе, случившемся в Египте в IV в. Родоначальник этого раскола, епископ Ликопольский Мелитий, был низложен Александрийской Церковью в начале IV в. Однако, «не приняв низложения, он создал вокруг себя группу и сотворил так называемый раскол мелитиан». Последователи Мелития, как пишет патриарх Варфоломей, «были приняты без перерукоположения в своих степенях». Миряне же «принимались в церковное общение без перекрещивания и даже без миропомазания».
Патриарх Варфоломей также ссылается на пример принятия в общение Болгарской Церкви в 1945 г. после 73-летнего раскола. Тогда также были признаны все хиротонии, совершённые в период раскола. Ещё один пример, который приводит патриарх Варфоломей, — это возобновление общения между Русской Православной Церковью и Русской Православной Церковью Зарубежом, при котором также не совершалось повторных рукоположений[14].
Заметим, что предложение архиепископа Анастасия о созыве Синаксиса, или Всеправославного Собора, для обсуждения украинской проблемы патриарх Варфоломей оставил без ответа. В своём письме он однозначно заявил о праве Константинопольской Церкви единолично принимать решения по такого рода делам, не приглашая к обсуждению другие Поместные Церкви.
7 марта 2019 г. это письмо патриарха Варфоломея было рассмотрено на заседании Священного Синода Албанской Церкви. По итогам обсуждения архиепископ Анастасий направил патриарху Варфоломею ещё одно письмо (датировано 21 марта). Здесь даны последовательные ответы на основные тезисы Константинопольского Патриарха.
В частности, архиепископ Анастасий ещё раз говорит о «коварной роли», которую сыграл в истории Православной Церкви Филарет (Денисенко), продолжающий именовать себя «патриархом». Архиепископ Анастасий подчёркивает, что его «сдержанность» в отношении признания хиротоний, совершённых Филаретом (Денисенко), обусловлена тем, что «божественная благодать не действует, когда совершителем является лицо, изверженное из сана, отлучённое от Церкви и преданное анафеме». Владыка Анастасий напоминает аксиому православной экклезиологии: «Рукополагающий каноническим образом епископ действует не своей собственной силой, но от имени Церкви — единственной носительницы благодати Божией». Исходя из этого, он задаётся риторическим вопросом: «А делает ли восстановление Филарета в каноническом чине автоматически законными совершённые им хиротонии?»
Далее в письме содержится несколько очень важных тезисов. Так, архиепископ Анастасий говорит о мелитианском расколе. Он указывает, что в направленной ему книге митрополита Василия в приложении прямо говорится о том, что сам Мелитий был принят в общение в епископском достоинстве, но «без права священнодействия». А рукоположённые им клирики принимались «на тех же самых условиях и тем же самым образом, каким восьмое правило [I Вселенского Собора] предписывает принимать катаров или новациан, т. е. через простое руковозложение с молитвой (δι’ ἁπλῆς χειροθεσίας μετ’ εὐχῆς), утверждая каждого из них в соответствующую священную степень» (выделено архиепископом Анастасием). Патриарх Варфоломей в своём письме, говоря о принятии мелитиан в общение, опустил фразу о возложении на них рук и об утверждении их таким образом в священных степенях.
Также архиепископ Анастасий напоминает, что мелитиане после приёма в общение должны были занимать вторые места после канонических епископов и подчинялись архиепископу Александрийскому. Они также лишались права принимать участие в избрании епископов. В будущем они могли быть избраны на вакантные епископские кафедры. Но сам Мелитий уже более не мог руководить епархией.
Далее архиепископ Анастасий делает вывод принципиального характера. Как видно из истории уврачевания мелитианского раскола, принятие в общение клириков, получивших хиротонии в расколе, предполагало несколько обязательных элементов: 1) их покаяние; 2) возложение на них рук каноническим епископом (для подтверждения апостольского преемства); 3) молитву и 4) примирение. Архиепископ Анастасий подчёркивает, что по этой процедуре следует действовать «во всех без исключения случаях возвращения раскольников в Православную Церковь».
Если теперь посмотреть на украинскую ситуацию, то сразу возникает ряд вопросов. Прежде всего, неизвестно, подавали ли Филарет (Денисенко) и другие члены раскольнических групп покаянные прошения? Признавали ли они свои прежние ошибки и раскаивались ли в них? Известно лишь о подаче ими апелляций в Константинополь. Но апелляция предполагает не покаяние, а несогласие с судебными решениями Московского Патриархата. Затем, несмотря на то что Филарет был принят без права управлять церковными структурами, он продолжает именовать себя «патриархом», носит особые отличия патриаршего чина и участвует в заседаниях соборов и синодов. Ничего этого не было позволено в IV в. принятому из раскола Мелитию. Кроме того, аналогия с мелитианским расколом не вполне уместна, поскольку решение относительно епископа Мелития принимал Вселенский Собор, а не кто-то из патриархов единолично.
Все эти аргументы архиепископа Анастасия фактически опровергали тезисы, представленные в письме патриарха Варфоломея.
Архиепископ Анастасий счёл неуместным сравнение украинской ситуации с преодолением раскола в Болгарии в 1945 г., равно как и возобновлением общения между РПЦ и РПЦЗ. Он подчёркивает, что в случае с Болгарской Церковью имел место разрыв общения между всей Церковью Болгарии и Константинопольским Патриархатом. В Украине же речь идёт о разделении внутри православной паствы. Что же касается РПЦЗ, то там «не было ни отлучений от Церкви, ни анафем, и апостольское преемство не ставилось под сомнение». Имело место лишь разделение по политическим мотивам, которое было преодолено после падения атеистического советского режима.
В завершение письма архиепископ Анастасий ещё раз подчеркнул, что ситуация в Украине угрожает ныне единству мирового православия и предложил всё же созвать Всеправославное совещание для её обсуждения[15].
Как мы видим, в переписке между патриархом Варфоломеем и архиепископом Анастасием были рассмотрены прецеденты принятия в Церковь членов раскольнических сообществ, которые эти два иерарха интерпретировали по-разному. Поэтому мы обратим внимание на некоторые случаи из истории Древней Церкви, которые нашли отражение и в каноническом предании.
Преодоление церковных расколов в Древней Церкви: общие принципы и практика их применения
Прежде всего укажем на то, что 68-е правило Святых Апостолов запрещает совершать над диаконом, пресвитером или епископом второе рукоположение, кроме тех случаев, когда «достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение». И далее устанавливается общая норма: «Ибо крещеным или рукоположенным от таковых ни верными, ни служителями Церкви быти не возможно». Епископ Никодим (Милаш) так формулирует принцип, установленный в этом правиле: «Безусловно воспрещено повторять над кем-либо рукоположение в одну и ту же иерархическую степень, если первое рукоположение было правильным». Исключение составляют хиротонии, совершённые в еретических сообществах. При этом, как показывает история Церкви, в случае с каждым конкретным сообществом, отделившимся от церковного единства, решение принималось отдельно. Потому, по словам епископа Никодима, Церковь, принимая в общение членов отделившихся от неё сообществ, подвергает «своему обсуждению» законность священства в этих сообществах. Но практика применения этого общего принципа в конкретных исторических ситуациях могла быть разной[16].
I Вселенский Собор обсуждал вопрос о приёме в Церковь двух отделившихся от неё сообществ: новациан (в канонах они названы «кафарами», или «чистыми») и египетских мелитиан (последователей епископа Мелития).
Новацианам посвящено 8-е правило Собора. Там сказано, что новациане, присоединяющиеся к Церкви, должны, во-первых, «письменно исповедати, яко прилепятся и последовати будут определениям Кафолическия и Апостольския Церкви». То есть прежде всего они должны письменно засвидетельствовать, что раскаиваются и отрекаются от своих заблуждений. Далее, «по возложении на них рук, пребывают они в клире» (греч. ὥστε χειροθετουμένους αὐτοὺς, μένειν οὕτως ἐν τῷ κλήρῳ). Однако сопричтение таких лиц к клиру имеет некоторые ограничения. Правило указывает, что в тех местностях (городах или селах), где кроме выходцев из новациан нет иных клириков, они могут оставаться в своих прежних церковных должностях. Однако там, где есть «епископ Кафолической Церкви» (т. е. законный канонический епископ), там он должен сохранить свою власть. И именно местный епископ должен принять решение о том, в каком качестве здесь могут служить бывшие клирики новациан. В таких епархиях бывшие новациане могут становиться либо хор-епископами, либо пресвитерами, ибо в одном городе не может быть двух правящих епископов.
Важным дополнением к 8-му правилу I Вселенского Собора служат и суждения отцов Собора о приёме в Церковь мелитиан.
Мелитианский раскол появился в Александрийской Церкви около 306 г. Он был связан с тем, что в ходе гонений на христиан в Египте образовалась большая группа падших христиан. Это были те, кто отрёкся от веры, чтобы спасти свою жизнь. Инициатором раскола стал епископ Мелитий (греч. Μελίτιος), занимавший Ликопольскую кафедру и считавшийся вторым иерархом после Александрийского епископа. Если св. Петр Александрийский выступал за снисходительное отношение к павшим и допускал их возвращение в Церковь через покаяние, то Мелитий отстаивал более жёсткую позицию. Он полагал, что отпавшие миряне должны проходить через длительные епитимии, а клирики — лишаться сана. Это привело к разрыву отношений между Петром и Мелитием. Последователи последнего называли своё общество «Церковью мучеников». Мелитий стал рукополагать в епископы своих сторонников, настаивая на автономии Ликопольской кафедры по отношению к Александрийскому престолу. Так фактически оформился раскол, а в Египте появилась параллельная иерархия. Между Кафолической Церковью и «Церковью мучеников» не было догматических различий. Конфликт имел исключительно дисциплинарный характер. При этом Мелитий вел себя довольно жёстко, противопоставляя своих сторонников Кафолической Церкви[17].
Принятое на I Вселенском Соборе решение о епископе Мелитии и его сторонниках было изложено не в канонах Собора, а в его послании к Александрийской Церкви. Этот документ в полном объёме сохранился в составе «Церковной истории» Сократа Схоластика. В послании указывается, что сам Мелитий принимается в общение с Церковью в сане епископа, однако он «отнюдь не имеет права ни рукополагать, ни избирать, и по этому поводу не должен являться ни в селении, ни в городе, а только сохраняет одно имя своего достоинства». Что же касается рукоположённых им клириков, то они должны быть «утверждены таинственным рукоположением» (греч. μυστικωτέρᾳ χειροτονίᾳ βεβαιωθέντας) и лишь после этого принимаются в общение. Однако, как и в случае с новацианами, клирики, возвращающиеся из мелитианского раскола, «в достоинстве и служении должны занимать непременно второе место после всех лиц, которые поставлены в каждом приходе и Церкви и избраны почтеннейшим сослужителем нашим Александром». Бывшие раскольники «не имеют права ни избирать того, кто им нравится, ни предлагать имена, ни делать что-либо без согласия епископа кафолической, подвластной Александру Церкви». Лишь в случае вакантности какой-либо кафедры бывшие мелитиане могут быть избраны на неё народом и утверждены Александрийским епископом. Однако это не распространяется на самого Мелития. Поскольку он человек «безрассудного и упорного нрава» и может ещё «произвести те же самые беспорядки», то он более не может иметь никакой церковной власти (Кн. 1. Гл. 9)[18].
Здесь мы видим тот же подход, который зафиксирован в 8-м правиле Никейского Собора. В церковное общение мелитиане принимаются через особый обряд, предполагающий возложение рук. После принятия бывшие мелитианские клирики ограничиваются в правах. Они в обязательном порядке подчиняются каноническим епископам и лишь в будущем могут быть избраны на вакантные кафедры с обязательным утверждением такого избрания предстоятелем Александрийской Церкви.
При этом сам Мелитий, которого отцы Собора характеризуют как человека упорного, не может быть более допущен к управлению епархией. Однако за ним лично сохранено епископское достоинство. Пользуясь современной терминологией, можно сказать, что Мелитий был принят в общение как епископ на покое, лишённый духовной власти и всех церковных должностей.
Для реализации указанного постановления отцов I Вселенского Собора было решено, что Мелитий должен передать Александрийскому епископу Александру список всех своих клириков. Этот список сохранился в «Апологии против ариан» св. Афанасия Александрийского. В него включены 29 епископов, 5 пресвитеров и 4 диакона. Если учесть, что по сообщению того же св. Афанасия вся Александрийская Церковь состояла тогда из 100 епископов, то получается, что мелитианский раскол охватил примерно четверть её епископата[19].
Хотя общий смысл 8-го правила I Вселенского Собора и постановления относительно мелитиан понятен, всё же из цитированных текстов не вполне ясно, что следует понимать под «возложением рук» (или даже «таинственным возложением рук»), о котором говорят отцы Собора? В разное время высказывались разные толкования этого выражения. Под ним могли понимать либо совершение повторной хиротонии, либо особое благословение в знак примирения с Церковью, либо таинство покаяния (предполагающее чтение молитвы с возложением рук)[20]. Так, архиепископ Феофил Александрийский видит в этом выражении указание на хиротонию (об этом говорит его 12-е правило)[21]. В западной традиции в Средние века это выражение также понимали как требование совершать новую хиротонию. Именно такое толкование содержится в Декрете Грациана[22].
В VIII в. своё толкование 8-го правила Никейского Собора дал и Константинопольский Патриарх Тарасий. Во время работы Седьмого Вселенского Собора обсуждался вопрос о порядке принятия в Церковь иконоборцев. В связи с этим отцами Собора было зачитано 8-е правило I Вселенского Собора. Патриарх Тарасий тогда пояснял, что упомянутое в этом каноне возложение рук следует понимать только как благословение (греч. εὐλογία), а не как рукоположение (греч. χειροτονία)[23]. Позже такого же мнения придерживался преп. Никодим Святогорец[24], а также еп. Никодим (Милаш)[25]. При этом известный канонист архиепископ Пётр (Л’Юилье) всё же считает, что толкование патриарха Тарасия «теоретически представляется возможным, но, тем не менее, такое понимание сопряжено со значительными трудностями»[26].
Однако не вызывает сомнений, что принятие лиц, получивших рукоположение в расколе, обязательно предполагало совершение некоторого обряда. Так, митр. Василий Смирнский в своей книге говорит, что мелитианские клирики, которых принимали в церковное общение, получали «подтверждение в своих священных степенях через молитву с хиротесией». При этом митр. Василий указывает, что принятие и мелитиан, и новациан совершалось по одинаковой процедуре[27].
Впрочем, следует отметить, что если в 8-м каноне I Вселенского Собора говорится о «хиротесии» (греч. χειροθεσία), которую нужно совершать над кафарами (новацианами), то в письме в Александрию употреблено слово «хиротония» (греч. χειροτονία) с подчёркиванием, что речь идёт о «таинственном рукоположении». Это различие в терминологии также породило дискуссию среди исследователей. Так, Эмиль Аманн писал, что, с одной стороны, новое «таинственное возложение рук», скорее всего, не было тождественно хиротонии. При этом вполне очевидно, что отцы Никейского Собора считали хиротонии, совершённые в расколе, «неправильными», а значит, требующими «исправления». Потому и был установлен некий обряд, включавший возложение рук с молитвой. Тем самым снимались возможные претензии к законности первоначальной хиротонии, полученной в расколе. Аманн предполагает, что этот обряд мог «совершаться в частном порядке, чтобы не дискредитировать тех, кого принимали в общение». Тем не менее он признаёт, что точное значение этого обряда остается «неясным для современного теолога»[28].
Профессор Анник Мартин полагала, что в этом «таинственном утверждении через возложение рук» следует видеть лишь благословение, то есть подтверждение ранее совершённой хиротонии и акт примирения с Церковью[29]. Эту точку зрения разделяет и польская исследовательница Эва Випшицка[30].
Однако бельгийский исследователь Ханс Хаубен настаивает на том, что по отношению к мелитианам Собор проявил большую строгость, чем к новацианам. Хаубен полагает, что под «таинственным возложением рук» в письме отцов Собора понималась новая полноценная хиротония. Поэтому греческое слово «таинственным» (μυστικωτέρᾳ) Хаубен предлагает понимать как «сакраментальным». Тогда всю использованную в письме фразу следует понимать как указание на перерукоположение. Это означает, что отцы I Вселенского Собора всё же считали, что хиротонии мелитиан не имеют никакой силы и потому при вступлении в общение с Церковью для мелитианских клириков была необходима новая хиротония[31].
При этом Хаубен согласен с Анник Мартин, что в отношении тех, кто был рукоположён в Кафолической Церкви и затем уклонился в раскол, хиротонии не повторялись (как это видно из постановлений относительно самого Мелития). Но и эти клирики в случае возвращения в Кафолическую Церковь подвергались таким же ограничениям, как и рукоположённые в расколе[32].
Точку зрения Хаубена разделяет и современный греческий специалист в области канонического права профессор Спирос Троянос. Он полагает, что повторение хиротоний над лицами, рукоположёнными в отделившихся от Церкви сообществах, считалось в то время нормой. А отступления от этой нормы (например, в случае новациан) понимались как икономия, обусловленная особыми обстоятельствами. По отношению же к мелитианам такого снисхождения не было проявлено, и их клирики проходили через процедуру перерукоположения[33].
Однако примирение мелитиан с Кафолической Церковью оказалось непрочным. После смерти св. Александра Александрийского и избрания на Александрийский престол св. Афанасия (328 г.) конфликт возобновился. К тому же теперь сформировалась своеобразная «коалиция» мелитиан с арианами, что придало конфликту большую напряженность[34]. Но к концу IV в. раскол мелитиан всё же практически прекратился, хотя отдельные упоминания о мелитианах встречаются в источниках вплоть до VIII в.[35].
Ещё один пример принятия в общение клириков, рукоположённых в расколе, относится к V в. и касается донатистов. Типологически раскол донатистов был близок к расколам новациан и мелитиан. Сторонники епископа Доната в Карфагенской Церкви в первой половине IV в. выступали за жёсткое отношение к падшим. Они считали недопустимым избирать падших на епископские кафедры и осуждали Кафолическую Церковь за снисхождение к падшим. Движение донатистов получило широкое распространение в Северной Африке и даже за её пределами (в Италии, Испании, Галлии)[36]. Отношение к принятию в Кафолическую Церковь донатистских клириков было неодинаковым в разных Поместных Церквах. Так, очевидно, что в Риме к донатистам относились более строго, чем в Карфагене.
Вопрос о порядке принятия в общение клириков, получивших рукоположения от донатистов, рассматривался на нескольких Соборах в Карфагене в начале V в. В частности, тогда было решено обратиться к епископам Римскому Анастасию и Миланскому Венерию, чтобы узнать их мнение по этому вопросу. В ответ на запрос из Карфагена было получено письмо Римского епископа Анастасия, которое было зачитано на Соборе в Карфагене 13 сентября 401 г. Текст этого письма не сохранился, но, как видно из материалов Собора, в нём была высказана строгая точка зрения, предполагавшая, видимо, повторное рукоположение донатистских клириков[37].
Тем не менее в Карфагене приняли иное решение. Собор решил поступать с донатистами «кротко и мирно» (правило 66, по счёту Книги правил — 77). Было признано возможным принимать донатистских клириков в общение в сущем сане. При этом отцы Карфагенского Собора специально подчёркивали, что они проявляют снисхождение к донатистам «не в нарушение Собора, бывшего о сем предмете в странах, лежащих за морем» (т. е. в Риме), а «по великой нужде Африки» (правило 68, по счёту Книги правил — 79). То есть отцы Карфагенского Собора считали справедливой строгость, высказанную в письме Римского епископа, но по причине нехватки клириков в Карфагенской Церкви решили проявить снисхождение к донатистам и принять их без перерукоположений[38]. Позднейшие толкователи обычно смотрели на это постановление как на пример икономии, проявленной по особым причинам[39].
Приведённые примеры преодоления расколов в Древней Церкви позволяют сделать несколько выводов принципиального характера.
Несмотря на то что в разное время и в разных Поместных Церквах можно видеть особое отношение к различным сообществам, отделившимся от Церкви, всё же можно выделить и некоторые общие принципы, выработанные Церковью в IV–V вв.
Прежде всего клирики, находящиеся в расколе, должны были принести покаяние и отречься от своих заблуждений. Причем желательным считалось официальное письменное отречение. После этого они могли быть приняты в общение через совершение специального обряда, содержание которого остается предметом дискуссии. Вполне очевидно, что этот обряд предполагал возложение рук с молитвой на принимаемого в Церковь клирика. Тем самым получала «исправление» его хиротония, совершённая в расколе.
После принятия в Кафолическую Церковь клирики, приходящие из отделившихся сообществ, ограничивались в правах. Это проявлялось в том, что они прежде всего однозначно подчинялись законной иерархии. Именно законные епископы, не отпадавшие в раскол, должны были, исходя из местных условий, принимать решение о характере дальнейшего церковного служения бывших раскольников. Если в той местности, где в общение с Церковью принимался бывший раскольничий епископ, уже был законный иерарх Кафолической Церкви, то бывший раскольник мог нести служение лишь как хор-епископ (т. е. епископ-помощник) или пресвитер. В будущем такие клирики могли быть избраны на епископские кафедры, но такое избрание обязательно должно было получить утверждение со стороны законного Предстоятеля Поместной Церкви. При этом сами бывшие раскольники к выборам епископов не допускались.
А вот к инициаторам расколов обычно относились с большей строгостью, чем к их последователям. Так, Мелитий, хотя и был принят в общение как епископ, но при этом был лишён всех званий и должностей и в будущем уже не мог быть правящим епископом.
Если в истории допускались какие-то послабления по отношению к клирикам, принимаемым из раскольничьих сообществ, то это понималось именно как снисхождение (икономия, т. е. отступление от строгости канона) и обусловливалось особыми причинами.
Таковы общие принципы отношения Православной Церкви к рукоположениям, совершённым в расколе.
Украинская ситуация
Если теперь посмотреть на ту процедуру, по которой в 2018 г. Константинопольский Патриархат принял в общение украинских раскольников, то нетрудно заметить грубое игнорирование практически всех перечисленных принципов.
По нашему глубокому убеждению, Константинопольский Патриарх вообще не имел права рассматривать дело о Филарете (Денисенко), Макарии (Малетиче) и их последователях. Но даже если оставить за рамками обсуждения вопрос о законности самого этого деяния, то возникает немало и других очевидных вопросов.
Как справедливо указал в своих письмах Албанский архиепископ Анастасий, в обнародованных документах Константинопольского Патриархата нет ни слова о том, что украинские раскольники принесли покаяние и признали свои ошибки и заблуждения. Ни в одном публичном высказывании Филарета (Денисенко), Макария (Малетича) или других представителей УПЦ КП и УАПЦ мы не видим покаяния перед Церковью в грехе раскола.
Во-вторых, принятие указанных лиц в церковное общение и восстановление задним числом в священных степенях всех, кто был рукоположён в расколе, было совершено в административном порядке, то есть через принятие Синодального решения. Никаких богослужебных обрядов над бывшими раскольниками не совершалось. Не было ни возложений рук, ни чтения особых молитв, ни каких-либо иных литургических действий. Это также явно не соответствует практике, зафиксированной в документах I Вселенского Собора.
Ещё одно вопиющее отступление от принципов уврачевания расколов, которые мы видели в Древней Церкви, — это фактическое игнорирование Константинопольским Патриархатом законной церковной иерархии, несущей служение на территории Украины. В древности клирики, принимаемые из раскола, ограничивались в правах и обязательно ставились в жёсткое подчинение каноническим иерархам. Возврат раскольников к полноценному церковному служению был возможен лишь после испытания искренности их намерений и только по решению канонических епископов, не уклонявшихся в раскол.
В Украине же принятые из раскола клирики не были подвергнуты Константинопольским Патриархом никаким ограничениям. Если по отношению к бывшим мелитианам I Вселенский Собор принял однозначное решение, что они «не имеют права ни избирать того, кто им нравится, ни предлагать имена, ни делать что-либо без согласия епископа Кафолической Церкви», то в Украине именно те, кто получил посвящения в расколе, провели 15 декабря 2018 г. так называемый «Объединительный собор», на котором заявили о создании новой церковной структуры и об избрании её «предстоятеля». Ни о каком подчинении клириков, возвращающихся из раскола, местным каноническим иерархам не было и речи.
Фактически решения Константинопольского Патриархата 2018–2019 гг. наделяют принятых из раскола лиц полными правами церковного управления. При этом, как заявил патриарх Варфоломей в октябре 2020 г., с точки зрения Константинопольского Патриархата, иерархи Украинской Православной Церкви, которые сохраняли верность Кафолической Церкви, после издания томоса в январе 2019 г. вдруг превратились лишь в «титулярных епископов»[40] и должны теперь признать над собой власть тех, кто в течение нескольких десятилетий пребывал вне общения с Церковью.
Все эти явные отступления от практики Древней Церкви привели к тому, что церковный раскол в Украине не был уврачеван, а лишь получил новый импульс. Как указывает архиепископ Анастасий, результатом уврачевания раскола должно стать примирение православных верующих в Украине. Однако действия Константинопольского Патриарха привели к противоположному результату. Вмешательство патриарха Варфоломея в украинские церковные дела нарушило и без того хрупкий конфессиональный баланс в Украине и спровоцировало новую волну насилия на религиозной почве. В 2019 г. мы были свидетелями силовых захватов храмов и незаконных перерегистраций религиозных общин. Всё это едва ли можно назвать «примирением».
Более того, крайнее снисхождение, проявленное Константинопольским Патриархатом по отношению к раскольникам, привело к тому, что даже внутри новосозданной ПЦУ уже в первые месяцы её существования произошел новый раскол. Филарет (Денисенко), как известно, заявил, что продолжает считать себя «патриархом» и претендует на главенствующее место в ПЦУ[41]. Он фактически возобновил деятельность самораспустившегося УПЦ КП и продолжает совершать епископские хиротонии, которые теперь не признаются уже и в ПЦУ[42].
Последнее обстоятельство лишний раз доказывает, что принятие в общение виновников церковных расколов, которые долгие годы провели не просто вне Церкви, но и в активной борьбе против канонической Церкви, требует особой мудрости и ответственности. Непродуманные решения, игнорирующие каноническую традицию Церкви, приводят не к церковному миру, а лишь к углублению раскола.
Как мы видели, в качестве оправдания своего максимального снисхождения к членам УПЦ КП и УАПЦ Константинопольский Патриархат указывал на то, что они оказались в расколе не по вероучительным причинам, а значит, православное учение в этих сообществах нарушено не было. Однако и в Древней Церкви глубокие разделения могли случаться вовсе не по вероучительным, а по дисциплинарным мотивам. Но и в тех случаях, когда в общение принимались клирики из сообществ, не отступивших от догматического учения Церкви, к ним всё равно могла проявляться строгость. По верному замечанию еп. Никодима (Милаша), Церковь всегда подвергает вопрос о хиротониях, совершённых в расколе, особому изучению. И каждый раз принимает особое решение.
К сожалению, сегодня мировое православие пребывает в тяжёлом кризисе. Нельзя не согласиться с архиепископом Албанским Анастасием в том, что действия Константинопольского Патриархата в Украине поставили на грань раскола всё мировое православие. Преодоление же этого кризиса возможно только при условии строгого соблюдения тех канонических принципов, которые были выработаны многовековым опытом Православной Церкви.
[1] Дословно в греческом тексте: «и тех, которые с ними» (καί τῶν σύν αὐτοῖς).
[2] Перевод выполнен с греческого текста, который был опубликован на официальном сайте Константинопольского Патриархата по адресу: https://www.patriarchate.org/announcements/-/asset_publisher/MF6geT6kmaDE/content/communiq-1?_101_INSTANCE_MF6geT6kmaDE_languageId=el_GR (дата обращения: 15.10.2018).
[3] Сильвестр (Стойчев), еп. Преподобный Никодим Святогорец и его мысли о судебных полномочиях Константинопольского патриарха // Труди КДА. К., 2021. № 34. С. 19–30.
[4] Хоменко С. Константинополь отменил наложенную РПЦ анафему главы Киевского патриархата Филарета // BBC News. Русская служба. 11 октября 2018 г. [Электронный ресурс.] URL: https://www.bbc.com/russian/news-45827583
[5] Константинополь не считает Филарета Денисенко патриархом — иерарх Фанара // Интерфакс-Религия. 13 октября 2018 г. [Электронный ресурс.] URL: http://www.interfax-religion.ru/?act=news&div=70974
[6] Епископ Макариос Христопольский, помощник Патриарха Варфоломея: «Решение об автокефалии Украины далось сложно. Томос — второй шаг, и это не так трудно» // Укринформ. 18 октября 2018 г. [Электронный ресурс.] URL: https://www.ukrinform.ru/rubric-society/2561194-episkop-makarios-hristopolskij-pomosnik-patriarha-varfolomea.html
[7] Вселенският патриарх Вартоломей пред БГНЕС: Обичаме българското духовенство, с любов разглеждаме искането на Македония. 28.05.2019. [Электронный ресурс.] URL: https://bgnes.bg/news/vselenskiyat-patriarh-vartolomey-pre/
[8] Філарет: був, є і буду Патріархом // Главком. 11.10.2018. [Электронный ресурс.] URL: https://glavcom.ua/news/filaret-buv-je-i-budu-patriarhom-535579.html
[9] Журнали засідання Священного Синоду УПЦ КП. 20 жовтня 2018 р. [Электронный ресурс.] URL: https://www.cerkva.info/church/zhurnaly-zasidannia-sviashchennoho-synodu-20-zhovtnia-2018-r
[10] Экзарх Константинополя на Украине: нельзя делать церковь заложницей чьих-то амбиций // BBC News. Україна. 11.01.2019. [Электронный ресурс.] URL: https://www.bbc.com/russian/features-46831050
[11] Письмо Блаженнейшего Архиепископа Тиранского и всей Албании Анастасия Патриарху Константинопольскому Варфоломею от 14 января 2019 года. [Электронный ресурс.] URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/5387087.html
[12] О принятии схизматиков в Православную Церковь. М., 1892. С. 1–3.
[13] Πραγματεία περί τοῦ κύρους τῆς χειροτονίας κληρικῶν ὑπὸ Ἐπισκόπου καθῃρημένου καὶ σχισματικοῦ χειροτονηθέντων / Συνταχθεῖσα ὑπὸ Βασιλείου, Ἀρχιεπισκόπου Ἀγχιάλου, νῦν δὲ Σμύρνης. Ἐν Σμύρνης, 1887. 31+1 σ.
[14] Греческий текст письма см.: Απάντηση Οικουμενικού Πατριάρχη στον Αρχιεπίσκοπο Αλβανίας // Romfea. 09.03.2019. [Электронный ресурс.] URL: https://www.romfea.gr/epikairotita-xronika/27436-apantisi-oikoumenikou-patriarxi-ston-arxiepiskopo-albanias Русский перевод: Ответ Патриарха Варфоломея предстоятелю Албанской Церкви по поводу автокефалии ПЦУ // Портал Credo. 10.03.2019. [Электронный ресурс.] URL: https://credo.press/223362/
[15] Греческий текст письма см.: Περί του Ουκρανικού ζητήματος. 2α απόκριση αληθεύοντες εν αγάπη // Romfea. 29.03.2019. [Электронный ресурс.] URL: https://www.romfea.gr/epikairotita-xronika/27885-peri-tou-oukranikou-zitimatos-2a-apokrisi-alitheuontes-en-agapi Русский перевод: Письмо Блаженнейшего Архиепископа Тиранского и всей Албании Анастасия Патриарху Константинопольскому Варфоломею от 21 марта 2019 года. [Электронный ресурс.] URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/5403657.html
[16] Правила (ΚΑΝΟΝΕΣ) Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. СПб., 1911. Т. 1. С. 146–147.
[17] См.: Попов И. Н. Мелитианский раскол // Православная энциклопедия. М., 2016. Т. 44. С. 604–605.
[18] Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. С. 25.
[19] См.: Попов И. Н. Мелитианский раскол // Православная энциклопедия. С. Т. 44. 605.
[20] См.: Amann E. Réordinations // Dictionnaire de Théologie Catholique. T. XIII 2. Paris, 1937. Col. 2390–2391.
[21] Правила (ΚΑΝΟΝΕΣ) Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. СПб., 1912. Т. 2. С. 519.
[22] Там же. Т. 1. С. 209.
[23] Деяния Вселенских Соборов. Казань, 1909. Т. 7. С. 47.
[24] Пидалион: Правила Православной Церкви с толкованиями. Екатеринбург, 2019. Т. 2. С. 37.
[25] Правила (ΚΑΝΟΝΕΣ) Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Т. 1. С. 209.
[26] Петр (Л’Юилье), архиеп. Правила первых четырех Вселенских Соборов / авториз. пер. с фр. под ред. прот. В. Цыпина. М., 2005. С. 122.
[27] Πραγματεία περί τοῦ κύρους τῆς χειροτονίας κληρικῶν ὑπὸ Ἐπισκόπου καθῃρημένου καὶ σχισματικοῦ χειροτονηθέντων. Σ. 15.
[28] Amann E. Réordinations // Dictionnaire de Théologie Catholique. T. XIII 2. Paris, 1937. Col. 2391–2392.
[29] Martin A. Athanase et les Mélitiens (325–335) // Politique et théologie chez Athanase d'Alexandrie / éd. Ch. Kannengiesser. Paris 1974. P. 33–36.
[30] Wipszycka E. La Chiesa nell’Egitto del IV secolo: Le strutture ecclesiastiche // Miscellanea historiae ecclesiasticae. VI, Congrés de Varsovie, 25 Juin-1er Juillet 1978. Section I. Transformation dans la société chrétienne au IVe siècle. Bruxelles, 1983. P. 182–201.
[31] Hauben H. La réordination du clergé mélitien imposée par le Concile de Nicée // Ancient Society. (1987). Vol. 18. P. 205.
[32] Hauben H. La réordination du clergé mélitien imposée par le Concile de Nicée. P. 205–206.
[33] Троянос С. Н. Понятие «икономия» в византийском праве (с учетом современной греческой канонистики) (пер. с нем. свящ. Дмитрия Пашкова) // Богословские труды. Юбилейн. вып. 43–44. М., 2021. С. 496–498.
[34] Van Nuffelen P. The Melitian Schism: Development, Sources, and Interpretation // Hauben H. Studies on the Melitian Schism in Egypt (AD 306–335) / Edited by Peter Van Nuffelen. New York: Routledge, 2012. P. XIII.
[35] См.: Попов И. Н. Мелитианский раскол. // Православная энциклопедия. Т. 44. С. 606.
[36] См.: Ткаченко А. А. Донатизм // Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 15. С. 654–657.
[37] Правила (ΚΑΝΟΝΕΣ) Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Т. 2. С. 211.
[38] Там же. С. 219–221.
[39] См.: Троянос С. Н. Понятие «икономия» в византийском праве. С. 496–497.
[40] См.: Вселенський патріарх Церкваріуму: українські ієрархи під Росією не є місцеві правлячі єпископи // Cerkvarium. 30.10.2020. [Электронный ресурс.] URL: https://cerkvarium.org/dokumenty/tserkovni/vselenskij-patriarkh-tserkvariumu-ukrajinski-ierarkhi-pid-rosieyu-ne-e-mistsevi-pravlyachi-episkopi
[41] См., напр.: Звернення Святійшого Патріарха Філарета до української православної пастви. 30.07.2019. [Электронный ресурс.] URL: https://www.cerkva.info/news/patriarch/zvernennya-svyatijshogo-patriarha-filareta-do-ukrayinskoyi-pravoslavnoyi-pastvy/
[42] См., напр.: Указ Предстоятеля Почесному Патріарху Філарету. 30.10.2021. [Электронный ресурс.] URL: https://www.pomisna.info/uk/vsi-novyny/ukaz-predstoyatelya-pochesnomu-patriarhu-filaretu/
Источник: Труды Киевской духовной академии