Современное состояние
Издание чинопоследования пассии 1999 года. В 1999 году в издательстве Московской Патриархии вышло первое московское чинопоследование пассии под заглавием «Пассия, или Чинопоследование с акафистом Божественным Страстем Христовым»[1]. Его предваряла заметка об истории чинопоследования пассии (С. 5–10), являющаяся переработкой короткой статьи о пассии П.В. Уржумцева из «Журнала Московской Патриархии»[2]. Книга неоднократно переиздавалась в разных форматах[3]. Текст в этом издании напечатан церковнославянским шрифтом, чин приспособлен для совершения его в конце вечерни в воскресенье вечером и имеет некоторые особенности по сравнению с другими изложениями.
Издание 1999 года — первое российское издание, официально включившее акафист Страстям в рамки чинопоследования пассии. В чин пассии введен прокимен последования Страстей Великой пятницы «Разделиша ризы Моя себе» (указанный и в варшавском чинопоследовании 1934 года). Распределение Евангелий по четырем пассиям такое же, как в киево-печерском «Приложении» 1700 года: главы 26–27 (зачала 107–114) от Матфея, 14–15 (зачала 63–69) от Марка, 22–23 (зачала 108–111) от Луки, 18–19 (зачала 58–62) от Иоанна. Настоятель может выбрать более короткое чтение, для чего в издании предложен вариант сокращения чтения до одной главы: Матфея — глава 27 (зачала 110–114); Марка — глава 23 (зачала 66–69); Луки — глава 19 (зачала 110–111); Евангелие от Иоанна не сокращается. Евангельский текст помещен в издании полностью, причем оформление текста частично сохраняет указания из богослужебного Евангелия, включая номера зачал и некоторые вводные фразы на нижнем поле (хотя первую вводную фразу ко всему чтению следовало внести в начало текста, а вводные фразы к другим зачалам убрать). Стихира «Днесь висит на древе» является новым элементом, который раньше не фиксировался в последовании пассии. Назначение сугубой ектении после проповеди необычно, она не вписывается в логику чинопоследования вечерни, куда встраивается пассия — по всей видимости, указание о ектении восходит к чину пассии в рамках малого повечерия в киевской традиции (см. выше, о «Приложении» 1700 года) или к варшавскому чину 1934 года.
В издательстве Сретенского монастыря с 2003 года выходила аналогичная книга «Пассия» с тем же содержанием, русским шрифтом. Историческая справка в сокращенном виде помещена в конце книги (в издании 2004 года — на стр. 171–173). В 2021 году вышло уже 11-е издание «Пассии».
Совершение пассии за пределами России во второй половине XX — начале XXI века. Различные Церкви, существующие на территории Украины, а также за ее пределами в форме диаспоры, совершают пассию по разным чинам, часть которых была опубликована за рубежом или же на Украине. Почти все эти издания остались для автора настоящей статьи недоступными; лучшим обзором изданий с упоминанием некоторых особенностей совершения на сегодняшний день является статья П.В. Сабата 2014 года[4]. Приведем основные данные из этой статьи.
Работа над печатным изданием чина пассии началась в Украинской (автокефальной) Православной Церкви в диаспоре задолго до конца XX века, в этом отношении они намного опередили Русскую Церковь (по крайней мере, по времени). Известно несколько изданий чина пассии, подразумевающего ее самостоятельное (отдельное от других служб) совершение, — это издания, включающие пассию вместе с великим каноном Андрея Критского, вышедшие в Чикаго в 1963 году, в Детройте в 1981 году[5]; в 2008 году пассия вместе с каноном Андрея Критского вышла в украинском издательстве[6]. Чин пассии в этих изданиях излагается на украинском языке и включает:
— обычное начало,
— Псалом (50 или 142),
— «Тебе що вдягаєшся» (т. е. «Тебе одеющагося»), каждение,
— возгласы перед Евангелием,
— «Слава Страстям...»,
— чтение Евангелия,
— «Слава довготерпінню...»,
— проповедь,
— Сугубая ектения,
— отпуст,
— «Прийдіть, вшануймо Йосифа» (т. е. «Приидите ублажим Иосифа»),
— поклонение (в конце стихиры).
Распределение Евангелий — обычное, т. е. по две главы из Евангелия на одной пассии, по очереди.
Иное чинопоследование (к сожалению, не описанное в статье П.В. Сабата) опубликовано среди недавних изданий УПЦ КП[7], оно же с некоторыми отличиями приведено в одном из изданий Автокефальной Церкви, т. е. УАПЦ[8]. Это чинопоследование, как и приведенное выше, совершается независимо от других служб, т. е. не соединяется с вечерней или повечерием. Согласно нежинскому изданию 2001 года, пассия совершается в 1–4 пятницы Великого поста, а по луцкому изданию 2009 года — во 2–5 пятницы или же в воскресенье вечером, причем эту службу позволяется совершать и в другие пятницы года.
Несмотря на обилие украинских изданий, излагающих пассию как отдельное чинопоследование, в соборах Киева (Михайловский Златоверхий, Владимирский) пассия объединяется с вечерней, как и в Русской Церкви, но порядок службы отличается: после молитвы Ефрема Сирина поется тропарь «Егда славнии ученицы», возглашается прокимен «Разделиша ризы», затем возгласы перед Евангелием и само Евангелие, до которого поется «Слава Страстем», после — «Слава долготерпению». После этого — проповедь, стихира «Приидите ублажим» и целование Распятия.
В 1970-е годы Андрей Крыт подготовил для Белорусской автокефальной Православной Церкви переводы ряда чинопоследований на белорусском языке, среди них — чинопоследование пассии в 1971 году[9].
В Русской Православной Церкви Заграницей, как правило, не служатся пассии. Это отмечается в описанном ниже проекте синодального документа Русской Церкви о пассиях 2018 года[10]: «Храня богослужебную традицию конца XIX ― начала XX века, Русская Православная Церковь Заграницей не содержит пассий в своем приходском обиходе». Из этого правила могут быть исключения: например, служение пассии зафиксировано 16 марта 2014 года, во вторую неделю Великого поста, в Чикаго[11], пассия была проведена после встречи Курско-Коренной иконы Божией Матери, упомянуто присутствие Алипия, архиепископа Чикагского и Средне-Американского, и Петра, епископа Кливлендского.
Пассия в XXI веке. В связи с неоднократным изданием официального чинопоследования традиция совершения пассии в первое десятилетия XXI столетия стала еще более распространенной. Несмотря на существование официального издания, продолжают существовать различные варианты совершения пассии, пассия может совершаться как в пятницу, так и в воскресенье (например, в Киево-Печерской лавре пассия совершается дважды, без акафиста в пятницу и как независимое чинопоследование с акафистом в воскресенье). Можно указать по меньшей мере пять вариантов совершения этой службы:
1) в конце вечерни в воскресенье вечером, согласно официальному изданию «Пассии»;
2) в конце великого повечерия в пятницу вечером;
3) на вечерне и утрене, с пением стихир, тропаря, канона и акафиста Страстям Христовым из «Службы с акафистом Страстем Христовым», изданным в конце XIX века и переизданным в постсоветское время (напр., репринт 1995 года киевского издания 1899 года);
4) совершение пассии по варшавскому чину 1934 года как независимого чинопоследования;
5) совершение пассии независимо от других служб по чину, схожему с молебном, с использованием текстов «Службы с акафистом Страстем Христовым» (вариант Киево-Печерской лавры в воскресенье).
Одновременно можно наблюдать усиление полемики вокруг пассии, что во многом связано с развитием информационных технологий, так как часто эта полемика возникала в интернете. В целом возражающие против совершения пассий указывают, во-первых, на западные истоки этого чинопоследования, во-вторых, на неуместность переноса переживаний, характерных для Страстной седмицы, на период Святой Четыредесятницы. Сторонники совершения пассий указывают на то, что несмотря на возникновение пассии как реакции на западное влияние, ее чинопоследование полностью соответствует православному учению и православным литургическим традициям.
При подготовке данной статьи специального исследования интернет-полемики проведено не было, поэтому мы ограничимся указанием на наиболее интересные статьи, размещенные в интернет-пространстве.
Так, в 2008 году на сайте «Русской народной линии» были размещены интервью на тему пассии с Б.П. Кутузовым, который резко выступал против нее, и диаконом Михаилом Желтовым, который старался мягко развеять главные заблуждения насчет пассии[12]. Б.П. Кутузов в качестве аргумента против пассии озвучивает неуместность переноса песнопений Страстной седмицы на Четыредесятницу и подчеркивает, что пассии вызывают религиозную экзальтацию. М. Желтов также обращает внимание на размывание уникальной атмосферы Страстной седмицы из-за пассий. Данная статья имела и свое продолжение «Страсти по пассии. Акафист в Пост?».
Ряд интересных постов с тегом «пассия» размещены на сайте «Ахилла»; например, пост Викентия Синичкина от 15.04.2019 «Ничего католического в пассии нет»[13]. Автор пишет: «Долгое время я думал, что самым католическим моментом в пассии является поклонение язвам Христовым, пока в Триоди не нашел такой тропарь», и цитирует далее 1-й тропарь 9-й песни 2-го трипеснца сырной пятницы из Триоди Постной: «Язвам покланяемся Твоим Жизнодавче, имиже греха страстей избавльшеся, честным Крестом Твоим познахомся запечатствовани, во спасение и заступление от всякаго прилога вражия» (аналогичная тема звучит в 7-й стихире на хвалитех 1-го гласа Октоиха: «Страстей Твоих Божественным язвам покланяемся Христе Боже»). Столкновение с этим песнопением его убедило в православности текстов «Поклонения»[14].
Упомяну здесь и заметку о Страстях Христовых русского католика и литургиста Петра Сахарова в «Живом журнале»[15]. Поднимаемые им вопросы прекрасно демонстрируют, что благочестивые католические практики — Крестный путь, польская практика Горьких скорбей (Gorzkie żale) — создают для Католической Церкви те же проблемы, что и пассия для православия: в период Святой Четыредесятницы выносятся литургические темы, которые должны оставаться в конце поста, а основное предназначение Четыредесятницы (покаяние, смирение, очищение) начинают отходить в сторону.
Официальные документы Русской Православной Церкви 2018–2019 годов. В 2015–2019 годах был подготовлен официальный документ Русской Церкви о пассиях. В 2015 году, 28 января, президиум Межсоборного Присутствия распорядился о необходимости подготовки этого[16]. По поручению президиума, комиссия Межсоборного Присутствия по богослужению и церковному искусству подготовила к 28 марта 2018 года проект документа[17]. В нем было отмечено широкое распространение пассий и отсутствие единообразия их совершения, упомянут Собор 1629 года под председательством Иова Борецкого и издание в конце Цветной Триоди 1702 года. Упомянуто составление свт. Иннокентием Херсонским (Борисовым) акафиста Страстям Христовым (об униатском оригинале акафиста документ умалчивает) и о его использовании на пассиях в XX веке. Описывается широкое распространение пассий в XX веке и перенос обычного дня их совершения на воскресенье. Назначается четыре пассии, по числу Евангелистов. В проекте документа было сказано, что пение песнопений Великой пятницы и Великой субботы (т. е. стихир до и после Евангелия) «нарушает внутреннюю логику последовательности великопостных богослужений», чтение Евангелий — «не соответствует нормам устава»; а также: «Учитывая неуставной характер пассий, их совершение не следует считать обязательным». Было указано отсутствие пассий в Русской Православной Церкви Заграницей. В приложении (отдельным файлом) были приведены три варианта совершения пассии:
1) Совершение пассии с акафистом — полностью соответствует официальному изданию «Пассии» 1999 года и его переизданиям; в чин входит стихира «Днесь висит на древе», почему-то названная «антифоном». Предназначен для служения пассии вечером в воскресенье, в составе вечерни.
2) Совершение пассии без акафиста — на великом повечерии после «Слава в вышних Богу», т. е. в третьей части службы. Предназначен для служения пассии в пятницу вечером. В этом варианте отсутствует стихира «Днесь висит на древе».
3) Совершение пассии без чтения Евангелия — вариант, вызывающий наибольшее количество вопросов и содержащий внутренние противоречия: предписан вынос Евангелия, хотя оно не читается, назначено пение «Тебе одеющагося» и «Приидите ублажим», хотя в конце сказано, что «в этом варианте служения пассии песнопения Страстных Пятка и Субботы не используются». Предназначен для служения пассии вечером в воскресенье.
В вариантах совершения пассии указана возможность сокращения чтения Евангелия от Иоанна до одной главы (19-й, зачала 58–62). Другие варианты служения пассии не были рассмотрены (вероятно, в связи с их малой употребительностью).
Окончательный проект документа[18], принятый 30 мая 2019 года на заседании Священного Синода[19], содержит те же положения, однако некоторые фразы были убраны, среди них: 1) о нарушении логики последовательности великопостных богослужений, 2) о несоответствии Новозаветных чтений нормам устава, 3) об отсутствии пассий в литургической традиции Русской Православной Церкви Заграницей. Фраза о необязательности пассий была смягчена, было убрано выражение о «неуставном характере» этого чинопоследования. Варианты совершения пассии приведены в самом документе, их число было уменьшено до двух (последний, пассия без Евангелия, был убран), текст вариантов соответствует предложенному в проекте 2018 года.
На официальном сайте Межсоборного Присутствия доступны некоторые комментарии 2018–2019 годов к проекту документа о пассиях[20]. Наиболее примечательным комментарием была развернутая заметка прот. Константина Буфеева, который достаточно критично прошелся по пунктам проекта документа, согласившись лишь с исключенными в окончательном документе положениями о неуставном характере пассии.
Служба с акафистом Страстям Христовым
По всей видимости, она была составлена в XVII веке в униатской церкви, а в XIX веке эти тексты были переработаны свт. Иннокентием Херсонским (Борисовым) и введены в православную практику.
История служения пассий не случайно оказалась тесно связана с историей акафиста Страстям Христовым. И то, и другое — порождение благочестивых традиций особого почитания Страстей Христовых в пятницу. Воспоминания (некие «чтения») о Страстях в униатских храмах в Киеве побудили православных в 1629 году установить особые службы о Страстях — пассии. А в униатской среде та же практика памятования о Страстях привела со временем к сочинению службы с акафистом, посвященной Страстям. Она была предназначена, как и другие службы с акафистами в XVII веке, для келейного употребления, ей был выделен день недели — пятница; точно так же, как для других канонов и акафистов выделялись другие дни, например, ангелам — понедельник, Иоанну Предтече — вторник. В каком-то смысле книга «Акафисты» стремилась создать еще один комплект текстов для седмичного круга богослужения, дублирующий Октоих.
Однако первоначально тексты службы с акафистом Страстям появляются не в составе книги «Акафисты», а отдельно. Канон с акафистом Страстям Христовым фиксируется в сборнике второй четверти XVII века (ГИМ. Син. 642, на л. 231[21]); начало канона то же, что и в более поздних изданиях. В конце XVII века служба с акафистом Страстям Христовым (полная, со стихирами и молитвой в конце) фиксируется в отдельном издании трех новых акафистов, изданных в Чернигове под названием «Треакафистный молитвослов». Эта книга известна в изданиях 1691, ок. 1695 и 1697 годов[22]. В «Предмове к читателю» говорится, что в книге помещены «три новии акафисты от богоразумных мужей списаннии».
Служба с акафистом предназначена для келейного прочитывания, чин такого чтения предполагает следующий порядок:
— обычное начало,
— тропари «Помилуй нас, Господи, помилуй нас»,
— Символ веры,
— стихиры (как бы на «Господи, воззвах», хотя сами эти псалмы отсутствуют),
— стихиры на стиховне,
— «Господи, помилуй» 12 раз и «Слава и ныне»,
— «Приидите поклонимся» (трижды), псалом 142, «Слава и ныне» и «Аллилуия»,
— «Господи помилуй» 12 раз и «Слава и ныне»,
— «Бог Господь» и тропарь,
— псалом 50,
— канон с седальнами по 3-й песни, акафистом по 6-й и светильном по 9-й,
— стихиры на хвалитех,
— одна или несколько молитв,
— «Достойно есть»,
— Трисвятое по «Отче наш»,
— тропарь,
— «Господи, помилуй» 40 раз,
— поклоны «по силе»,
— отпуст.
В разных изданиях этот чин может иметь свои особенности. Как правило, этот чин помещается в одной из первых служб сборника.
В дальнейшем служба с акафистом Страстям Христовым вошла в состав книги «Акафисты различныи», издававшейся в униатских типографиях (например: Почаев, 1756. С. 523–572; Почаев, 1823. Л. 72 об. — 89). Интересной особенностью этих изданий является добавление перед акафистом «Поклонения пяти язвам Христовым», совпадающего по тексту с аналогичным сочинением свт. Димитрия Ростовского (в Треакафистном молитвослове «Поклонения» не было); в расширенном виде это «Поклонение» помещается в рукописном сборнике кон. XVIII — начала XIX веков, включающем службы с акафистами Св. Троице и Страстям Христовым (РГБ. Ф. 304/II, № 32. Л. 57–58).
Появление в униатских книгах службы с акафистом Страстям, несомненно, свидетельствует о распространении благочестивых практик почитания Страстей в пятницу (не только в Великом посте, но и вообще в течение года) в униатской среде. Православная книжность отреагировала на это новшество добавлением в книгу «Акафисты» канона на Распятие Христово с повечерия Великой пятницы (на плач Пресв. Богородицы[23]), что так же, как и появление униатской службы с акафистом, указывало на желание особенного, как на Страстной седмице, молитвенного созерцания Христа Распятого в пятницу. Львовское издание включает также стихиры и молитву «Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго»; киевские издания — только сам канон с кондаком и икосом по 6-й песни. Такие явления так или иначе связаны с появлением и распространением пассий, поскольку отражают некоторые общие тенденции в православном и униатском богослужении.
В XIX веке униатская служба с акафистом была отредактирована свт. Иннокентием (Борисовым). Переделки коснулись формулировки некоторых фраз, замены слов, перемены местоимений, с которыми молящийся обращается к Богу от своего лица, с первого лица единственного числа на первое лицо множественного числа. Во всех икосах акафиста было значительно сокращено число «воззваний» (того, что в акафисте Страстям заменяет хайрэтизмы, т. е. фразы, начинающиеся со слова «радуйся»): вместо обычных 12 воззваний (не считая последнего) в редакции свт. Иннокентия повсеместно используется только 5 воззваний; в большей части случаев он брал воззвания из униатского текста, но иногда составлял и новые. Стандартное окончание (рефрен) 1-го кондака и всех икосов стало более продолжительным: «Иисусе, Сыне Божий, помяни нас, егда приидеши во Царствии Твоем» вместо «Помяни мя, Господи, в Царствии Твоем»[24].
Служба с акафистом Страстям Христовым в редакции свт. Иннокентия неоднократно издавалась отдельной брошюрой[25]; последнее издание было переиздано репринтным способом в 1995 году; в составе собраний акафистов (например, 1906 года[26]); в собрании сочинений свт. Иннокентия[27]. В некоторых изданиях[28] перед акафистом добавляется «Поклонение пяти язвам Христовым»; видимо, этим обусловлено то, что в современной практике совершения пассий «Поклонение пяти язвам Христовым» употребляется в некоторых храмах перед акафистом Страстям, несмотря на отсутствие этого текста в официальном издании «Пассии» 1999 года и его переизданиях.
Служба с акафистом нередко воспринимается как один из вариантов пассии, что привело к появлению новых способов совершения этой службы. Так, в современной практике Киево-Печерской лавры можно услышать в воскресенье вечером службу, состоящую из обычного начала, пения «Аллилуия», тропаря «Егда славнии», канона из службы с акафистом Страстям, по 6-й песни — акафист, после него — прокимен «Разделиша ризы» и Евангелие, после чего продолжается канон до 9-й песни, далее сугубая ектения, молитва, стихира «Видящи Тя висима Христе» и отпуст. В некоторых приходах песнопения из службы с акафистом распределяются на полноценные вечерню и утреню, с акафистом по 6-й песни канона утрени. Можно также отметить, что вариант пассии с акафистом, но без Евангелия и без других песнопений этой службы, был предложен в проекте документа о пассии 2018 года, однако был исключен в окончательной версии документа 2019 года (см. выше).
Проблема зависимости пассии от западной литургической традиции
Многие исследователи указывают (и вполне справедливо), что возникновение пассий обусловлено западным (католическим) влиянием. Однако на сегодняшний день вопрос о характере зависимости пассии от западного богослужения до конца не исследован. Еще остается много неясного в том, какой вид имело католическое богослужение в первой половине XVII века, т. е. в период образования православной пассии, и какие именно его особенности могли вызвать появление этого нового чинопоследования.
С точки зрения логики, наиболее вероятным представляется возникновение православной пассии как реакции на польские католические традиции. Форма слова «пассия» указывает на заимствование термина от старопольского passyja. На это же указывает и факт установления пассии в Киеве — это была область активных контактов между католиками-поляками, униатами и православными.
Важным аргументом в пользу польского воздействия является использование в польской традиции термина «passyja» по отношению к тем или иным частям богослужения Великого поста. Прежде всего, этот термин (как и латинское passio) означает чтение Евангелия о Страстях Христовых. Поскольку в официальном римском обряде чтение Страстных Евангелий полагается только на Страстной седмице (см. об этом ниже), не совсем ясно, каким образом эта традиция могла быть перенята для периода Святой Четыредесятницы. Однако в польской традиции обнаруживается служение особых служб, к которым применялся термин «passyja». Например, в братстве св. Роха в Варшаве по пятницам Великого поста и особенно в Великую пятницу эти дополнительные неуставные службы даже имели определенный драматический характер, важное место в них занимали диалоги из Страстных Евангелий, в них участвовала братия, взявшая на себя подвиг самобичевания (чем они и занимались во время богослужения). В определенных случаях (по всей видимости, далеко не во всех вариантах совершения) эта служба включала собственно пассию, т. е. исполнение Евангелия о Страстях от Матфея. Евангелие от Матфея назначалось на пятницу и включало не очень большой кусок текста, который делился на три части, после каждой из которых исполнялся специальный латинский гимн[29]. Фрагменты Евангелия от Матфея были включены в раздел «Passyja» книги «Kancyonał pieśni nabożnych» (например, 1721 или 1724 года издания).
Драматический характер, различные злоупотребления и неуместные для богослужения действия, а также сложность восприятия текста на чужом языке — все то, что было частью традиции богослужений, называемых passyja, — побудило братию очистить богослужение от злоупотреблений и сделать регулярные страстные богослужения («nabożeństwa pasyjne») более простыми. Был составлен и одобрен сборник молитв и гимнов на польском языке, который был издан в 1707 году с заглавием «Snopek Mirry z Ogrodu Gethsemańskiego» («Связка мирры из Гефсиманского сада»). Паралитургическую традицию почитания Страстей Христовых стали называть по начальным словам одного из гимнов: «Gorzkie żale» (Гожке жале, польск. — Горькие жалости, или скорби). В заголовке первого издания присутствовало указание на дни совершения и на термин «passyja»: «Co Piątek, a mianowicie pod czas Passyey w Niedziele Postu wielkiego po południu, około godzin Nieszpornych» (по пятницам, и особенно во время Пассий в воскресенья Великого поста после полудня, около времени вечерни). Это подтверждается и другими источниками, фиксирующими совершение Gorzkie żale по воскресеньям и пятницам[30]. В последующих изданиях заглавие модифицируется, из него убирается указание на дни, но остается ссылка на пассию: «podczas Postu Wielkiego na passyach około godzin nieszpornych po południu» (во время Великого поста на пассиях около времени вечернего после полудня) — например, в изданиях XIX века (1809, 1827, 1852). В XVIII веке в Польше издавались и другие книги, в которых фигурировало выражение «na passyach», например: «Kazania postne na passyach» 1740 года (проповеди на пассиях).
Итак, паралитургическая практика Gorzkie żale не могла быть непосредственной причиной возникновения православных пассий, поскольку она была оформлена уже в начале XVIII века. Однако принципы расположения в суточном и седмичном кругах и посвящение Страстям Христовым делают эти благочестивые практики родственными друг другу. С другой стороны, предшествующая литургическая практика, включавшая, как можно полагать, чтение хотя бы отрывков Страстных Евангелий, вполне могла стать основанием для формирования пассий в православии.
Католический порядок чтения Страстных Евангелий. Евангельские чтения, повествующие о Страстях Христовых, исполняются на Страстной седмице, начиная с Вербного воскресенья. Согласно традиционному (Тридентскому) Римскому Миссалу (Missale Romanum), Евангелия о Страстях назначаются:
1) в Вербную неделю (Евангелие от Матфея, главы 26 и 27 до стиха 61 — чуть меньше, чем в православной традиции пассий[31]),
2) в Великий вторник (Евангелие от Марка, главы 14 и 15, до предпоследнего стиха — на один стих меньше, чем в православной пассии[32]),
3) в Великую среду (от Луки, главы 22 и 23, до 53 стиха — на 3 стиха меньше, чем в пассии у православных[33]),
4) в Великую пятницу (от Иоанна, главы 18 и 19, до конца[34]).
Вполне очевидно, что эти чтения почти полностью совпадают с уставом Евангельских чтений православной пассии. Таким образом, распорядок этих чтений в Римском Миссале стал источником содержательного наполнения пассий в православии. Однако эти чтения были перенесены на совершенно другие дни — на пятницы Святой Четыредесятницы — и поставлены в рамки дополнительной, неуставной благочестивой практики, что связано с влиянием описанных выше католических практик.
Следует отметить, что православная пассия не заимствовала традиционный католический метод исполнения этих евангельских текстов. В католической традиции достаточно рано сложился обычай их распевного чтения, текст делился между тремя исполнителями: 1) исполняющий слова Христа, 2) исполняющий слова повествователя-евангелиста, 3) исполняющий слова всех остальных (учеников, первосвященников, Пилата и т. д.); большее число исполнителей фиксировалось в истории редко. Одноголосная традиция исполнения текста Евангелия была зафиксирована в издании «Cantus Passionis» 1586 года[35] в виде трех отдельных книг, по исполнителям; впоследствии «Cantus Passionis» неоднократно переиздавалась. В тот же самый период возникают различные музыкальные версии этого текста, в том числе многоголосные[36]. В современной практике эти чтения читаются, как правило, ровным голосом, но также с разделением по ролям.
Крестный путь. Определенную параллель с историей пассии можно увидеть в другой благочестивой католической практике, так называемом Крестном пути (Via Crucis), содержанием которого является прохождение молящимся пути Христа во время Его Страданий. В идеале, католику следует проходить Via Crucis в Иерусалиме, повторяя с географической точностью элементы Страстного пути Спасителя, однако, поскольку это не для всех возможно, развилась практика прохождения этого пути на какой-либо территории около монастыря или же внутри храма, по часовой стрелке. Крестный путь предполагает ряд остановок (или «стояний», в настоящее время их 14) и воспоминаний соответствующих событий, причем в настоящее время стены католических храмов, как правило, украшены изображениями сцен Крестного пути. Первоначально Крестный путь был предназначен для Великой пятницы, но со временем развилась традиция его совершения по пятницам (а также средам или воскресеньям) Великого поста, совершаться он может как днем, так и вечером. Тексты Крестного пути включают небольшие молитвы-размышления, Отче наш, Аве Мария. Существует немало разновидностей последования для Крестного пути[37]. Аналогию с православной пассией образуют дни совершения Крестного пути, а не используемые во время него тексты.
Можно отметить, что П. Сахаров, автор статьи «Крестный путь» в русской версии «Католической энциклопедии»[38] уверенно возводит православную пассию именно к практике Крестного пути. Однако здесь существует проблема с хронологией. Известно, что нынешняя форма Крестного пути из 14 стояний сложилась в первой половине XVII века. Но маловероятно, что уже тогда католики стали практиковать Крестный путь по пятницам Великого поста, поэтому вопрос о влиянии этой практики на генезис пассии следует считать открытым.
Итак, мы можем констатировать, что в Польше существовали некие церковные мероприятия той или иной степени литургичности, которые были посвящены Страстям и которые проходили по пятницам. В их состав могли входить различные благочестивые практики молитвенного созерцания Страстей Христовых (Крестный путь, Gorzkie żale).
Проблема драматического элемента в богослужении. В литературе нередко можно встретить утверждение, что католическая пассия представляет собой театрализованное представление, с костюмами и настоящей актерской игрой. Безусловно, тут происходит путаница. Допустимый для христианского богослужения уровень драматизма называют литургической драмой; некоторые элементы такой драмы известны как в католическом, так и в православном богослужении[39]. В литургической драме не происходит переодевания в специальные костюмы и выхода за пределы литургического пространства (под литургическим пространством необязательно подразумевается храм; при совершении процессии литургическим пространством становится местность вокруг храма, часть городского пространства и т. п.). К примеру, исполнение текста Страстного Евангелия в католическом богослужении не является мистерией, хотя это придает службе определенную степень драматизма[40]. Даже гораздо более поздняя и драматичная версия Баха (принадлежащая уже протестантскому богослужению) не превращала богослужение в постановку. Особенностью «Страстей по Матфею» и других произведений Баха было чередование евангельского текста с различными гимнами, которые зачастую исполнялись очень выразительно, и сама мелодия исполнения евангельского текста была гораздо богаче, чем традиционный католический Cantus Passionis.
С другой стороны, мистерии или другие виды театрального искусства уже не являются частью богослужения. Чрезмерный для богослужения драматический элемент неизбежно выводит такие постановки на улицы и площади города[41]. В какой-то момент возможно возникновение внутреннего литургического конфликта в Церкви, когда развивающееся театральное искусство подвергается осуждению Церкви и покидает литургическое пространство либо прекращает свое существование. Так произошло с описанной выше традицией братства св. Роха в Варшаве — мистериальные элементы и участие самобичующихся были устранены в XVIII веке, поскольку Церковь сочла это неуместным.
Любопытно заметить, что тематика Страстей Христовых становится содержанием европейских мистерий сравнительно поздно — гораздо раньше мистериальное воплощение получают сюжеты Рождества Христова и Воскресения; самым ранним найденным образцом считаются тексты XII века[42]. Однако впоследствии этот сюжет становится одним из самых распространенных.
В связи с историей пассий в литературе иногда приводится имя Ф. Нери[43], который ставил костюмированные постановки на религиозные темы, включая Страсти Христовы. Опять же, здесь происходит путаница понятий, смешение богослужения и религиозного театра. Ф. Нери как раз известен тем, что он основал Конгрегацию ораторианцев, от латинского слова oratorium — «молельный дом», который находится при церкви и в котором могут проходить проповеди, исполняться оратории и устраиваться костюмированные постановки[44].
Пассия и ее аналоги у униатов
Несомненно, что определенного рода благочестивые практики, связанные с молитвенным почитанием Страстей Христовых, существовали у униатов уже с XVII века. Возможно, что именно об униатах говорит запись безымянного монаха Киевского Златоверхо-Михайловского монастыря о Соборе 1629 года: «В пост мартов о Страстях читати в пяти»[45]. Однако данных об униатских практиках такого рода сравнительно мало.
Составление службы с акафистом Страстям Христовым, который стал регулярно печататься в униатских изданиях с 1691 года, безусловно, является важным пунктом в истории благочестивого почитания Страстей в униатской церкви. Предписание читать эту службу с акафистом по пятницам позволяет провести некоторую параллель с пассиями; однако это предписание не ограничено рамками Великого поста и представляет собой часть молитвенного почитания Страстей Христовых несколько иного характера, аналогичного тем произведениям в честь Страстей, которые обильно представлены в духовном творчестве свт. Димитрия Ростовского.
В конце униатского издания поучений и проповедей «Науки парохиалния» (Почаев, 1792) содержатся пять проповедей на пятницы Великого поста, с указанием «Науки о Страдании Господнем, на пять Великаго поста пятков» (С. 274–294). В Богогласнике почаевского издания 1825 года стихотворные песни о Страстях помещены в воскресные дни Великого поста: № 39 «Песнь на Неделю 1 Великопостную. о Страстех Иисус Христовых», и с теми же заглавиями песни № 40–43 на 2–5 недели[46]. Использовать эти проповеди и песни наверняка предполагалось во время того пятничного или воскресного собрания, которое было посвящено Страстям. Однако в униатских источниках, как кажется, не использовался термин «пассия» для обозначения этого мероприятия, это было характерно только для польских церквей. Кроме того, отсутствуют данные о чтении Страстных Евангелий. Не исключено, что молитвенное почитание Страстей в униатской церкви было ограничено акафистом Страстям или же заимствовало одну из практик Католической Церкви. Это представляется вполне вероятным в свете того, что в современной униатской церкви регулярно используется практика Крестного пути.
Чин православной пассии практически не используется униатами, однако с конца XX века пассия все же получила некоторое распространение в униатских приходах[47]. Униаты могут пользоваться как православными изданиями, так и своими разработками (например, чины львовских униатских храмов — собора св. Юра, храма Преображения). В «Молитовнике семінариста», изданном Дрогобицкой духовной семинарией в 2009 году, напечатан чин пассии, восходящий к львовскому изданию 2002 года УАПЦ. Среди трансляций YouTube можно найти случаи служения пассии в униатских храмах: например, 20 марта 2020 года в соборе Иоанна Крестителя в Перемышле, перед началом которой священник объявил, что сегодня они вместо Хрестной дороги будут служить пассию[48].
«Пассия» в значении назидательного поучения о Страстях
Термин «страсть» («passio») может также указывать на текст поучения о Страстях Христовых; Большая часть этих текстов так или иначе восходит к тексту апокрифического Никодимова Евангелия[49]. Название некоторых текстов могло начинаться со слова «Страсть», «Мука» или другого аналогичного (что, теоретически, могло быть одной из причин закрепления за богослужебным чином пассии ее названия), например: «О умучении пана нашего Есуса Криста» в сборнике кон. XV века ГИМ. Син. 367[50]; «Пасыя албо Гистория о муце Господа нашего Иисуса Христа» в сборнике XVII века, принадлежавшем А.Н. Попову[51]. И.Я. Франко приводит заглавие польского издания (в Познани) 1582 года «Passia, to jest historia męki Pana naszego Jezusa Chrystusa»[52].
Это вызывает некоторую терминологическую путаницу: некоторые исследователи постоянно используют термин «пассия» по отношению к текстовому памятнику, описывающему Страсти Христовы[53]. И.Я. Франко пытается установить связь между назидательными чтениями и чинопоследованием пассии, однако не приводит никаких убедительных доводов в пользу этого[54]. Попытки выявить какие-либо параллели между распространением этих назидательных чтений и практикой совершения пассий предпринимает и Н.И. Петров[55], однако это наталкивается на отсутствие литургических указаний о чтении этих поучений в Святую Четыредесятницу; лишь иногда обнаруживается назначение некоторых текстов на Великую пятницу, что не связано с практикой совершения пассий[56].
Хотел бы от всего сердца поблагодарить тех, кто помогал мне советом и источниками во время написания этой статьи, среди них особенно: иерея Вадима Татуся, Александра Геннадьевича Кравецкого, Александра Адоменаса, Германа Стампфа; мою мать Нину и супругу Анну.
ЛИТЕРАТУРА.
Крыжановский Е. О Требнике Киевского митрополита Петра Могилы // Руководство для сельских пастырей. 1860. № 43. С. 185–206.
Певницкий В. Слово на пассию 1-й недели Великого поста // Труды Киевской Духовной академии. 1860. Март. С. 255–266.
Голубев С. Когда и кем введены в южно-русскую обрядность пассии? // Киевские епархиальные ведомости. 1874. № 7. Отдел второй. С. 161–165.
П[етров] Н.И. Несколько слов о происхождении пассий // Руководство для сельских пастырей. 1876. Т. 1. № 8. С. 221–238.
Петров Н.И. Очерки из истории украинской литературы XVIII века. Киев, 1880.
Церковные песни пассий и Stabat Mater dolorósa // Киевские епархиальные ведомости. 1879. № 9. С. 10.
Проповеди на так называемых пассиях // Киевские епархиальные ведомости. 1880. № 14. С. 13–14.
Царевский А., свящ. Слово на пассию второй недели Великого поста // Киевские епархиальные ведомости. 1892. № 7. Часть неоффициальная. С. 173–177.
Обряд пассии в Юго-Западном крае // Церковные ведомости. Прибавления к Церковным ведомостям. 1899. № 13. С. 543–544.
Дмитриевский А.А. Торжество православия в первую неделю великого поста в Киеве и в Малой России в конце ХVII и в начале ХVIII столетия // Руководство для сельских пастырей. 1903. № 8. С. 197–205.
Летопись церковной и общественной жизни в России // Церковный вестник. 1904. № 13. С. 406–407.
Неселовский А. Поучение на пассию в четвертую неделю Великого поста // Подольские епархиальные ведомости. 1904. № 12. Часть неоффициальная. С. 276–281.
Служба пассий в г. Каменце-Подольском // Подольские епархиальные ведомости. 1904. № 12. Часть неоффициальная. С. 273–275.
Никольский К., прот. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви. СПб., 1907, С. 585.
Иадор, иером. Чинопоследование «Пассии». Исторический очерк и порядок ее. К., 1909; К., 1911.
Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. Киев, 1913. М., 1993р. С. 556–557.
У[ржумцев] П.В. Чинопоследование пассии (исторический очерк и порядок совершения) // ЖМП. 1964. № 4. С. 56–57.
Вознесенский А.В. Старообрядческие издания XVIII - начала XIX века : Введение в изучение. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 1996. С. 125–129.
Чинопоследование пассии (исторический очерк и порядок совершения) // Пассия, или Чинопоследование с акафистом Божественным Страстем Христовым. М., 1999. С. 5–10.
Желтов М.С., Правдолюбов Сергий, прот. Богослужение Русской Церкви. X–XX вв. // Православная энциклопедия. [Вводный том]: Русская православная церковь. М., 2000. С. 485–517.
Зегжда С.А. Александро-Невское Братство: добрым примером, житием и словом. [Набережные челны], 2009.
Медведева Л.П. Книгоиздание Русской Православной Церкви: 1945–2009 гг. Дисс... канд. ист. наук. М., 2012.
Протоиерей Владимир Рожков. Записки священника // Вестник церковной истории. 2012. № 3–4 (27–28). С. 140–148.
Туманов С. Архимандрит Матфей (Мормыль) — музыкант и духовник — в своих воспоминаниях и воспоминаниях современников // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 5: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2013. № 2(11). С. 205–221.
Caбат П.В. Історія виникнення та формування богослужіння Пассії у Київській Церкві // Калофонія. № 7. Львів, 2014. С. 55–67.
Рахманова М.П. Путь действенного служения (Владыка Гурий Егоров) // Православие и современность: Журнал Саратовской митрополии. 2015. № 33. С. 88–95.
Лозинский Р.Р. Русская литургическая письменность. Пути исторического развития и анализ богословского содержания. Работа на соискание степени магистра богословия. Кострома, 1964–1967. Тула: Аквариус, 2018.
Лукашевич А.А. Пассия // Православная энциклопедия. Т. 54. М., 2019. С. 684.
Сорокина У.В. Организация службы Пассия в Ростовском кафедральном соборе Рождества Пресвятой Богородицы в свете Западной и Восточной христианской традиции // Проблемы синтеза в современной музыкальной культуре, Ростов-на-Дону, 11–15 апреля 2019 года. Ростов-на-Дону, 2019. С. 34–41.
[1] Медведева Л.П. Книгоиздание Русской Православной Церкви: 1945–2009 гг. Дисс... канд. ист. наук. М., 2012. С. 236.
[2] У[ржумцев] П.В. Чинопоследование пассии (исторический очерк и порядок совершения) // ЖМП. 1964. № 4. С. 56–57.
[3] Медведева Л.П. Книгоиздание Русской Православной Церкви: 1945–2009 гг. Дисс... канд. ист. наук. М., 2012. С. 245, 250, 254, 265.
[4] Caбат П.В. Історія виникнення та формування богослужіння Пассії у Київській Церкві // Калофонія. № 7. Львів, 2014. С. 62–64.
[5] Служба на поклони: Канон Св. Андрія Критського: Пасія. Чікаґо 1963; То же. Детройт 1981.
[6] Великий Канон Св. Андрія Критського. Пасія. Київ–Тернопіль, 2008.
[7] Служба на поклони з каноном святого Андрія Критського на перший тиждень Великого Посту. Пасія. Ніжин 2001; Пасії. Страсний хресний хід. Луцьк, 2009.
[8] Служби Великого Посту. Львів, 2002.
[9] Вялікапосна Вячэрня і Пасія. Кліўлэнд, 1971; см.: Горбік С., прат. Гісторыя і праблематыка перакладаў праваслаўнага (усходняга) богаслужэння на сучасную беларускую мову // Крыніца.info. Хрысціянскі інфармацыйны партал. URL: https://krynica.info/be/2017/10/10/gistoryya-i-prablematyka-perakladau-pravaslaunaga-uskhodnyaga-bogasluzhehnnya-na-suchasnuyu-belaruskuyu-movu/
[10] Проект документа «Пассия как элемент современного православного богослужения» (28 марта 2018 г.) // Официальный сайт Московского Патриархата. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/5169776.html
[11] Средне-Американская епархия: 18 марта 2014 г. Фоторепортаж о встрече чудотворной иконы Божией Матери Курско-Коренной в Покровском кафедральном соборе // Русская Православная Церковь Заграницей. URL: http://www.synod.com/synod/2014/20140318_chicagokurskicon.html
[12] Кузьмичёва (Сопова) А., Логофетова А. Страсти по пассии. PRO ET CONTRA // Русская народная линия. Православие. Самодержавие. Народность. Информационно-аналитическая служба. 2008. URL: https://ruskline.ru/monitoring_smi/2008/04/04/strasti_po_passii_chast_1/ [Дата обращения: 2021.12.19]; То же // Молодежный интернет-журнал МГУ. 2011. URL: https://taday.ru/text/101950.html [Дата обращения: 2021.12.19].
[13] Синичкин В. Ничего католического в пассии нет (2019.04.15) // Ахилла. URL: https://ahilla.ru/nichego-katolicheskogo-v-passii-net/
[14] Замечу, что редко исполняющаяся стихира Октоиха и один раз в год читаемый тропарь из Триоди вряд ли равняются по силе воздействия ежедневному или даже еженедельному многократному повтору одной и той же фразы о поклонении язвам Христа.
[15] Сахаров П. ЛЗ 4: Великий Пост и практики благочестия, посвященные Страстям Христовым (Пост от 2008 года) // Живой журнал. URL: https://piotr-sakharov.livejournal.com/23035.html Эти же тексты были опубликованы в книге: Сахаров П. Пасха Страстей и Воскресения в христианском богослужении Востока и Запада. М., 2018.
[16] См. Журнал № 53: Журналы заседания Священного Синода от 30 мая 2019 года // Официальный сайт Московского Патриархата. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/5444198.html
[17] Проект документа «Пассия как элемент современного православного богослужения» (28 марта 2018 г.) // Официальный сайт Московского Патриархата. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/5169776.html
[18] Пассия как элемент богослужения Русской Православной Церкви. 30 мая 2019 г. // Официальный сайт Московского Патриархата. http://www.patriarchia.ru/db/text/5444790.html
[19] См. Журнал № 53: Журналы заседания Священного Синода от 30 мая 2019 года // Официальный сайт Московского Патриархата. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/5444198.html
[20] Проект документа «Пассия как элемент современного православного богослужения» // Межсоборное присутствие Русской Православной Церкви. URL: https://msobor.ru/comments/49 В официальном блоге Межсоборного Присутствия комментариев на тему проекта нет: URL: https://mpr.livejournal.com/24048.html
[21] Горский А.В., Невоструев К.И. Описание славянских рукописей Московской синодальной библиотеки. Отдел третий. Книги богослужебные (часть вторая). С. 469, в № 563.
[22] Запаско Я.П., Ісаєвич Я.Д. Пам’ятки книжкового мистецтва: каталог стародруків, виданих на Україні. Кн. 1. 1574–1700. Львів, 1981. С. 103, 108, 110 (№№ 666, 697, 715).
[23] Примеры изданий: Акафисты с стихиры и каноны. Львов, 1699. Л. 159–168; Акафисты с каноны. Киево-Печерская лавра, 1758. Л. 220–225, другие киевские издания — 1845, 1850, 1863 гг.
[24] Более полный разбор отличий православной редакции от униатской см.: Попов А.В. Православные русские акафисты. М., 2013. С. 142–144.
[25] Например: Киев, 1881; 1890, 1899.
[26] Собрание акафистов. Т. 1. Акафисты Пресв. Троице и Господу Иисусу. М., 1906.
[27] Сочинения Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического. Т. V. СПб., 1908. С. 630–648.
[28] Например: Акафист Божественным Страстем Христовым. Киев, 1861; содержащий, несмотря на название, всю службу.
[29] Chorzępa M. Gorzkie Żale, ich geneza i rozwój historyczny // Nasza Przeszłość. 1960. T. 12. S. 230–231; другие примеры комплексных паралитургических чинов, включающих в себя «пассию», см.: Mrowiec K. Pasje wielogłosowe w muzyce polskiej XVIII wieku. 1972. S. 31, 33, 37.
[30] Chorzępa M. Gorzkie Żale, ich geneza i rozwój historyczny // Nasza Przeszłość. 1960. T. 12. S. 245, 246.
[31] Missale Romanum. Turonibus, 1882. P. 103–107.
[32] Ibid. P. 109–112.
[33] Ibid. P. 114–117.
[34] Ibid. P. 122–125.
[35] Cantvs Ecclesiasticvs Passionis Domini Nostri Iesv Christi. Romae, 1586.
[36] Passion Music // A Dictionary of Music and Musicians / ed. G. Grove. Vol. II. London, 1900. P. 663–667; Reginek A. Pasja chorałowa w odnowionej liturgii. Propozycje śpiewów na podstawie najstarszych polskich rękopisów pasyjnych // Śląskie Studia Historyczno-Teologiczne. Z. 14 (1981). S. 261–298.
[37] См., например: Via Crucis. Размышления и молитвы Вселенского Патриарха Варфоломея на 14 остановках Крестного пути. 1995; Fasciculus myrrhae in via crucis domini nostri Jesu Christi collectus. 1747.
[38] Сахаров П. Крестный путь // Католическая энциклопедия. Т. II. М., 2005. Стлб. 1368–1370.
[39] Насонов Р., Насонова М. Драма литургическая // Католическая энциклопедия. Т. I. М., 2002. Стлб. 1700–1703.
[40] Sticca S. The Latin Passion Play. New York, 1970. P. 41.
[41] Дубровский И. Мистерия // Католическая энциклопедия. Т. III. М., 2007. Стлб. 452–453.
[42] Sticca S. The Latin Passion Play. New York, 1970. P. 39–40, 51.
[43] Например: Иадор, иером. Чинопоследование «Пассии». Исторический очерк и порядок ее. К., 1911. С. 4.
[44] Oratorio // A Dictionary of Music and Musicians / ed. G. Grove. Vol. II. London, 1900. P. 534.
[45] Голубев С. Когда и кем введены в южно-русскую обрядность пассии? // Киевские епархиальные ведомости. 1874. № 7. Отдел второй. С. 164–165; см. выше, в историческом обзоре.
[46] Ср.: Хойнацкий А.Ф. Западнорусская церковная уния в ее богослужении и обрядах. Киев, 1871. С. 375–376.
[47] Информацию о них см.: Caбат П.В. Історія виникнення та формування богослужіння Пассії у Київській Церкві // Калофонія. № 7. Львів, 2014. С. 64–65.
[48] Пасії (чин Божественних Страстей Христових) в намірення припинення епідемії (20.03.2020) // YouTube. Канал «TwojaTV lokalna telewizja». URL: https://youtu.be/Fwo44X8eRsw
[49] Кобяк Н.А. Евангелие Никодима // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. I (XI — первая половина XIV в.). Л., 1987. С. 120–122; Сперанский М.Н. Славянские апокрифические евангелия (Общий обзор). М., 1895. С. 75–76.
[50] Горский А.В., Невоструев К.И. Описание славянских рукописей Московской синодальной библиотеки. Отдел третий. Книги богослужебные (часть вторая). С. 636–637, № 203; другой список — РНБ. Q.I.391.
[51] Попов А.Н. Обзор хронографов. II. С. 128–129; современный шифр — РГБ. Ф. 236, № 123, на л. 180 об.
[52] Франко I.Я. Апокрифи и легенди з украинських рукописив. Львив, 1899. Т. II. С. XXVII.
[53] Например: Вознесенский А.В. Старообрядческие издания XVIII — начала XIX века: Введение в изучение. СПб., 1996. С. 125–127; Савельева О. А. Пассийные повести в восточнославянских литературах // Христианство и церковь в России феодального периода (материалы). 1989. С. 30–44.
[54] Франко I. Апокрифи и легенди з украинських рукописив. Львив, 1899. Т. II. С. XXV.
[55] П[етров] Н.И. Несколько слов о происхождении пассий // Руководство для сельских пастырей. 1876. Т. 1. № 8. С. 224 и далее.
[56] П[етров]. Там же. С. 226; Вознесенский А.В. Старообрядческие издания XVIII — начала XIX века: Введение в изучение. СПб., 1996. С. 126.