В статье рассматривается история хиротонии основателя методизма Джона Уэсли (1703—1791), которую он получил от греческого православного епископа. Спустя 200 лет после смерти Д. Уэсли в протестантской среде появились утверждения, что Уэсли в период поиска возможности наделения своих сподвижников священным саном смог убедить иерарха Константинопольской Православной Церкви, епископа Аркадийского Герасима, совершить над ним тайную епископскую хиротонию, благодаря чему впоследствии Уэсли сам стал совершать рукоположения своих последователей. Однако до настоящего времени у исследователей данного вопроса нет убедительных и неопровержимых документальных свидетельств о том, что данная хиротония все-таки имела место, а, следовательно, и заявления отдельных методистских богословов и клириков о наличии у них апостольского преемства, мягко говоря, преждевременны.

Протестантская конфессия, в настоящее время известная как методизм, зародилась в XVIII веке в недрах Англиканской Церкви [13]. Протестантские рельсы, по которым в XVI веке начала свое движение Англиканская Церковь, отошедшая от единства с католицизмом, все дальше уводили ее от традиционных форм церковности. С одной стороны, методизм стал ответом на традиционализм, еще имевший в англиканстве большой вес, а с другой — он стал следствием движения религиозного чувства, не нашедшего себе места в англиканстве вследствие оскудения веры в обществе, запрета в Англиканской Церкви общественной проповеди внутри церковных помещений и низкого авторитета духовенства и Церкви в обществе того времени [19, с. 53]. Новое религиозное направление возглавили братья Джордж и Чарльз Уэсли, которые к 1729 году сформировали круг верующих — «Святой клуб», основой которого стали студенты и выпускники Оксфордского университета. Свое наименование они получили благодаря особому методу — религиозной практике, основой которой стал призыв к возвращению к христианству апостольских времен, еженедельным богослужениям с обязательным причащением,           чтением Священного Писания, соблюдением поста в среду и пятницу, служением ближним, посещением больных, заключенных и т. д. Движение вскоре приобрело выраженные социальные черты и массовый характер и постепенно противопоставило себя официальной церковной иерархии. Особенно популярным движение стало среди рабочих и крестьян, а в условиях переселения в Америку методисты появились и за океаном, и в других английских колониях [25; 26, с. 38–64; 39].

Примечательно, что несмотря на критику со стороны Англиканской Церкви, братья Уэсли не противопоставляли себя ей. «Организованные Дж. Уэсли «общества» задумывались не как замена организационных структур Англиканской Церкви, а как дополнение к ним. Акцент был сделан на евангелизации культа, достижении духовной чистоты, развитии миссионерской и проповеднической деятельности, ориентированной на широкие народные массы» [27, с. 69]. Сам Дж. Уэсли, будучи рукоположенным англиканским священником, имел несомненную веру в церковные таинства [21, с. 108–110; 19, с. 56], являясь и последовательным поборником духовного единства с Англиканской Церковью и необходимости апостольского преемства для своих общин, многие из которых не имели рукоположенных священников. Первоначально он добивался от иерархии Англиканской Церкви «рукоположенных священников для совершения таинств. Но после того, как англиканские епископы решительно отказались посвящать в священнический сан приверженцев методистского движения, Дж. Уэсли сам посвятил одного из своих последователей в суперинтендантов с правами епископа, чем положил начало методистскому священству. И все же, несмотря на свои радикальные действия, Дж. и Ч. Уэсли (Wesley), основавшие методизм, так и не вышли из Церкви Англии» [27, с. 70]. Тем не менее Англиканская Церковь в 1785 году официально объявила методистов отпавшими от Церкви, что исключило возможность ведения любого диалога с англиканской иерархией на предмет обретения «апостольского преемства», с которым, впрочем, и у самой Церкви Англии, с точки зрения Православной и Римо-Католической Церквей, имеются очевидные проблемы канонического характера.

 Изучая Священное Писание и движимый желанием скорейшего организационного устройства своих общин, священник Дж. Уэсли пришел к выводу, что в первые века христианства различия между пресвитером и епископом были условны и имели чисто административный характер. Он уяснил для себя тождественность благодати для этих двух степеней священства. Это понимание и позволило ему приступить к собственным посвящениям клириков для методистских общин, которые первоначально воспринимались не в строгом и классическом понимании священника — совершителя таинств, но скорее в смысле проповедника [19, с. 58] — организатора и пастора приходской общины. Мысли Уэсли получили продолжение в методизме, и уже вскоре в проповедники были поставляемы как мужчины, так и женщины [27, с. 69]. «В 1793 году в методизме было полностью уничтожено различие между посвященными и не посвященными в сан проповедниками. Тем самым не посвященные в сан странствующие проповедники (travelling preachers), т. е. миссионеры, характерные для методизма, были приравнены к получившим сан внутри Англиканской Церкви». Вместе с тем странствующие проповедники обрели монопольное право проповедовать во всем «circuit» (округе), и им одним разрешалось предлагать Святые Дары [19, с. 58]. После своей смерти, последовавшей в 1791 году, Дж. Уэсли оставил не только огромный багаж богословских трактатов и сочинений, но и в одной только Англии 540 таких странствующих проповедников [21, с. 110], что не могло не повлиять на дальнейшее формирование отношения к институту священства внутри методизма.

Конечно же, вскоре методистские общины стали исповедовать один из основных принципов протестантского богословия — т. н. «всеобщее священство». Этим вопросом интересовались и православные исследователи, такие как доктор богословия П.Н. Евдокимов и прот. Н. Афанасьев [28, с. 61–74; 29; 20]. В настоящее время епископы у методистов — это администраторы, выполняющие определенные функции: «Должность епископа (там, где она есть) не рассматривается как 3-я степень священства. Это пресвитер, выполняющий административную работу, своего рода управляющий церковной организацией. Епископы избираются пожизненно на конференции, на т. н. юрисдикции. Они назначаются обычно после консультации с членами церкви и со священнослужителями. Епископат не имеет особого статуса, епископы скорее официальные лица, которые следят за духовной и деловой жизнью в тех округах, где их избирали; им помогают окружные пресвитеры. В круг обязанностей назначенных на эти посты суперинтендантов входит посещение церквей во вверенных им округах, в случае необходимости — замена епископа в административных делах и помощь в назначении пасторов на приходы. Окружные пресвитеры составляют «кабинет» епископа, который может называться суперинтендантом. В их обязанности входят председательствование на генеральной, территориальной, центральной и ежегодной конференциях, назначение суперинтендантов и рукоположение во диаконы и пресвитеры, осуществление общего надзора за работой Церкви» [27, с. 75–76]. В Англии общины методистов подчиняются окружным суперинтендантам, а в США тем же суперинтендантам присвоено звание епископов, вследствие чего методисты там носят название Епископальной Церкви.

Спустя много лет после смерти Уэсли в среде методистов все чаще стали рассматриваться версии, согласно которым Дж. Уэсли, являясь убежденным сторонникам передачи апостольского преемства и воспитанным в традиционализме, не мог совершать посвящения самостоятельно, не имея на то особых полномочий, а следовательно, сам являлся тайным епископом. Однако возник справедливый вопрос, кто из современных Дж. Уэсли иерархов Англиканской Церкви решился бы на этот шаг, и в случае, если такая хиротония все же могла иметь место в истории, то какие имеются этому доказательства? Так как в обстоятельствах того времени такая хиротония была невозможна и до нашего времени не дошло исторических свидетельств об этом, выяснилось, что Дж. Уэсли имел встречу с православным греческим иерархом, епископом Герасимом (Эразмом) (в некоторых источниках также к имени добавляется титул или фамилия Авлонитский (Avlonites), который в 1763 году (в других источниках ошибочно указывается 1766 год) «случайно посетил Англию» [21, с. 110]. При этом некоторая часть методистов уверена, что этот иерарх Православной Церкви совершил не только тайное поставление Уэсли в сан епископа, но и по просьбе последнего совершал священнические хиротонии над некоторыми ранее поставленными Уэсли проповедниками [12].

Об этом иерархе, действительном историческом лице, известно немного. Герасим (Γεράσιμος) являлся епархиальным епископом Гортинским и Аркадийским (в настоящее время это митрополия Гортинская и Аркадийская (μητρόπολη Γορτύνης και Αρκαδίας), входящая в состав полуавтономной Критской Православной Церкви в юрисдикции Вселенского Константинопольского Патриархата). К сожалению, далеко не все архиереи данной епархии известны современному исследователю, что обусловлено непрекращающимися военными конфликтами, турецкими завоеваниями и вынужденным бегством греческого населения от геноцида. Из открытых источников известно, что епископ Аркадийский с таким именем действительно управлял данной епархией в 1793—1803 годах [32, р. 124], однако является ли данный епископ Герасим и епископ Герасим, имевший встречу с Дж. Уэсли в Лондоне в 1763 году и рукоположивший его в 1764-м, одним лицом — доподлинно неизвестно.

Согласно западным источникам, в 1739 году епископа Герасима изгнали с Крита турки, и он был вынужден отправиться в эмиграцию в христианскую Европу, где нашел себе прибежище в Голландии, став основателем первой греческой общины в Амстердаме [4]. Некоторые исследователи считают, что визит епископа Герасима в Лондон был далеко не случайным, а состоялся по приглашению Дж. Уэсли. Кроме того, один из последователей Уэсли имел и письменное свидетельство от греческого митрополита Смирнского о том, что епископ Герасим действительно ранее являлся епископом Аркадийским на о. Крит, который был вынужден покинуть [1]. Всемирно известный богослов, митрополит Диоклийский Каллист (Уэр) считает, что Дж. Уэсли «пригласил из Амстердама жившего там греческого епископа Герасима (или Эразма) приехать и совершить для Уэсли рукоположение. Герасим согласился на это, экклезиологические осложнения, похоже, не смутили его. Высказывалось предположение, что Уэсли был обманут каким-то самозванцем, но это представляется маловероятным» [14], [33, p. 81–87, 97–102]. Нельзя отрицать, что рукоположение в сан епископа вполне могло случиться [8, р. 145], как утверждают последователи Уэсли, однако, согласно нормам канонического права Православной Церкви, данная хиротония не может быть признана канонической по целому ряду причин. Кроме того, перед исследователями стоит масса вопросов, большая часть ответов на которые совершенно очевидна, но существуют и неясности.

Так, к примеру, Дж. Уэсли, являясь рукоположенным в сан англиканским священником, мог ли быть рукоположен в сан епископа православным епископом Герасимом? Очевидно, что будучи инославным клириком, Дж. Уэсли не мог принимать участия в таинствах и общей молитве с православным иерархом без отречения от ересей и присоединения к Православной Церкви. И тем более не мог быть рукоположен в сан епископа, не дав традиционного исповедания православной веры, пообещав свято чтить устройство Православной Церкви, что делает каждый православный архиерей при своей хиротонии. Последующая деятельность Дж. Уэсли однозначно говорит о том, что он считал себя клириком и членом Церкви Англии, но никак не Православной Церкви.

Каким образом епископ Герасим признал каноничность рукоположений, которые получил в лоне Англиканской Церкви священник Дж. Уэсли? Ответ на этот вопрос также дает митрополит Каллист (Уэр) — епископ Герасим совершенно проигнорировал факт того, что Православная Церковь (в силу ряда фактов) не признает у англикан наличия апостольского преемства [23; 24, с. 64–144], и «закрыл глаза» [33, с. 66] на иерархическое устройство Церкви и существующий в ней канонический порядок, что однозначно делает самого епископа Герасима нарушителем священных канонов.

Взаимоотношения между Православной и Англиканской Церквями и их богословский диалог довольно обширны и имеют большую историю [17; 7; 2; 3; 36; 38; 22; 35; 37; 40, с. 156–224; 34, с. 311–322; 31], и в отдельных исторических ситуациях часть Поместных Православных Церквей была бы готова принять концепцию наличия в Англиканской Церкви апостольского преемства, однако данный диалог, равно как и вопрос признания рукоположений, практически зашел в тупик после того, как в конце ХХ века в Англиканской Церкви начались апостасийные процессы, приведшие ее к таким неприемлемым и позорным деяниям, как посвящение в «священный сан» женщин и открытых гомосексуалистов.

Каким образом состоялась т. н. «рукоположение» Дж. Уэсли в сан епископа и его «проповедников» в сан «пресвитеров», которые совершил епископ Герасим? Были ли они совершены по установленному правилу — во время служения Божественной Литургии и причащались ли за этим богослужением все его участники? Какой Символ веры был прочитан на этом богослужении? Очевидно, что, находясь в изгнании и живя в инославном обществе, епископ Герасим вряд ли имел возможность иметь во время посещения Лондона необходимые богослужебные принадлежности, антиминс и просфоры для совершения литургии. Равно как и весьма сомнительно, чтобы англиканские клирики и методистские проповедники могли иметь хотя бы общие представления о православном богослужении и быть участниками служения такой литургии.

Сам епископ Герасим находился вне пределов своей епархии и, согласно нормам канонического права Православной Церкви, не мог совершать рукоположения клириков для чужих епархий, равно как и единоличную архиерейскую хиротонию, прямо запрещенную апостольским правилом и правилами Вселенских Соборов (1 Ап., 1 Всел. 4, 7 Всел. 3; Антиох. Собора 12, 23; Лаодик. Собора 12 и др.). При этом в протестантских источниках имеются упоминания, что епископ Герасим выдал Дж. Уэсли сертификат о рукоположении, т. е. грамоту о поставлении в сан: «Our measure from the grace, gift, and power of the all-holy and life-giving Spirit, given by our Saviour Jesus Christ to His divine and holy apostles, to ordain sub-deacons and deacons, and also to advance to the dignity of a priest! Of this grace, which hath descended to our humility, I have ordained sub-deacon and deacon, at Snow Fields Chapel, on the 19th day of November 1764, and at West Street Chapel, on the 24th of the same month, priest, the Rev. Mr. W.C., according to the rules of the holy apostles and of our faith. Moreover, I have given him power to minister and teach, in all the world, the gospel of Jesus Christ, no one forbidding him in the Church of God. Wherefore for that very purpose, I have made this present letter of recommendation from our humility, and have given it to the ordained Mr. W.C. for his certificate and security. Given and written at London, in Britain, Nov. 24, 1764» [16; 9]. («По мере благодати, дара и силы Всесвятого и Животворящего Духа, данной нашим Спасителем Иисусом Христом Своим божественным и святым апостолам, для рукоположения иподиаконов и диаконов, а также для движения к достоинству священника! По этой благодати, которая сошла через наше смирение, я рукоположил иподиакона и диакона в часовне Snow Fields 19 ноября 1764 года и в часовне West Street 24-го числа того же месяца священника, преподобного мистера У.Ч. [Уэсли Чарльза], согласно правилам святых апостолов и нашей веры. Более того, я дал ему власть совершать служение и обучать во всем мире Евангелию Иисуса Христа, и да никто не запретит ему этого в Церкви Божьей. Поэтому для этой цели я подготовил настоящее рекомендательное письмо от нашего смирения и передал его рукоположенному мистеру У.Ч. [Уэсли Чарльзу] в удостоверении и подлинности. Дано и подписано в Лондоне, в Британии, 24 ноября 1764 года» Перевод свящ. П. Бочкова).

Согласно тексту этого документа, все свои рукоположения епископ Герасим совершил в Лондоне, в методистских часовнях, в ноябре 1764 года. К сожалению, мы не располагаем копией данного документа, дабы иметь точное о нем представление, равно как не имеем и убежденности в том, что он не является плодом деятельности последователей Уэсли, изготовленным в более позднее время. Однако вполне возможно, что эта грамота оригинальна, как и возможно, что он также снабдил подобными документами и ставленников Уэсли — пресвитеров-проповедников Самсона Станифорта (Samson Staniforth), Томаса Брайанта (Thomas Bryant), Александра Мазера (Alexander Mather) и др. [9]. Примечательно, что в данном документе епископ Герасим не указывает прямо, что совершил поставление Уэсли в сан епископа и кафедру, на которую он поставлен, что также является обязательным при совершении архиерейской хиротонии.

Интересовал ли епископа Герасима вопрос о том, являются ли рукоположенные им клирики монашествующими или состоят в браке? Исходя из доступных протестантских источников, вполне очевидно, что и сама эта мысль вовсе чужда последователям Дж. Уэсли, которые не считают принятие монашества обязательным условием для дальнейшей хиротонии в сан епископа.

Если епископ Герасим все же не совершал рукоположения в том смысле, в каком воспринимается Таинство хиротонии в Православной Церкви, а только лишь возложил руки на Дж. Уэсли и его проповедников, то и в этом случае он также преступил каноны Церкви, совершив общую молитву с лицами, находящимися вне Православной Церкви и фактически пребывающими в ереси и различных отступлениях.

В любом случае, действия епископа Герасима являются неканоническими и подлежат осуждению, что, в свою очередь, делает невозможным для методистов и других религиозных деятелей [10, р. 13; 11] ссылаться на апостольскую преемственность от Православной Церкви через данного иерарха. Немаловажное значение имеет и тот факт, что современные методисты, как и подавляющее большинство протестантов, в принципе не рассматривают рукоположение как таинство, что само по себе делает весьма призрачной возможность осмысления проблематики наличия преемства в методизме.

По мнению последователей Дж. Уэсли, последний не мог открыто заявить о состоявшемся рукоположении в связи с тем, что тогда бы он стал считаться преступником, нарушившим закон Praemunire (фактически посягательство на власть короля), восхитившим прерогативу монарха, короля Англии, который только и мог принимать решения о назначении и рукоположении епископов Церкви Англии [15]. Данный закон был принят с целью не допустить юрисдикции Римского понтифика в королевстве, но вполне мог быть истолкован против любого иного иерарха, пожелавшего заявить о своей юрисдикции в Англии.

Методисты в Америке и Европе всегда имели довольно большую историю взаимоотношений с Православной Церковью. Они в целом были довольно доброжелательными и имели определенный уровень взаимоуважения и диалога [18]. Возможно, что искренний интерес методистских клириков в США, который они проявляли к устройству духовной жизни русских православных приходов в Северной Америке в XIX–XX вв., обусловлен внутренним убеждением о наличии преемства, связывающего методистов с Православной Церковью. Общеизвестны факты, когда методистские пасторы присутствовали на богослужениях в русских православных храмах в США и Канаде и даже молились во время богослужений в алтаре, стоя при этом в полном епископском или священническом облачении [30, с. 106, 291, 330]. В свою очередь, и методисты вызывали интерес со стороны русских американцев. Им посвящено немало исследований и статей, помещенных в русской периодической печати того времени [18, с. 140–159].

В 2018 году американская художница Инес Ли изобразила епископа Герасима в образе русского митрополита в белом клобуке, а также написала картину, на которой происходит рукоположение Дж. Уэсли в сан епископа. Картины были заказаны Джоном Дисом, протестантским ученым, стремившимся вызвать интерес в среде методистов к личности епископа Герасима [1]. Наличие данных картин свидетельствует о том, что некоторая часть методистов, с трепетом относящаяся к истории своей деноминации, действительно испытывает большой интерес к вопросу о рукоположении Дж. Уэсли.

В заключение стоит отметить, что интерес к своим корням и апелляция к истории, как и стремление к поиску истины и возвращению к христианскому единству всегда вызывают уважение. Однако строгое следование каноническому порядку Церкви, заложенному Самим Христом и Его учениками — залог чистоты исповедания веры и спасения в лоне Истинной Церкви. К сожалению, епископ Герасим преступил данные канонические установления, и тем самым не привнес в методизм той животворящей силы, которая приблизила бы его к православию и направила на путь желаемого единства. Это показала и дальнейшая история методизма, который, отвергая Таинство священства, фактически стал одной из самых многочисленных протестантских деноминаций в мире [27, с. 76], одинаково далеко находящихся от единого корня Христианской Церкви, сохраненного в святом православии.

 

Литература

1. Adams Craig L. John Wesley & Gerasimos Avlonites: Two Paintings // Bible & Candle // Commonplace Holiness The Website of Craig L. Adams [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://craigladams.com/blog/john-wesley-gerasimos-avlonites-two-paintings/ Дата доступа: 21.07.2020.
2. Anglican-Orthodox Dialogue: the Dublin Agreed Statement, 1984. — L., 1984.
3. Anglican-Orthodox Dialogue: The Moscow Agreed Statement, 1976 / Ed. Ware and C. Davey. — L., 1977.
4. Burdon Adrian. Authority and Order: John Wesley and His Preachers. — Ashgate, 2005.
5. Cooke Richard Joseph. The Historic Episcopate: A Study of Anglican Claims and Methodist Orders. — New York: Eaton & Mains, 1896.
6. De Costa B.F. The Methodist Episcopal puzzle // The Churchman. — Volume 40. September 6, 1879. Р. 256–258.
7. Emhardt W.C. Historical Contact of the Eastern-Orthodox and Anglican Churches. — N. Y., 1920.
8. English Spirituality in the Age of Wesley. Edited by David Lyle Jeffrey. — Vancouver, British Columbia: Regent College Publishing, 2000.
9. Erasmus of Arcadia // Wikipedia The Free Encyclopedia [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://en.wikipedia.org/wiki/Erasmus_of_Arcadia Дата доступа: 21.07.2020.
10. Jones R.A. bishop. The Complete apostolic succession: Apostolic and Inner Priesthood Lineages of the Rt. Robert Angus Jones. — Sonoma, 2013.
11. Jones Rob Angus. Independent Sacramental Bishops. Ordination, Authority, Lineage, and Validity. — Berkeley, CA, 2010.
12. Lewis Mitchell. United Methodism and Apostolic Succession // Mitchell Lewis WordPress.com [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://milewis.wordpress.com/2013/04/21/united-methodism-and-apostolic-succession/ Дата доступа: 21.07.2020.
13. Richey R.E. American Methodism: A compact history. — Nashville, 2012.
14. Sackett A.N. John Wesley and the Greek Orthodox Church Bishop // Proceedings of the Wesley Historical Society 38. — Chester, 1971 – 2.
15. Saxby Trevor. How Did The Early Methodists Handle Leadership Succession? // Mining for Gold. Thoughts and inspirations from Christianity past. The personal blog of Trevor Saxby [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://makinghistorynow.wordpress.com/tag/erasmus-of-arcadia/ Дата доступа: 21.07.2020.
16. Southey Robert. The Life of Wesley: And the Rise and Progress of Methodism. — London: Frederick Warne & Co., 1889.
17. Wordsworth J. The Church of England and the Eastern Patriarchates. — Oxf., 1898.
18. Августин (Никитин), архимандрит. Методизм и Православие. — Санкт-Петербург: «Светоч», 2001.
19. Артеменко А.С. Причины возникновения и развития движения методистов в Англии XVIII в. // Локус: люди, общество, культуры, смыслы. — М., 2010. — № 1. С. 52–59.
20. Афанасьев Николай, протоиерей. Служение мирян в Церкви. — Париж, 1955.
21. Барсов Н.И. Методисты // Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 2. — М., 1995. С. 108–110.
22. Булгаков А.И. Стремления англикан к восстановлению Древне-Вселенской церковности в Англии в последние 60 лет. — К., 1894.
23. Булгаков А.И. К вопросу об англиканской иерархии // Труды Киевской духовной академии. — 1898, № 8. — Киев: тип. Императорского ун-та св. Владимира, 1898.
24. Воронов Ливерий, протоиерей. Вопрос об англиканском священстве в свете русской православной богословской науки // Богословские труды. — М.,1964. — № 3. С. 64–144.
25. Галкина Е.В. Становление протестантизма в английских колониях Северной Америки (1630 – 1760-е гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Ставрополь, 2002.
26. Галкина Е.В. Формирование различных течений в американском протестантизме в XVII-начале XVIII вв. // Историческая мозаика: Сборник статей. / Под ред. Судавцова Н.Д., Панарина A.A. Армавир. — Ставрополь, 2002. С. 38–64.
27. Горбенко А.И. Методисты // Православная энциклопедия. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2017. — Т. XLV. С. 68–76.
28. Евдокимов Павел. Всеобщее священство мирян в восточной традиции // Православная община. — М., 1995. — № 35. С. 61–74.
29. Евдокимов Павел. Этапы духовной жизни: От отцов-пустынников до наших дней. [Пер. с франц. С. Зайденберга, М. Иорданской] — М., 2003.
30. Ефимов А.Б. Ласаева О.В. Алеутская и Северо-Американская епархия при святителе Тихоне. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2012.
31. Иларион (Алфеев), митрополит. Взаимоотношения Русской Православной Церкви с Церквами Англиканского содружества: история и современность. Доклад митрополита Волоколамского Илариона на заседании в рамках диалога Англиканской церкви в Северной Америке и Православной Церкви в Америке // Официальный сайт Русской Православной Церкви [Электронный ресурс]. 2020. Режим доступа: http://www.patriarchia.ru/db/text/2552828.html Дата доступа: 21.07.2020.
32. Кiminas Demetrius. The Ecumenical Patriarchate. A History of Its Metropolitans with Annotated Hierarch Catalogs. 1. — Lexington, KY: Wildside Press LLC, 2009.
33. Каллист (Уэр), епископ Диоклийский. Православная Церковь на Британских островах // Краткая история Православной Церкви в Западной Европе в ХХ веке. Сборник статей под редакцией Кристин Шайо. — К.: ДУХ I ЛIТЕРА, 2015. С. 61–90.
34. Лаврова П.В., Соловьева Т.С., Сперанская Е.С. Англикано-православные связи, богословские диалоги XVIII-XX вв. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2001. — Т. II. С. 311 – 322.
35. Мансуров П.Б. Церковное возрождение в Англии. — М., 1912.
36. Михайловский В. Англиканская церковь и ее отношение к Православию. — СПб., 1864.
37. По пути сближения англиканской церкви с православно-восточною. — Рига, 1911.
38. Попов Е. Начатки движения в англиканской Церкви к соединению с восточною. — М., 1865.
39. Рафалюк С.Ю. Английское колониальное сообщество в Индии, 1813 – 1857 гг. Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Москва, 2002.
40. Хомчук Оксана, Хомчук Тарас. Аляска після Росії. — Чикаго – Київ: КВIЦ, 2016.

Источник: Бочков Павел, свящ. Джон Уэсли и епископ Аркадийский Герасимус: к вопросу об одной хиротонии // Нива Господня. Вестник Пензенской Духовной Семинарии. — Выпуск № 4 (18). — Пенза, 2020. – С. 44 – 55.