Метаморфозы архиерейского служения свт. Григория Богослова: проблема интерпретации и попытка реконструкции. Часть 2
Во второй части статьи продолжается изучение метаморфоз архиерейского послушания известного отца Церкви IV века свт. Григория Богослова. Автор статьи на основании изучения широкого круга источников выясняет, епископом какого города в действительности являлся святитель, и реконструирует хронологию его архиерейского служения. Ранее, в первой части исследования, был установлен канонический статус свт. Григория после его изгнания из Сасим и возвращения в Назианз в 372 г. как ἐπίσκοπος σχολάζων, а также реконструирован хронологический список кафедр, на которых он исполнял епископское служение: Сасимы — Назианз — Константинополь — Назианз. Далее автор покажет, что каждую из указанных кафедр святитель занимал канонически обоснованно и законно, хотя в случае с Назианзом и Константинополем высшей иерархической инстанцией (собором) и был применен принцип церковной икономии.
Статья

Константинопольский период

Согласно сообщениям самого свт. Григория, после гибели в 378 г. проарианского императора Валента немногочисленная никейская партия Константинополя пригласила его в столицу для спасения православия[1]. Скорее всего, идейным вдохновителем этой партии и в то же время главным инициатором приезда святителя была его двоюродная сестра Феодосия[2]. По «доброму принуждению» свт. Василия Великого он откликается на приглашение и появляется в столице империи весной или осенью 379 г.[3]. Так начался константинопольский период епископского служения свт. Григория Богослова.

Тем не менее внешние источники сообщают нам несколько иную информацию о причинах появления Богослова в Новом Риме. Так, Сократ Схоластик в своей «Церковной истории» пишет, что «по общему приговору многих епископов (κοινῷ δόγματι πολλῶν ἐπισκόπων)[4], Григорий из Назианза переведен на епископию константинопольскую (Κωνσταντινουπόλεως ἐπισκοπὴν μετετίθετο)»[5]. Под этим «приговором многих», скорее всего, подразумевается, как справедливо полагает свящ. Дж. Макгакин[6], согласное мнение участников Антиохийского Поместного Собора (ἐν Ἀντιοχείᾳ τοπικὴ σύνοδος), проходившего в сентябре-октябре 379 г. под председательством свт. Мелетия Антиохийского[7]. В компетенцию этого собора входило и перемещение епископов на кафедрах, входящих в сферу их канонического влияния[8]. Скорее всего, именно этот Антиохийский Собор имеет в виду и Созомен, когда упоминает, что свт. Григорий «по требованию епископов отдал врученный себе залог (τὴν παρακαταθήκην)[9] и не жаловался ни на многие труды, ни на опасности, которым подвергался, сражаясь с ересями»[10]. Сообщения свт. Григория Богослова и церковных историков не вступают в явное противоречие и скорее дополняют друг друга[11]. Каждый со своей стороны особо подчеркивает наиболее важные моменты происходящих событий.

Достаточно сложным представляется вопрос о канонической законности такого перевода. Здесь важно выяснить два момента: во-первых, насколько канонически правильным был перевод свт. Григория с кафедры Назианза в Константинополь, и во-вторых, входило ли такое перемещение в компетенцию Собора Антиохийской Церкви.

Для разъяснения первой трудности целесообразно обратиться к похожим прецедентам. Во второй половине IV столетия перемещение (греч. ἡ μετάθεσις, лат. translatio) епископа с одной кафедры на другую стало распространенным явлением[12]. На практике 15-е правило Первого Вселенского Собора уже не всегда применялось (особенно на Востоке[13]), а гражданские и церковные власти в том или ином случае поступали по сложившимся обстоятельствам, активно используя принцип икономии. Примеров таких перемещений даже на центральные кафедры было немало. Почти все арианские предшественники свт. Григория на Константинопольской кафедре были не рукоположены, а переведены из других епархий: Евсевий из Никомидии[14], Евдоксий из Германикии в Антиохию Сирийскую, а затем в Константинополь[15], Демофил из Верии[16]. Да и сам председатель собора свт. Мелетий по указу императора Констанция был избран на Антиохийскую кафедру, уже будучи ранее епископом Севастии[17]. По сути, переводя свт. Григория из Назианза[18] в столицу Византии, Антиохийский Собор руководствовался той же канонической нормой, которая применялась и при переходе его из Сасим в Назианз. Речь идет о применении уже упоминаемого нами 14-го апостольского правила. Впоследствии, доказывая законность избрания свт. Григория на Константинопольскую кафедру, блаж. Феодориту пришлось специально обосновывать возникающее в этом случае противоречие с 15-м правилом Первого Вселенского Собора. Согласно его интерпретации, свт. Мелетий Антиохийский, «хорошо зная цель правила (κανόνα), которым запрещалось перемещать епископов, то есть устранение повода к расчетам честолюбия», отдал предстоятельство в Константинополе именно свт. Григорию Богослову[19], т. е., по его мнению, честолюбие и поиск высших церковных должностей и были признаны отцами Никейского Собора в качестве основных препятствий для законного перевода епископов на кафедрах. Так как свт. Григорий был чужд подобных слабостей и полезен Церкви как богослов и проповедник, то в его отношении вполне резонно и была применена каноническая норма, содержащаяся в 14-м апостольском правиле[20].

Но насколько вообще такие действия отцов Антиохийского Собора по отношению к кафедре Константинополя были компетентны с канонической точки зрения? Другими словами, входила ли столица Византии в зону административного влияния Антиохии? Эта, вторая из указанных трудностей, представляется более сложной, чем первая. Для ее решения попытаемся вникнуть в особенности иерархического устройства Православной Церкви во второй половине IV века. Начатая Диоклетианом и законченная св. Константином коренная административная реформа империи повлекла за собой реорганизацию и церковных структур. Отныне принятое трехчастное деление государства на префектуры, диоцезы и провинции оказывало прямое влияние на положение той или иной епархии и ее главы — епископа в церковной вертикали власти[21]. Рим и Константинополь получили особый статус как в государственной, так и в церковной системе управления[22]. Однако если положение Рима с канонической точки зрения было уже исторически определенным[23], то этого нельзя было сказать о статусе Константинополя. Некоторые исследователи полагают, что несмотря на дарованные, согласно завещанию св. императора Константина[24], новой столице преимущества, ее епископ оставался в формальном подчинении у митрополита Ираклии в провинции Европа Фракийского диоцеза, префектура Восток[25]. Однако известный канонист архиепископ Петр (Л’Юилье) считает, что город был изъят из административного подчинения Ираклии и имел особый, но еще не четко регламентированный статус[26]. Что касается Антиохийской кафедры, то в разбираемый период пределы ее канонической юрисдикции также не могут быть определенно обозначены. В 6-м правиле Первого Вселенского Собора, устанавливая границы канонической юрисдикции для Александрийской кафедры, отцы, ссылаясь на древние обычаи, приводят в пример кафедры Рима и Антиохии, как имеющие особые преимущества[27]. Под этими преимуществами, видимо, надо понимать распространение их власти далее митрополии, к власти теперь уже над всем диоцезом или даже несколькими диоцезами[28]. Из вышесказанного следует, что участники Антиохийского Поместного Собора 379 г. не имели прямых канонических полномочий перемещать свт. Григория Богослова из Назианза (Понтийский диоцез с центром в Кесарии Каппадокийской) в Константинополь (Фракийский диоцез с центром в Ираклии), т. к. их власть распространялась только на диоцез Восток с центром в Антиохии Сирийской.

Тем не менее дальнейшее развитие событий показало, что этот собор имел статус выше простого собрания епископов диоцеза Восток[29]. Фактически собор 379 г. стал репетицией всеимперского церковного форума (ἡ οἰκουμενικὴ σύνοδος), который планировалось провести в Константинополе: отцы, составлявшие его кворум, почти в том же составе приняли участие во Втором Вселенском Соборе 381 г., почему последний и назывался Собором восточных епископов[30]. Свт. Мелетий Антиохийский и свт. Григорий Богослов были основными действующими лицами новой, проникейской, провосточной, а в сущности, и проконстантиновой политики св. императора Феодосия Великого[31]. Латинский Запад в коалиции с Александрией всячески противился процессу возвышения Константинополя и перемещению центра тяжести церковной политики на Восток. Провалившаяся попытка египетских епископов рукоположить в 380 г. на Константинопольскую кафедру Максима Киника[32], претензии, выдвинутые по поводу каноничности рукоположения свт. Григория от лица все тех же египетских епископов во главе с Тимофеем Александрийским и представителем папы Дамаса — Асхолием Фессалоникийским[33] в ходе Второго Вселенского Собора в 381 г., растянувшаяся на столетия рецепция канонических правил собора[34], попытки организовать Вселенский Собор в 381 г. в Аквилее, а затем в 382 г. в Риме[35] — все это демонстрирует явное противление курсу, принятому св. Феодосием. Однако император сделал решительный политический и религиозный выбор в пользу Константинополя и восточного вектора развития Ромейской империи. Избрание и перевод свт. Григория на столичную кафедру, проведение Антиохийского Собора, который восстановил церковное общение Востока и Запада, издание ряда эдиктов (в частности, эдикты от 3 августа 379 г.[36], 27 февраля 380 г.[37] и 10 января 381 г.[38]), запрещающих ереси и утверждающих Никейскую веру как единственно правильную, и, наконец, созыв Вселенского Собора в городе св. Константина стали частью общего плана императора, направленного на религиозную и политическую консолидацию империи и следование заветам ее великого реформатора[39]. Появление свт. Григория в Константинополе было одним из ключевых этапов этой стратегии, поэтому решение Антиохийского Собора 379 г. о его переводе не противоречило главной идее церковного законодательства — попечению о пользе Церкви, легитимность же этому процессу обеспечил сам император.

Итак, в 379 г. свт. Григорий Богослов на законных основаниях перебирается в Константинополь и начинает борьбу за утверждение в городе Никейской веры. Так как в задачу нашего исследования не входит подробная реконструкция жизненного пути святителя, мы позволим себе сконцентрировать внимание только на некоторых, важных для нашего дискурса проблемах. Одной из них является вопрос о времени его константинопольской интронизации (греч. ἐνθρονισμός[40]). В специальной литературе высказывалось мнение, что момент интронизации свт. Григория описан им самим в De vita sua (стихи 1325–1395), когда 27 ноября 380 г. св. император Феодосий в ходе торжественной процессии ввел святителя в кафоликон свв. Апостолов[41]. Однако в данном тексте нет четких указаний на совершение этого особого чинопоследования. Об этом пишет в своей статье и о. Михаил Желтов, ссылаясь на то, что святитель просто не упоминает о какой-либо церемонии, хотя она, скорее всего, должна была быть[42]. Если мы обратимся к сообщениям церковных историков, то увидим что одной из первостепенных целей созыва Вселенского Собора в Константинополе было рукоположение православного епископа в этот город[43]. Таким образом, рукоположение и последующая интронизация должны были состояться на самом соборе, но никак не до него. Описывая заседания Константинопольского Собора, Сократ Схоластик говорит, что свт. Мелетий Антиохийский присутствовал в городе еще прежде его начала для постановления (κατάστασιν) свт. Григория[44]. Это свидетельство дополняется сообщением из пятой книги, восьмой главы «Церковной истории» блаж. Феодорита Кирского, где прямо сказано, что «божественный Мелетий вверил святейшему Григорию предстоятельство в Константинополе (τὴν τῆς Κωνσταντινουπόλεως προεδρίαν)»[45]. Но в разбираемом фрагменте из De vita sua мы не найдем и намека на участие этого почтенного предстоятеля Антиохийской Церкви в упоминаемых событиях, следовательно, свт. Григорий описывал не интронизацию, а первую свою совместную службу с императором в соборе свв. Апостолов. Этот тезис находит косвенное подтверждение и в «Слове 36. О себе самом и к говорившим, что св. Григорий желает Константинопольского престола», где Богослов защищается от обвинений в корыстном намерении занять чужую для него епископскую кафедру[46]. Такую апологетическую речь уместнее было бы произнести до вступления на кафедру, нежели после совершения чина интронизации[47]. Архиеп. Петр (Л’Юилье) считает, что избрание Константинопольских предстоятелей во второй половине IV века происходило собором епископов, бывших в столице по тому или иному случаю (т. е. теоретически интронизация могла состояться и до начала Вселенского Собора 381 г.), но он же подчеркивает, что назначение свт. Григория Богослова на столичную кафедру было торжественно утверждено непосредственно Вселенским Собором[48]. Французский исследователь жизни и творчества свт. Григория Богослова, Ж. Бернарди, описывая трогательные подробности событий 27 ноября, замечает, что святитель сначала отказывался занять кафедру, предназначавшуюся только для законного епископа, но немного времени спустя все-таки поступил так, как от него ожидали[49]. Тем не менее этот французский специалист подчеркивает, что именно на Константинопольском Соборе 381 г. святитель «получил самое официальное из возможных назначений в мире»[50]. К. Уайт убеждена, что 27 ноября 380 г. Богослов «уклонился от возможности стать епископом Константинополя, настойчиво утверждая, что в этом случае необходимо обсуждение участников собора, который должен был быть в следующем году»[51]. Такого же мнения придерживается и современный агиограф, иером. Макарий Симонопетрский[52]. К.Й. Гефеле и М.Ф. Мартруа отмечают, что Богослов занял епископскую кафедру столицы лишь после аннуляции хиротонии Максима Киника, зафиксированной в 4-м правиле собора[53], т. е. вскоре после начала его работы[54]. Наиболее же ясное и точное указание мы находим у первого агиографа свт. Григория. Описывая перипетии того волнительного дня, пресвитер Григорий говорит, что епископы и народ Константинополя не уступили желанию святителя уклониться от утверждения на столичной кафедре (μὴ ἐνιδρυνθῆναι τῷ θρόνῳ), и хотя он не хотел и решительно выступал против этого, «толпа архиереев тем не менее возвела его на архиерейский престол (ἐνίδρυσε τῆς ἀρχιερωσύνης τοῖς θώκοις ἀρχιερέων πληθύς)»[55]. Однако, как уточняет агиограф, само событие интронизации произошло позже: «Святой Собор возвел его на кафедру (ἁγία σύνοδος αὐτὸν ἐνεθρόνισεν) под руководством великого пастыря Антиохии Мелетия, человека по вере благочестивого»[56]. Косвенное подтверждение слов пресвитера Григория мы находим и у самого свт. Григория Богослова: в поэме «De vita sua» (стихи 1525–1526, 1814 и 1933), упоминая о епископах, возводивших его на кафедру, он привязывает эти события скорее ко времени непосредственно Вселенского Собора, чем к ноябрьскому торжественному панигирису 380 г.

На основании всех вышеизложенных свидетельств источников и мнений современных ученых можно сделать вывод, что излагаемые свт. Григорием в De vita sua события, имевшие место 27 ноября 380 г., не подразумевают его интронизацию, а лишь описывают торжественную службу в храме свв. Апостолов в присутствии императора. Сам чин возведения святителя на кафедру Константинополя состоялся не позднее середины мая 381 г.[57], после начала работы Второго Вселенского Собора, и был совершен присутствующими отцами под руководством его председателя, свт. Мелетия Антиохийского и с одобрения правящего императора, св. Феодосия[58]. С этого момента свт. Григорий Богослов становится ординарным архиереем столицы Византии с титулом «епископ Константинопольский». Впоследствии этот титул прочно закрепился за ним в агиографических источниках, как связанный с наиболее славным и продуктивным для Церкви периодом его архиерейского служения[59].

Новый статус святителя и связанная с ним титулатура нашли отражение в одном любопытном источнике — в его «Завещании» (Testamentum). Этот строго официальный документ интересен тем, что составлен в соответствии с древнеримскими юридическими нормами, уже не применявшимися со времени вступления в силу закона императора Констанция 339 г., существенно упрощавшего старую нотариальную процедуру[60], при этом его формуляр принадлежит отцу Церкви — редчайший случай в средневековой истории[61]. В документе свт. Григорий два раза ясно называет себя согласно новому официальному титулу — «епископ Кафолической Церкви в Константинополе (ἐπίσκοπος τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας τῆς ἐν Κωνσταντινουπόλει)»[62]. Датировка этого важнейшего для нашего исследования документа стала предметом научной дискуссии. Исторический обзор мнений и основных аргументов представлен в критическом издании Ж. Бокама[63], мы лишь перечислим позиции позднейших по времени исследователей. Так, французский специалист М.Ф. Мартруа считал, что документ был составлен и подписан святителем 31 мая 381 г.[64], с его мнением согласен Ж. Бернарди[65] и Ф. Василиу[66]. Р. Ван Дам говорит, что Богослов составил «Завещание» вскоре после своей интронизации (т. е. в мае 381 г.)[67]. А.Р. Фокин в качестве вероятной даты указывает 21 мая 381 г.[68], а Б. Дэли — 31 декабря 381 г.[69]. Митрополит Иларион (Алфеев) относит документ к последним годам жизни святителя[70]. В связи с возможной опечаткой у А.Р. Фокина и очевидной слабостью предположения митрополита Илариона[71] остаются две наиболее вероятные фиксированные даты: 31 мая или 31 декабря 381 г. Несмотря на пространную аргументацию, в гипотезе Б. Дэли есть одна брешь, которая и становится фатальной: его объяснение титула, используемого свт. Григорием в «Завещании», как не более чем «титула учтивости», подобно титулу отставного генерала или сенатора, что, по нашему мнению, не соответствует официальному характеру документа[72]. Такие наименования можно было бы позволить себе в письме, в крайнем случае в какой-нибудь речи, но не в юридически заверенном документе. Составлявший его нотарий, исключительно исходя из профессиональной этики и по причине возможных санкций, не допустил бы какому-либо лицу поставить не соответствующую его положению подпись. Поэтому используемая в этом документе титулатура свт. Григория, с нашей точки зрения, отражает реальный status quo, а, следовательно, и датировка, предложенная французскими учеными, представляется наиболее вероятной. Итак, 31 мая 381 г., во время заседаний Второго Вселенского Собора, по причине резкого ухудшения состояния здоровья[73] святитель составил свое «Завещание». Для нас же важен тот факт, что в это время он был еще официальным епископом столицы.

Дальнейшие события архиерейского служения свт. Григория развивались стремительно. Став председателем собора после смерти свт. Мелетия[74], святитель, предложив утвердить кандидатуру епископа Павлина на кафедре Антиохии, настроил тем самым против себя большинство представителей Востока. Прибывшие в столицу во главе с Тимофеем Александрийским египетские епископы, а также представитель Запада и лично папы Дамаса епископ Фессалоник Асхолий выдвинули против свт. Григория обвинение в неканоничности его перехода на Константинопольскую кафедру согласно 15-му правилу Первого Вселенского Собора. Помимо этого, у свт. Григория начали возникать разногласия с отцами собора и по богословским вопросам[75]. Все это привело святителя к принятию радикального решения: не желая быть причиной церковного раздора, он просит собор и императора об отставке. Получив желаемое, Богослов не сразу покидает столицу, по крайней мере до окончания собора он остается в Константинополе. В это время он произносит восхитительное по красоте слога и силе духа «Слово 42. Прощальное, произнесенное во время прибытия в Константинополь ста пятидесяти епископов», где в ретроспективе обозревает свое пребывание в Константинополе в течение последних двух лет[76].

Возвращение в Назианз

К осени 381 г. свт. Григорий Богослов возвращается в родной Назианз. Так закончился константинопольский период его епископского служения.

В каком же каноническом статусе свт. Григорий оказался после отставки? Ответить на этот вопрос нам поможет еще один официальный документ — «Имена отцов Константинопольского собора 381 г.» (Nomina episcoporum)[77]. В издании В.Н. Бенешевича под № 66 в провинции Каппадокия, митрополии Тианы, значится имя Григория, епископа Назианза (Γρηγόριος Ναζιανζοῦ)[78]. На основании того, что в документе под № 1 мы уже видим имя свт. Нектария как епископа Константинопольского[79], его terminus post quem приходится на 31 мая 381 г.[80], а terminus ante quem — это 30 июля 381 г., дата, когда император св. Феодосий в своем эдикте впервые упоминает свт. Нектария как «епископа Церкви Константинополя» (Nectari episcopi Constantinopolitanae ecclesiae)[81]. Указанные хронологические рамки документа и приведенная в нем титулатура свт. Григория могут означать только одно — он вновь получает в управление епархию Назианза. Подробности этого назначения нам неизвестны, но скорее всего имела место некая устная договоренность[82] между отцами собора и святителем о возвращении его в родной город в качестве действующего епископа. Император, вероятно, одобрил это решение. Обращает на себя внимание и тот факт, что, несмотря на озвученные на соборе обвинения, его переводят не в Сасимы, а в Назианз, хотя обе кафедры были на тот момент вакантны[83]. Это еще раз подтверждает тезис о каноничности его служения в качестве ординарного епископа Назианза. Как действующего епископа, святителя приглашали и на Константинопольский Собор 382 г., но он отказался[84]. Усиливающаяся болезнь стала причиной его ухода на покой в конце 383 г.[85], и в Назианз был назначен другой архиерей[86].

Теперь, опираясь на результаты проведенного исследования, мы можем достаточно уверенно реконструировать хронологию и географию епископского служения свт. Григория Богослова:

Сасимы (начало 372 г.) — Назианз (с 372 г. по 379 г.; с весны 374 г. полноправный епископ, с перерывом на селевкийское уединение; около 376 г. — начало 379 г.) — Константинополь (с весны или осени 379 г. по июнь 381 г.; интронизация — в первой половине мая 381 г., после открытия Вселенского Собора) — Назианз (вероятно, с осени 381 г. и до конца 383 г.).

Воссоздание более точной хронологической картины архиерейского служения святителя на основании дошедших до нас письменных источников не представляется возможным.

Наконец, пришло время подвести окончательные итоги нашей работы. В связи с междисциплинарным характером данного исследования, полученные результаты, на наш взгляд, целесообразно сгруппировать по следующим смысловым модулям:

1) исторический: были уточнены даты начала селевкийского уединения святителя: конец 375 — начало 376 г., его константинопольской интронизации — первая половина мая 381 г. и составления им «Завещания» — 31 мая 381 г.;

2) канонический: был установлен канонический статус свт. Григория после его изгнания из Сасим и возвращения в Назианз в 372 г. как ἐπίσκοπος σχολάζων, почему областной или провинциальный Собор епископов (ἡ ἐπαρχία σύνοδος) и разрешил его официальный переход (ἡ μετάβασις), согласно 14-му апостольскому правилу, с кафедры Сасим на новое место служения — в Назианз. С 374 г. святитель становится полноправным епископом этого города вместо своего умершего отца. Также выяснено, что вполне канонически обоснованным было его перемещение (ἡ μετάθεσις) по решению Антиохийского Поместного Собора 379 г. из Назианза в Константинополь, где после официальной интронизации в мае 381 г. на Втором Вселенском Соборе свт. Григорий становится законным епископом Нового Рима. Отцами Вселенского Собора, с одобрения императора св. Феодосия, было официально определено и последующее место служения святителя — Назианз, после его отставки в июне 381 г. Реконструируемый послужной список кафедр, на которых свт. Григорий Богослов исполнял (или пытался это делать) свое епископское служение, выглядит следующим образом: Сасимы — Назианз — Константинополь — Назианз. Как было показано в ходе нашего исследования, каждую из этих кафедр он занимал канонически обоснованно и законно, хотя в случае с Назианзом и Константинополем высшей иерархической инстанцией (собором) и был применен принцип церковной икономии. Утверждения ряда исследователей о неправомочности служения святителя на кафедре Назианза были признаны несостоятельными прежде всего с канонической точки зрения. Переходы с кафедры на кафедру такого почитаемого святого и авторитетного богослова вселенского православия, каким являлся свт. Григорий, создали важный правовой прецедент, на который в дальнейшем неоднократно ссылались церковные соборы, видные иерархи и известные канонисты, обосновывая возникающие отклонения от канонической нормы, предусмотренной 15-м правилом Первого Вселенского Собора;

3) источниковедческий и патрологический: в ходе нашего исследования при сопоставлении широкого круга разноплановых источников неоднократно возникали видимые противоречия между группой автобиографических произведений свт. Григория Богослова и сообщениями из различных групп внешних источников. По нашему мнению, данная проблема напрямую связана с осмыслением саморепрезентации святителя, представленной всем корпусом его творений. Как уже справедливо отмечалось в специальной литературе, епископское служение стало стержневой идеей в саморепрезентации свт. Григория[87]. Меткое замечание свящ. Дж. Макгакина о имевшей место скрытой интенции написания главного автобиографического труда святителя — «De vita sua» как своеобразной апологии его законного епископства в Константинополе в противовес «незаконным» Сасимам и Назианзу не лишено правдоподобия и требует дальнейшего осмысления[88]. Принимая во внимание эти факторы, а также сложную метафоричность языка автобиографических произведений святителя, представляется эффективным для снятия возникающих трудностей применять иной подход при прочтении его литературного наследия, учитывающий изначальные, имплицитные интенции его создания. Разработка методологической базы такого подхода выходит за рамки нашего исследования и является делом будущего.

 

Список сокращений

БВ — Богословский вестник (Журнал Московской духовной академии). Сергиев Посад.

БТ — Богословские труды. Сборники. Издание Московской патриархии. М., 1958— .

Вестник ПСТГУ Вестник Православного Свято-Тихоновского государственного университета. Москва.

ТГБ I–II Святитель Григорий Богослов, Архиепископ Константинопольский. Творения. М.: «Сибирская Благозвонница», 2007. Т. 1–2. (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 1–2).

BHG — Halkin Fr. Bibliotheca hagiographica graeca. Bruxelles, 1957 (Subsidia hagiographica 8a).

COGD — Conciliorum oecumenicorum generaliumque decreta: Editio critica / Cur. G. Alberigo et al.: in 3 vols. Turnhout: Brepols, 2006. T. I.

CPG — Clavis Patrum Graecorum / Cura et studio M. Geerard Tumhout: Brepols. Vol. II. Ab Athanasio ad Chrysostomum (№ 2000–5197). Tumhout: Brepols, 1974. (Corpus Christianorum).

CPGS — CPG + Supplementum / Cura et studio M. Geerard et J. Noret, adiuuantibus F. Gloire et J. Desmet. Tumhout: Brepols, 1998. (Corpus Christianorum).

CPL — Clavis patrum latinorum... / Commode recludit E. Dekkers... praeparavit et ivvit A. Gaar Editio tertia avcta et emendata. Steenbrvgis: Brepols, 1995.

PG — Patrologiae cursus completus / Accurante J.-P. Migne. Series graeca. Parisiis, 1857–1866.T. 1–161.

PL — Patrologiae cursus completus / Accurante J.-P. Migne. Series latina. Parisiis, 1844–1864. T. 1–225.

Rhalles-Potles (1852) Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων, τῶν τε ἁγίων καὶ πανευφύμων Ἀποστόλων καὶ τῶν ἱερῶν Οἰκουμενικῶν καὶ Τοπικῶν Συνόδων καὶ τῶν κατὰ μέρος Πατέρων: ἐν ςʹ τ. / Εκδ. Γ. Α. Ῥάλλη, Μ. Ποτλῆ. Ἀθήνησιν, 1852. T. β́.

Rhalles-Potles (1853) Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων, τῶν τε ἁγίων καὶ πανευφύμων Ἀποστόλων καὶ τῶν ἱερῶν Οἰκουμενικῶν καὶ Τοπικῶν Συνόδων καὶ τῶν κατὰ μέρος Πατέρων: ἐν ςʹ τ. / Εκδ. Γ. Α. Ῥάλλη, Μ. Ποτλῆ. Ἀθήνησιν, 1853. T. γ́.

SC — Sources Chrétiennes. Paris, 1942– .

TLG — Thesaurus linguae Graecae. [Electronica] Versio E [-5] (2000). 1 CD-ROM.

 

[1] Gregorius Nazianzenus. De vita sua. 583-606; Gregorius Theologus. De seipso et de episcopis // PG 37. Col. 1172–1173.

[2] Bernardi J. Grégorie de Nazianze… P. 152.

[3] Grégoire de Nazianze. Discours 43 / Intr., texte critique, traduction et notes par J. Bernardi. Paris: Cerf, 1992. P. 120. (SC № 384). Ср.: Gregorius Theologus. Funebris oratio in laudem Basilii Magni Caesareae in Cappadocia (orat. 43) // PG 36. Col. 497; Gregorius Theologus. De seipso et de episcopis // PG 37. Col. 1172. Григорий Богослов / [И. Алфеев, М. Желтов, А.А. Турилов и др.] // Православная энциклопедия / Под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. Т. 12. С. 672.

[4] Аллюзия на 14 апостольское правило. См.: Rhalles-Potles (1852). Σ. 18.

[5] См.: Socrates Scholasticus. Historia ecclesiastica // TLG 2057.001. Book 5, chapter 6, line 5–7. Перевод на русский язык смотри: Сократ Схоластик. Церковная история. Книга V, глава 6 [Электронный ресурс] / URL: https://azbyka.ru/otechnik/Sokrat_Sholastik/tserkovnaja-istorija-socrata/5_7 (дата обращения: 22.03.2021).

[6] См.: McGuckin J. Saint Gregory of Nazianzus... P. 236–237.

[7] Антиохийские соборы / [Э.Г.П.] // Православная энциклопедия / Под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2001. Т. 2. С. 532.

[8] Согласно все тому же 14-му апостольскому правилу, где упоминается суд или решение (κρίσει) многих епископов (πολλῶν ἐπισκόπων), т. е. по сути, Собор епископов, и 16-му правилу Антиохийского Собора, в котором занятие епископом другой кафедры возможно лишь исключительно с соизволения совершенного собора (συνόδου τελείας). См.: Rhalles-Potles (1852). Σ. 18; Rhalles-Potles (1853). Σ. 154.

[9] Под этим термином понималась в широком смысле церковная традиция: и традиция веры, и традиция епископского служения, и преемство предстоятельства. См.: A Patristic Greek Lexicon / Еd. by G. W. H. Lampe. Oxford: Clarendon Press, 1982. P. 1017.

[10] Sozomenus. Historia ecclesiastica // TLG 2048.001. Book 7, chapter 7, section 8, line 1–3. Перевод на русский см.: Созомен Эрмий (Саламинский). Церковная история. СПб., 1851. С. 486.

[11] Сам свт. Григорий по крайне мере в двух местах автобиографических сочинений намекает на приглашение в Константинополь со стороны Собора епископов. См.: Gregorius Nazianzenus. De vita sua. 597; более рельефно в стихотворении «О себе самом и о епископах», где он называет две причины переезда в столицу: собрание пастырей и православный народ. См.: Gregorius Theologus. De seipso et de episcopis // PG 37. Col. 1172.

[12] См. уже упоминаемое нами толкование Вальсамона на 15-е правило Первого Вселенского Собора, а также толкование на 14-е апостольское правило прп. Никодима Святогорца: Rhalles-Potles (1852). Σ. 146–148; Πηδάλιον... Σ. 27. Ср.: Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского / Отв. ред. и перев. свящ. М. Козлов, пред. прот. В. Цыпина: в 2 т. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1996. Т. 1. С. 226.

[13] Чего нельзя было сказать о латинском Западе, где эта каноническая норма достаточно строго соблюдалась. См. об этом вопросе: Петр (Л’Юилье), архиеп. Правила... С. 146.

[14] Socrates Scholasticus. Historia ecclesiastica // TLG 2057.001. Book 2, chapter 7, line 5–8. Перевод на русский язык см.: Сократ Схоластик. Церковная история. Книга II, глава 7 [Электронный ресурс] / URL: https://azbyka.ru/otechnik/Sokrat_Sholastik/tserkovnaja-istorija-socrata/2_7 (дата обращения: 22.03.2021).

[15] Socrates Scholasticus. Historia ecclesiastica // TLG 2057.001. Book 2, chapter 40, line 138–139; chapter 43, line 24–26. Перевод на русский язык смотри: Сократ Схоластик. Церковная история. Книга II, глава 40; 43 [Электронный ресурс] / URL: https://azbyka.ru/otechnik/Sokrat_Sholastik/tserkovnaja-istorija-socrata/2_40, https://azbyka.ru/otechnik/Sokrat_Sholastik/tserkovnaja-istorija-socrata/2_43 (дата обращения: 22.03.2021).

[16] Ex Ecclesiasticis Historiis Philostorgii: epitome, confecta a Photio Patriarcha. Ex libro nono historiae // PG 65. Col. 576.

[17] Sozomenus. Historia ecclesiastica // TLG 2048.001. Book 4, chapter 28. Созомен Эрмий (Саламинский). Церковная история. СПб., 1851. С. 297–299; Theodoretus. Historia ecclesiastica // TLG 4089.003. Page 170, line 11. Page 173, line 16. Феодорит, еп. Кирский. Церковная история. М.: Изд-во «Российская политическая энциклопедия»; Православное товарищество «Колокол», 1993. С. 132–133.

[18] Вероятно из Назианза, т. к. эта важная деталь биографии святителя остается на данном этапе все еще невыясненной. В своих работах Ж Бернарди (Bernardi J. Grégorie de Nazianze… P. 175), свящ. Дж. Макгакин (См.: McGuckin J. Saint Gregory of Nazianzus... Р. 239), К. Морескини (См.: Moreschini C. Introduzione a Gregorio Nazianzo... P. 11) и К. Уайт (См.: Gregory of Nazianzus. Autobiographical poems… Р. XVI) указывают на селевкийский монастырь св. Феклы как на место, откуда святитель был призван в 379 г. на Константинопольскую кафедру. Нам ближе в этом вопросе позиция митрополита Илариона (Алфеева) (См.: Иларион (Алфеев), митр. Жизнь и учение... С. 64), согласной которой свт. Григорий после продолжительного пребывания в уединении внял просьбам горожан Назианза, возвратился в родной город и продолжал там епископское служение, откуда впоследствии отправился в столицу (См.: Gregorius Nazianzenus. De vita sua. 545–551). Эта версия находит подтверждение в сообщениях историков Сократа (Книга 5, глава 7) и блаж. Феодорита (Книга 5, глава 8), а также агиографа пресвитера Григория Кесарийского (См.: Gregorii Presbyteri vita... P. 156, 158). Сам свт. Григорий в стихотворении «О себе самом и о епископах» загадочно пишет, что он пришел в Константинополь, покинув землю Каппадокии, «но не народ или какую-нибудь из моих обязанностей». См.: Gregorius Theologus. De seipso et de episcopis // PG 37. Col. 1173. Перевод на русский см.: ТГБ II. С. 237.

[19] Theodoretus. Historia ecclesiastica // TLG 4089.003. Page 287, line 8–11. Феодорит, еп. Кирский. Церковная история. М.: Изд-во «Российская политическая энциклопедия»; Православное товарищество «Колокол», 1993. С. 234.

[20] Интересно, что С.В. Троицкий, выступающий за неправомочность использования этого правила для обоснования переводов епископов с кафедры на кафедру, считает, что к святителю было применено 16-е правило Антиохийского Поместного Собора как к ἐπίσκοπος σχολάζων, но очевидно, что в случае перевода свт. Григория из Назианза в Константинополь он был уже в другом каноническом статусе, нежели это определяет наш исследователь. См.: Троицкий С.В. О правах епископов, лишившихся кафедр без своей вины: Каноническая норма [Электронный ресурс] / URL: https://www.rocorstudies.org/ru/2010/06/30/o-pravax-episkopov-lishivshixsya-kafedr-bez-svoej-viny-kanonicheskaya-norma/ (дата обращения: 22.03.2021).

[21] Острогорский Г.А. История Византийского государства / Пер. с нем.: М.В. Грацианский; ред.: П.В. Кузенков. М.: «Сибирская Благозвонница», 2011. С. 71–75; Кузенков П.В. Канонический статус Константинополя и его интерпретация в Византии // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия. 2014. Вып. 3 (53). С. 26–29.

[22] Острогорский Г.А. История Византийского государства… С. 74–75; Петр (Л’Юилье), архиеп. Правила... С. 205.

[23] Согласно 6-му правилу Первого Вселенского Собора. См.: Concilium Nicaenum I – 325. Canon VI / Ed. G. Alberigo // COGD. T. I. P. 23.

[24] См.: Сократ. Церковная история. Книга I, глава 39; Созомен. Церковная история. Книга 2, глава 34.

[25] Кузенков П.В. Канонический статус Константинополя и его интерпретация в Византии // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия. 2014. Вып. 3 (53). С. 30.

[26]Петр (Л’Юилье), архиеп. Правила… С. 202–203.

[27] См.: Rhalles-Potles (1852). Σ. 128–131.

[28] Петр (Л’Юилье), архиеп. Правила… С. 102–109; Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского / Отв. ред. и перев. свящ. М. Козлов, пред. прот. В. Цыпина: в 2 т. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1996. Т. 1. С. 203.

[29] Рассуждения о фактическом статусе Антиохийского Собора 379 г. см.: Concilium Constantinopolitanum I – 381 / Ed. A. M. Ritter // COGD. T. I. P. 50–52.

[30] В Слове 42-м святитель, прощаясь с отцами Второго Вселенского Собора, благодарит их за то, что они призвали его на столичное служение, видимо подразумевая Антиохийский Собор 379 г. См.: Grégoire de Nazianze. Discours 42 / Intr., texte critique, traduction et notes par J. Bernardi. Paris: Cerf, 1992. P. 88. (SC № 384). ТГБ I. С. 505. О восточном характере Вселенского Собора см. слова святителя в De vita sua, стихи 1509–1513, а также Письмо 125 (112). К Олимпию (См.: Gregorius Nazianzenus. Epistulae // TLG 2022.001. Epistle 125 section 5, line 3–4; ТГБ II. С. 496).

[31] McGuckin J. Saint Gregory of Nazianzus… P. 325–326.

[32] Животрепещущее описание этого беззакония оставил сам свт. Григорий в своей автобиографической поэме «De vita sua», стихи 844–914. Интересно, что, обвиняя Максима и египетских епископов, рукоположивших его, святитель выводит из-под удара епископа Александрии Петра, который и инспирировал рукоположение Киника, но ранее, особыми посланиями, поддерживал константинопольское служение свт. Григория. См. Gregorius Nazianzenus. De vita sua. 845–864.

[33] Епископ Асхолий имел прямое указание от папы не признавать законным епископа, перемещенного из одной Церкви в другую. См.: Damasus papa. Epistula V. Damasi Papæ ad Acholium et alios macedoniæ episcopos// PL 13. Сol. 367–369. См., также: Петр (Л’Юилье), архиеп. Правила… С. 184; Moreschini C. Introduzione a Gregorio Nazianzo… P. 15.

[34] Вселенский II собор / [прот. Валентин Асмус, прот. Владислав Цыпин] // Православная энциклопедия / Под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. Т. 9. С. 582–583.

[35] Антонов Н.К. Второй Вселенский Собор в историко-богословском контексте // Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. 2020. Вып. 95. С. 24–25.

[36] Theodosiani libri XVI cum constitutionibus Sirmondianis et leges novellae ad Theodosianum pertinentes / Ed. Th. Mommsen et P. Meyer. Berolini: Weidmannos, 1905. P. 856.

[37] Ibidem. P. 833.

[38] Ibidem. P. 856–857.

[39] Антонов Н.К. Второй Вселенский Собор в историко-богословском контексте // Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. 2020. Вып. 95. С. 13.

[40] Буквально – возведение на кафедру, интронизация епископа. См.: A Patristic Greek Lexicon / Еd. by G. W. H. Lampe. Oxford: Clarendon Press, 1982. P. 475.

[41] Иларион (Алфеев), митр. Жизнь и учение... С. 84–86; Интронизация / [свящ. М. Желтов] // Православная энциклопедия / Под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2010. Т. 23. С. 125; Daley B.E. Gregory of Nazianzus… Р. 21. Этого же мнения придерживались и мы в нашей ранней работе. См.: Михалицын П.Е. Лекция 6: Святитель Григорий Богослов (Назианзин). Жизнь, поэзия, богословие // «Византийская мозаика»: сборник публичных лекций Эллино-византийского лектория при Свято-Пантелеимоновском храме / Ред. проф. С.Б. Сорочана; сост. А.Н. Домановский. Харьков: Майдан, 2013. С. 144. (Нартекс. Byzantina Ukrainensia. Supplementum 1).

[42] Интронизация / [свящ. М. Желтов] // Православная энциклопедия / Под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2010. Т. 23. С. 125.

[43] Gregorius Nazianzenus. De vita sua. 1510–1513. Также об этом пишут: Сократ. Церковная история. Книга V, глава 8 и Созомен. Церковная история. Книга 7, глава 7.

[44] Socrates Scholasticus. Historia ecclesiastica // TLG 2057.001. Book 5, chapter 8, line 10–12. Сократ Схоластик. Церковная история. Книга V, глава 8 [Электронный ресурс] / URL: https://azbyka.ru/otechnik/Sokrat_Sholastik/tserkovnaja-istorija-socrata/5_9 (дата обращения: 22.03.2021). В этом отношении представляется непонятным утверждение Н.К. Антонова о том, что Сократ и Созомен описывают поставление свт. Григория свт. Мелетием на кафедру Константинополя как действие предшествующее Второму Вселенскому Собору. См.: Антонов Н.К. Второй Вселенский Собор в историко-богословском контексте // Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. 2020. Вып. 95. С. 16.

[45] Theodoretus. Historia ecclesiastica // TLG 4089.003. Page 287, line 8–11. Феодорит, еп. Кирский. Церковная история. М.: Изд-во «Российская политическая энциклопедия»; Православное товарищество «Колокол», 1993. С. 234.

[46] Grégoire de Nazianze. Discours 36 / Intr., texte critique et notes par C. Moreschini; traduction par P. Gallay. Paris: Cerf, 1985. P. 240–268. (SC № 318). ТГБ I. С. 425-–31.

[47] Б. Дэли, ссылаясь на свящ. Дж. Макгакина, датирует это слово 29 ноября либо 7 декабря 380 г., причем подчеркивает, что оно было произнесено свт. Григорием в первое воскресенье после его интронизации (хотя сам свящ. Дж. Макгакин аккуратно пишет лишь о первом воскресении после возведения в должность имперского проповедника, см.: McGuckin J. Saint Gregory of Nazianzus… P. 329). При этом непонятным представляется и сам канонический статус святителя, определяемый этим исследователем как «почти канонический епископ столицы» (all-but-canonical bishop of the capital). См.: Daley B.E. Gregory of Nazianzus… Р. 21.

[48] Петр (Л’Юилье), архиеп. Правила… С. 203; 183–184.

[49] Bernardi J. Grégorie de Nazianze… Р. 196.

[50] Ibidem. Р. 213.

[51] Gregory of Nazianzus. Autobiographical poems… P. XVIII–XIX.

[52] Память святителя Григория Богослова, архиепископа Константинопольского // Синаксарь: Жития святых Православной Церкви: в 6 т. / Автор-сост. иером. Макарий Симонопетрский; адаптир. пер. с франц. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2011. Т. 3, январь-февраль. С. 385.

[53] См.: Hefele C.J. Histoire des conciles d’après les documents originaux: en 4 t. P.: Letouzey et Ané, Éditeurs, 1908. T. 2 (par. 1). P. 8; Martroye M.F. Le testament de saint Grégoire de Nazianze // Mémoires de la Société Nationale des Antiquaires de France. P.: C. KLINCKSIECK LIBRAIRE DE LA SOCIÉTÉ. 1924. Vol. 76 (VIII. 6). P. 226.

[54] Вселенский II собор / [прот. Валентин Асмус, прот. Владислав Цыпин] // Православная энциклопедия / Под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. Т. 9. С. 581. В этом отношении представляется неверным предположение Н.К. Антонова о том, что «дело Максима» обсуждалось на соборе после отъезда свт. Григория из столицы. Логичнее было бы предположить, что 4-е правило принималось отцами собора еще под председательством свт. Мелетия, в присутствии свт. Григория и до прибытия египетской делегации. См.: Антонов Н.К. Второй Вселенский Собор в историко-богословском контексте // Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. 2020. Вып. 95. С. 23.

[55] Gregorii Presbyteri vita... P. 184.

[56] Ibidem. P. 188.

[57] Первая половина мая 381 г. является общепринятой датой начала Собора. См.: Concilium Constantinopolitanum I – 381 / Ed. A.M. Ritter // COGD. T. I. P. 37.

[58] Здесь наши выводы совпадают с мнением К.Й. Гефеле, изложенном в его знаменитой «Истории соборов». См.: Hefele C.J. Histoire des conciles d’après les documents originaux: en 4 t. P.: Letouzey et Ané, Éditeurs, 1908. T. 2 (par. 1). P. 8–9.

[59] См.: Bibliotheca hagiographica Graeca / Ed. Fr. Halkin. Bruxelles: Societe des Bollandistes, 1957. Vol. 1, № 723. P. 235; De S. Gregorio Theologo, Archiepiscopo Constantinopolitano, Nazianzi in Cappadocia // Acta Sanctorum quotquot toto orde coluntur, vel a catholicis scriptoribus celebrantur / Ed. G. Henschenio et D. Papebrochio. Parisiis et Romae: Victorem Palmé, 1866. Maii tomus secundus. P. 366; Сергий (Спасский), архим. Полный месяцеслов Востока. Святой Восток: в 2 т. М., 1876. Т. 2. С. 22; Житие св. отца нашего Григория Богослова патриарха Константинопольского // Жития святых на русском языке изложенные по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовского. М.: Ставрос, 2004. Январь. С. 833; Память святителя Григория Богослова, архиепископа Константинопольского // Синаксарь: Жития святых Православной Церкви: в 6 т. / Автор-сост. иером. Макарий Симонопетрский; адаптир. пер. с франц. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2011. Т. 3, январь-февраль. С. 375; Иже во святых отца нашего Григория архиепископа Константиня града, Богослова // Минея январь. М.: Издание Московской Патриархии, 1983. Ч. 2. С. 329.

[60] Martroye M.F. Le testament de saint Grégoire de Nazianze // Mémoires de la Société Nationale des Antiquaires de France. P.: C. KLINCKSIECK LIBRAIRE DE LA SOCIÉTÉ. 1924. Vol. 76 (VIII. 6). P. 233–234; 238–239.

[61] Daley B. E. Gregory of Nazianzus… Р. 184.

[62] Beaucamp J. Le Testament de Grégoire de Nazianze // Forschungen zur byzantinischen Rechtsgeschichte. Bd. 22. Fontes minores X / Hrsg. von D. Simon. Frankfurt: Löwenklau-Gesellschaft, 1998. P. 30, 38.

[63] См.: Ibidem. P. 77–80. Французский ученый отмечает, что с конца XIX века дата 31 мая 381 г. является общепринятой для данного документа, к тому же именно она находит надежное подтверждение в рукописной традиции.

[64] Martroye M.F. Le testament de saint Grégoire de Nazianze // Mémoires de la Société Nationale des Antiquaires de France. P.: C. KLINCKSIECK LIBRAIRE DE LA SOCIÉTÉ. 1924. Vol. 76 (VIII. 6). P. 229–230.

[65] Bernardi J. Grégorie de Nazianze… Р. 199.

[66] Vasielou F. For the Poor, the Family, the Friends: Gregory of Nazianzus’ Testament in the Context of Early Christian Literature // Inheritance, Law and Religion in the Ancient and Mediaeval Worlds / Eds. B. Caseau, and S. R. Huebner. P., 2014. P. 142. (Centre de recherche d’Histoire et Civilisation de Byzance, Monographies 45).

[67] Van Dam R. Self-representation in the Will of Gregory of Nazianzus // The Journal of Theological Studies. 1995. Vol. 46 (Pt. I, April 1995). P. 132.

[68] Евагрий Понтийский / [А.Р. Фокин] // Православная энциклопедия / Под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2007. Т. 16. С. 558.

[69] Daley B.E. Gregory of Nazianzus… Р. 184. Этот исследователь посвятил специальную главу своего труда разбору «Завещания», однако ему совершенно неизвестно последние критическое издание документа, выполненное еще в 1998 г. французским специалистом Жоэлем Бокамом, где помимо критического оригинального текста приводится обстоятельный анализ «Завещания» с исторической, юридической и текстологической сторон (Beaucamp J. Le Testament de Grégoire de Nazianze // Forschungen zur byzantinischen Rechtsgeschichte. Bd. 22. Fontes minores X / Hrsg. von D. Simon. Frankfurt: Löwenklau-Gesellschaft, 1998). См. его реплику об отсутствии критического издания документа на странице 184-й цитируемой работы.

[70] Иларион (Алфеев), игум. Жизнь и учение… С. 103.

[71] О несостоятельности данного предположения, которое, тем не менее, поддерживалось рядом авторов, писал еще Ж. Бокам См.: Beaucamp J. Le Testament... P. 77 (особенно сноска 259 на указанной странице). Дело в том, что «Завещание», как и подобает юридическому документу такого рода, имеет точную историческую привязку: «В консульство светлейших Флавия Евхерия и Флавия Евагрия перед январскими календами». Флавий Евхерий и Флавий Евагрий (вероятнее, как указывает и сам Ж. Бокам – Сиагрий) совместно правили только в 381 г., а выражение «перед январскими календами» (т. е. 31 декабря) может быть, на основании исследования рукописной традиции, исправлено на «июньские календы» (т. е. 31 мая). См.: Beaucamp J. Le Testament... P. 77–78; Daley B.E. Gregory of Nazianzus… Р. 184–185.

[72] При этом ученый отрицает саму каноничность перемещения святителя из Сасим в Константинополь, что, по его мнению, повлияло и на окончательное отклонение Вселенским Собором его титула. См.: Daley B.E. Gregory of Nazianzus… Р. 186.

[73] Gregorius Nazianzenus. De vita sua. 1745–1749.

[74] Пресвитер Григорий сообщает, что Богослов стал председателем согласно соборному указу (συνοδικὴ ψῆφος). См.: Gregorii Presbyteri vita... P. 188.

[75] Gregorius Nazianzenus. De vita sua. 1560–1826. Ж. Бернарди и митрополит Иларион (Алфеев) сходятся во мнении, что главной причиной отставки свт. Григория стало разногласие с отцами собора относительно пневматологии. См.: Bernardi J. Grégorie de Nazianze… Р. 227; Иларион (Алфеев), игум. Жизнь и учение… С. 92–93.

[76] Grégoire de Nazianze. Discours 42 / Intr., texte critique, traduction et notes par J. Bernardi. Paris: Cerf, 1992. P. 48–114. (SC № 384). ТГБ I. С. 498–509.

[77] Так этот список озаглавлен в издании В.Н. Бенешевича, но в работе А. Бондача его название имеет несколько другой вид: «Подписи ста пятидесяти епископов, присутствовавших на этом соборе». См.: Бондач А. Роспись ДВС // БВ. №7. 2008. С. 412. По нашему мнению, вариант, приведенный у В.Н. Бенешевича, более корректный, т. к. этот документ не может содержать реальные подписи участников Второго Вселенского Собора по причине наличия явного анахронизма: в списке одновременно значатся имена и свт. Мелетия Антиохийского и свт. Нектария Константинопольского. Однако этот вопрос требует детального изучения.

[78] Имена отцов Константинопольского собора... С. 88. Р. Ван Дам считает, что подпись «епископ Назианза» показывает желание свт. Григорием смириться со своим возвращением к своему родному очагу, в Назианз. См.: Van Dam R. Self-representation… P. 142.

[79] Имена отцов Константинопольского собора... С. 87.

[80] То есть дату последнего документального упоминания свт. Григория Богослова как действующего столичного епископа (см. «Завещание») до его официальной отставки в начале июня 381 г.

[81] Theodosiani libri XVI… P. 834. См., также: Storin B.K. In a Silent Way: Asceticism and Literature in the Rehabilitation of Gregory of Nazianzus // Journal of Early Christian Studies, 2011. N 19 (2). P. 236.

[82] В «Письме 139 (90). К епископу Феодору» 383 г. святитель, объясняя причину своего удаления от управления Назианзской Церковью, пишет, что он «не был удерживаем никаким определением (κηρύγματι)». Gregorius Nazianzenus. Epistulae // TLG 2022.001. Epistulae: Epistle 139 section 4, line 5. ТГБ II. С. 502–503.

[83] Как правильно замечает Б. Дэли, Созомен ошибается, говоря о рукоположении в Назианз другого епископа. См.: Sozomenus. Historia ecclesiastica // TLG 2048.001. Book 7, chapter 7, section 8, line 4. Созомен Эрмий (Саламинский). Церковная история. СПб., 1851. С. 486. Daley B.E. Gregory of Nazianzus… Р. 199.

[84] Письмо 130 (107). К Прокопию. См.: Gregorius Nazianzenus. Epistulae // TLG 2022.001. Epistulae: Epistle 130 section 1-4. ТГБ II. С. 498.

[85] Интересно, что просьбы о поставлении нового епископа в Назианз свт. Григорий адресовывал и епископу Кесарии Каппадокийской Елладию и Феодору Тианскому. Этот факт требует специального исследования в свете вопроса о юрисдикционном подчинении епархии Назианза в 383 г. См.: Письмо 120 (106). К Елладию, епископу Кесарийскому (Gregorius Nazianzenus. Epistulae // TLG 2022.001. Epistulae: Epistle 120, section 1–4. ТГБ II. С. 494); Письмо 152 (124). К Феодору, епископу Тианскому (Gregorius Nazianzenus. Epistulae // TLG 2022.001. Epistulae: Epistle 152, section 1–7. ТГБ II. С. 510–511); Письмо 183 (139). К Феодору епископу (Gregorius Nazianzenus. Epistulae // TLG 2022.001. Epistulae: Epistle 183, section 1–11. ТГБ II. С. 525–526).

[86] Письмо 182 (146). К Григорию Нисскому. См.: Gregorius Nazianzenus. Epistulae // TLG 2022.001. Epistulae: Epistle 182, section 1–5. ТГБ II. С. 525.

[87] Антонов Н.К. Новый взгляд на эпистолярное наследие свт. Григория Богослова [Рец.] // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2020. Вып. 91. С. 146. (Storin B.K. Self-Portrait in Three Colors: Gregory of Nazianzus’s Epistolary Autobiography. Oakland: University of California Press, 2019. 276 p.).

[88] McGuckin J. Saint Gregory of Nazianzus… Р. 359.

 

Метаморфозы архиерейского служения свт. Григория Богослова: проблема интерпретации и попытка реконструкции. Часть 1

Комментарии ():
Написать комментарий:

Другие публикации на портале:

Еще 9