1-2 октября 2020 г. состоялся организованный Институтом философии РАН совместно с Институтом христианской философии (Инсбрук, Австрия) международный онлайн-семинар «Религиозный опыт и его роль в обосновании религиозных убеждений». Это часть проекта «Теистические и атеистические убеждения и стандарты рациональности», в рамках которого уже были проведены два семинара, посвященных этике веры и границам знания. Руководил семинаром Алексей Гагинский. В рамках данной встречи состоялось обсуждение статей, посвященных проблеме религиозного опыта как источника обоснования убеждений, а также самой природе религиозного опыта. Далее будут рассмотрены основные идеи, изложенные в докладах в ходе работы на семинаре.
Доклад Игоря Гаспарова из Воронежcкого государственного университета им. Н.Н. Бурденко «Религиозный опыт и проблема эпистемического контакта с божественным» был посвящен решению проблем современных подходов в аналитической философии религии к вопросу обоснования рациональности теистического убеждения. В докладе рассматривались два основных решения этого вопроса: подход Алвина Плантинги и подход Уильяма Олстона. Плантинга предлагает модель обоснования рациональности теистического убеждения на основе sensus divinitatis, модели когнитивного механизма формирования теистического убеждения, который мог бы быть заложен в человека Богом. Одной из основных проблем подхода Плантинги И. Гаспаров называет разрыв между источником формирования теистического убеждения (механизмом sensus divinitatis) и Богом. С его точки зрения, интерпретация Плантингой схоластической традиции, из которой заимствована эта концепция, не является вполне точной. Олстон, в свою очередь, предлагает концепцию доксатических практик, одной из которых является практика формирования религиозных убеждений, и именно с помощью данной доксатической практики и происходит обоснование рациональности религиозного убеждения. Подход Олстона также не лишен ряда трудностей в отношении эпистемического контакта. Хотя Олстон является реалистом в отношении религиозного опыта и даже предлагает определенную концепцию восприятия Бога, фактически разрыв между обоснованием рациональности теистического убеждения и самим объектом теистического убеждения, т. е. Богом, сохраняется. И. Гаспаров предлагает собственный подход, а именно телеологическо-волюнтаристскую модель оправдания религиозного убеждения, основанную на классических представлениях Фомы Аквинского. Первый аспект предлагаемой модели заключается в том, что человек, объективно предназначенный к божественной жизни, постигает свое стремление в форме пропозиции «Бог существует» или какой-либо сходной с ней. Второй аспект состоит в признании ментального содержания, выражающего существование и характер предмета желания, которое осуществляет разум под влиянием воли. Бог в смысле высшей цели, если Он существует, должен быть доступен для естественного познания тех, для кого Он таковым является. Поэтому заложенная в природу разумных существ цель их существования должна быть познаваема разумом и в этом смысле быть разумной. Осознав присущее ему по природе стремление к высшему благу, человек, если он рационален, должен признать наличие у этого стремления определенного объекта и существование этого объекта.
Анастасия Шабалина из новосибирского Института философии и права в докладе «Вера как действие: энактивистский подход к религии» критикует когнитивистские подходы к анализу религиозного опыта, под которыми она подразумевает парадигму, представляющую сознание как систему, обрабатывающую символы, которая может быть смоделирована через абстрактные формулы, гипотетически моделируемые с помощью компьютерных операционных моделей. С точки зрения А. Шабалиной, данные подходы демонстрируют свои недостатки при исследовании функций религиозных идей. Взамен она предлагает обратиться к набирающему популярность подходу, именуемому энактивизм. Его современная форма берет начало в работах Р. Розена, Э. Томпсона, Ф. Варелы, Р. Ханны и других. Суть этого подхода заключается в том, что сознающий субъект обладает телесностью и через нее взаимодействует с миром. При этом субъективное сознание является не производным феноменом, а полноценной составляющей живой системы. Именно субъективность ответственна за целенаправленность поведения, отличающую живое существо от механизма. По мнению А. Шабалиной, данный подход гораздо более адекватно справляется с задачами анализа религиозного опыта. Энактивизм помогает установить ясную связь между религиозным опытом и религиозными практиками, т. е. конкретными физическими и ментальными действиями, которые сопровождают традиционные формы религиозного опыта. На основании этого подхода А. Шабалина предлагает программу системного исследования религиозного опыта как с перспективы телесности, так и с перспективы феноменологии. Только совмещение этих направлений, по мнению А. Шабалиной, позволит решить те проблемы, которые стоят перед современными исследователями.
Михаил Шпаковский из Института философии Российской академии наук предлагает в своем докладе рассмотреть «”Дьявольский” аргумент против достоверности религиозного опыта». Он ставит перед собой задачу показать, что те критерии и обоснования религиозного опыта, которые разработаны современными аналитическими теологами, не позволяют даже верующему человеку говорить о том, что его религиозный опыт заслуживает доверия. Для анализа этих критериев М. Шпаковский рассматривает гипотетическую ситуацию воздействия каким-либо духом на разум человека и оценивает опыт, вызванный этим воздействием. Автор доклада рассматривает подходы Р. Суинберна, У. Олстона и А. Плантинги и отмечает, что все они подвержены аргументу, который автор именует «дьявольским». Этот аргумент упрощенно можно изложить следующим образом: если некий эпистемический субъект испытывает религиозный опыт, вызванный воздействием некоего духа, и ему неизвестно, какой дух воздействует на него, то он имеет полное право отвергнуть истинность этого религиозного опыта вследствие угрозы его моральному состоянию и угрозы формирования ложных пропозиций.
Виктория Якуша из Киевского национального университета им. Т. Шевченко в своем эссе «Актуальность религиозного опыта как источника знания» предлагает яснее разграничить понятия религиозного опыта и мистического опыта, а также изменить понятие знания с целью более полного включения религиозного опыта в эпистемологию научного знания.
Матвей Сысоев из Воронежcкого государственного университета им. Н.Н. Бурденко представил доклад «Религиозный опыт: к пантеизму через панпсихизм», в котором предложил пантеистическую интерпретацию религиозного опыта. С его точки зрения, религиозный опыт может быть успешно совмещен с натуралистическим пантеизмом, и такой религиозный опыт сможет включать в себя такие практики, как общение с Богом, молитва и поклонение. В основе предложенного пантеистического подхода лежат три компонента: панпротопсихизм, монизм, локальный процессуализм. Первый подход рассматривает такие категории, как восприятие и воля, которые в этой системе являются модусами единого объекта – Бога. Второй подход – это разновидность монизма, признающая единственный объект в качестве фундаментального. Третий подход характеризует модусы Бога как процессы. С точки зрения своего содержания доклад позиционируется как программное заявление к будущему исследованию, а основная идея данного сообщения заключается в утверждении самой возможности построение такого натуралистического пантеизма, в котором религиозный опыт будет реализован без каких-либо ограничений.
Петр Дворжак из Института философии Чешской академии наук представил доклад «”Мистическая теология” у Аквината», в котором провел исторический анализ понимания Фомой Аквинским категории мистического знания. Он отмечает, что в отличие от Псевдо-Дионисия, у которого мистическое знание является внеконцептуальным, у Аквината мистическое знание концептуально и производится естественным механизмом, заложенным в природу человека. Таким образом, у Фомы Аквинского это знание доступно не только ограниченному кругу людей, посвященных в мистические таинства, а каждому человеку в меру его природных способностей. П. Дворжак рассматривает два вида знаний о Боге у Фомы Аквинского. Во-первых, веру и дар разумения, а во-вторых, благость и дар мудрости. Второй тип мистического знания, который является основным предметом данного исследования, обеспечивает человека достоверным знанием, поскольку стремление к Богу, заложенное в человека, позволяет ему быть нацеленным на объект этого стремления (Бога), и сам образ Бога через это стремление и соответствующий опыт становится доступен для ограниченного познания человеком. Через эти способности человек приобретает возможность устремления к Богу и единения с Ним.
Павел Бутаков из новосибирского Института философии и права в своем докладе «Бог во френдзоне» предлагает анализ и опровержение аргумента сокрытости Д.Л. Шелленберга. Аргумент Шелленберга является одним из основных атеистических аргументов современности и давно подвергается тщательному анализу и критике. Однако с точки зрения большинства участников дискуссии, знакомых с работой Шелленберга, ни один из этих контраргументов не является фатальным. В упрощенной форме его можно изложить так: если бы Бог существовал как всесильное и всеблагое существо, то для любой способной личности было бы неверно, что она находится в состоянии несопротивляющегося неверия относительно пропозиции «Бог существует», и поскольку существует как минимум один человек, который хотел бы поверить в Бога, но не может, следовательно, Бога нет. П. Бутаков предлагает модифицированную версию аргумента от сокрытости – «аргумент мистика-неудачника», которая специально ориентирована на проблему доступности религиозного опыта. Данная модификация аргумента является его частным случаем, и ее опровержение автоматически лишает силы весь аргумент. П. Бутаков рассматривает возможность существования физического религиозного опыта и физических личных отношений человека Бога с человеком и приводит доводы в пользу возможности существования таких отношений. Путем обоснования правдоподобности тезиса о возможности физических личных отношений с Богом автор доклада показывает, что аргумент от сокрытости является неубедительным. Кроме того, П. Бутаков приводит рассуждения, что вывод об отсутствии отношений между Богом и человеком, который содержится в аргументе от сокрытости, обусловлен тем, что человек, безрезультатно пытающийся поверить в Бога, хочет от Бога не того типа отношений, которых, вероятно, хочет от него Бог.
Литература по темам докладов
Гаспаров Игорь. «Религиозный опыт и проблема эпистемического контакта с божественным».
Alston, W. Perceiving God, Ithaca: Cornell University Press. 1991.
Plantinga A. Warranted Christian Belief. Oxford, 2000.
Фома Аквинский. Сумма теологии.
Фома Аквинский. Сумма против язычников.
Шабалина Анастасия. «Вера как действие: энактивистский подход к религии».
Barsalou L., Santos A., Barbey A., Simmons W. K. Embodiment in Religious Knowledge // Journal of Cognition and Culture. 2005. № 5 (1-2). Р. 14-57.
Rosen R. Life Itself: A Comprehensive Inquiry into the Nature, Origin, and Fabrication of Life. Columbia University Press, 1991.
Князева Е.Н. Энактивизм: новая форма конструктивизма в эпистемологии. М., СПб.: Центр гуманитарных инициатив, 2014.
Enaction: Toward a New Paradigm for Cognitive Science / Edited by John Robert Stewart, Olivier Gapenne and Ezequiel A. Di Paolo. Cambridge: MIT Press, 2010.
Шпаковский Михаил. «”Дьявольский” аргумент против достоверности религиозного опыта».
Swinburne R. The Existence of God.
Дэвис С.Т. Бог, разум и теистические доказательства. М.: Наука, Вост. лит., 2016.
Plantinga A. Warranted Christian Belief. Oxford, 2000.
Alston W. Perceiving God, Ithaca: Cornell University Press, 1991.
Gutting G. Religious Belief and Religious Skepticism. Notre Dam, Indiana: University of Notre Dame Press, 1982.
Сысоев Матвей. «Религиозный опыт: к пантеизму через панпсихизм».
Спиноза Б. Этика, доказанная в геометрическом порядке.
Byerly T.R. The awe-some argument for pantheism // European Journal for Philosophy of Religion. 2019. 11 (2).
Coleman S. Personhood, consciousness, and god: how to be a proper pantheist // Int J Philos Relig. 2019. 85.
Levine M.P. Pantheism: A Non-Theistic Concept of Deity, Cambridge University Press, 1994.
Rescher N. Process Metaphysics: An Introduction to Process Philosophy, New York: SUNY Press, 1996.
Strawson G. Mind and Being: The Primacy of Panpsychism. // Panpsychism: Contemporary Perspectives. Oxford University Press, 2016.
Dvorak Petr. «”Mystical Theology” in Aquinas».
- Rorem. The Dionysian Mystical Theology. Fortress Press, Minneapolis 2015.
- I. Jenkins. Knowledge and Faith in Thomas Aquinas. Cambridge University Press, Cambridge 1997.
- Blankenhorn, O.P., The Mystery of Union with God. Dionysian Mysticism in Albert the Great and Thomas Aquinas. The Catholic University of America Press, Washington, D.C, 2015.
- Duke. A Loving Kind of Knowing: Connatural Knowledge as a Means of Knowing God in Thomas Aquinas’s Summa Theologica // Lumen et Vita. 2018. 8:2.
Фома Аквинский. Сумма теологии.
Фома Аквинский. Сумма против язычников.
Бутаков Павел. Бог во френдзоне.
J.L. Schellenberg Divine Hiddenness and Human Reason. Cornell University Press, 2006.
J.L. Schellenberg The Hiddenness Argument: Philosophy's New Challenge to Belief in God. Oxford University Press, 2015.
Видеоматериалы конференции