Отчет о семинаре «Религиозный опыт и его роль в обосновании религиозных убеждений»
Недавно прошел организованный Институтом философии онлайн-семинар, посвященный проблеме религиозного опыта в философии религии и подходам к его описанию и изучению. Статья кратко знакомит читателей портала с основными темами прочитанных на семинаре докладов.
Статья

1-2 октября 2020 г. состоялся организованный Институтом философии РАН совместно с Институтом христианской философии (Инсбрук, Австрия) международный онлайн-семинар «Религиозный опыт и его роль в обосновании религиозных убеждений». Это часть проекта «Теистические и атеистические убеждения и стандарты рациональности», в рамках которого уже были проведены два семинара, посвященных этике веры и границам знания. Руководил семинаром Алексей Гагинский. В рамках данной встречи состоялось обсуждение статей, посвященных проблеме религиозного опыта как источника обоснования убеждений, а также самой природе религиозного опыта. Далее будут рассмотрены основные идеи, изложенные в докладах в ходе работы на семинаре.

Доклад Игоря Гаспарова из Воронежcкого государственного университета им. Н.Н. Бурденко «Религиозный опыт и проблема эпистемического контакта с божественным» был посвящен решению проблем современных подходов в аналитической философии религии к вопросу обоснования рациональности теистического убеждения. В докладе рассматривались два основных решения этого вопроса: подход Алвина Плантинги и подход Уильяма Олстона. Плантинга предлагает модель обоснования рациональности теистического убеждения на основе sensus divinitatis, модели когнитивного механизма формирования теистического убеждения, который мог бы быть заложен в человека Богом. Одной из основных проблем подхода Плантинги И. Гаспаров называет разрыв между источником формирования теистического убеждения (механизмом sensus divinitatis) и Богом. С его точки зрения, интерпретация Плантингой схоластической традиции, из которой заимствована эта концепция, не является вполне точной. Олстон, в свою очередь, предлагает концепцию доксатических практик, одной из которых является практика формирования религиозных убеждений, и именно с помощью данной доксатической практики и происходит обоснование рациональности религиозного убеждения. Подход Олстона также не лишен ряда трудностей в отношении эпистемического контакта. Хотя Олстон является реалистом в отношении религиозного опыта и даже предлагает определенную концепцию восприятия Бога, фактически разрыв между обоснованием рациональности теистического убеждения и самим объектом теистического убеждения, т. е. Богом, сохраняется. И. Гаспаров предлагает собственный подход, а именно телеологическо-волюнтаристскую модель оправдания религиозного убеждения, основанную на классических представлениях Фомы Аквинского. Первый аспект предлагаемой модели заключается в том, что человек, объективно предназначенный к божественной жизни, постигает свое стремление в форме пропозиции «Бог существует» или какой-либо сходной с ней. Второй аспект состоит в признании ментального содержания, выражающего существование и характер предмета желания, которое осуществляет разум под влиянием воли. Бог в смысле высшей цели, если Он существует, должен быть доступен для естественного познания тех, для кого Он таковым является. Поэтому заложенная в природу разумных существ цель их существования должна быть познаваема разумом и в этом смысле быть разумной. Осознав присущее ему по природе стремление к высшему благу, человек, если он рационален, должен признать наличие у этого стремления определенного объекта и существование этого объекта.

Анастасия Шабалина из новосибирского Института философии и права в докладе «Вера как действие: энактивистский подход к религии» критикует когнитивистские подходы к анализу религиозного опыта, под которыми она подразумевает парадигму, представляющую сознание как систему, обрабатывающую символы, которая может быть смоделирована через абстрактные формулы, гипотетически моделируемые с помощью компьютерных операционных моделей. С точки зрения А. Шабалиной, данные подходы демонстрируют свои недостатки при исследовании функций религиозных идей. Взамен она предлагает обратиться к набирающему популярность подходу, именуемому энактивизм. Его современная форма берет начало в работах Р. Розена, Э. Томпсона, Ф. Варелы, Р. Ханны и других. Суть этого подхода заключается в том, что сознающий субъект обладает телесностью и через нее взаимодействует с миром. При этом субъективное сознание является не производным феноменом, а полноценной составляющей живой системы. Именно субъективность ответственна за целенаправленность поведения, отличающую живое существо от механизма. По мнению А. Шабалиной, данный подход гораздо более адекватно справляется с задачами анализа религиозного опыта. Энактивизм помогает установить ясную связь между религиозным опытом и религиозными практиками, т. е. конкретными физическими и ментальными действиями, которые сопровождают традиционные формы религиозного опыта. На основании этого подхода А. Шабалина предлагает программу системного исследования религиозного опыта как с перспективы телесности, так и с перспективы феноменологии. Только совмещение этих направлений, по мнению А. Шабалиной, позволит решить те проблемы, которые стоят перед современными исследователями.

Михаил Шпаковский из Института философии Российской академии наук предлагает в своем докладе рассмотреть «”Дьявольский” аргумент против достоверности религиозного опыта». Он ставит перед собой задачу показать, что те критерии и обоснования религиозного опыта, которые разработаны современными аналитическими теологами, не позволяют даже верующему человеку говорить о том, что его религиозный опыт заслуживает доверия. Для анализа этих критериев М. Шпаковский рассматривает гипотетическую ситуацию воздействия каким-либо духом на разум человека и оценивает опыт, вызванный этим воздействием. Автор доклада рассматривает подходы Р. Суинберна, У. Олстона и А. Плантинги и отмечает, что все они подвержены аргументу, который автор именует «дьявольским». Этот аргумент упрощенно можно изложить следующим образом: если некий эпистемический субъект испытывает религиозный опыт, вызванный воздействием некоего духа, и ему неизвестно, какой дух воздействует на него, то он имеет полное право отвергнуть истинность этого религиозного опыта вследствие угрозы его моральному состоянию и угрозы формирования ложных пропозиций.

Виктория Якуша из Киевского национального университета им. Т. Шевченко в своем эссе «Актуальность религиозного опыта как источника знания» предлагает яснее разграничить понятия религиозного опыта и мистического опыта, а также изменить понятие знания с целью более полного включения религиозного опыта в эпистемологию научного знания.

Матвей Сысоев из Воронежcкого государственного университета им. Н.Н. Бурденко представил доклад «Религиозный опыт: к пантеизму через панпсихизм», в котором предложил пантеистическую интерпретацию религиозного опыта. С его точки зрения, религиозный опыт может быть успешно совмещен с натуралистическим пантеизмом, и такой религиозный опыт сможет включать в себя такие практики, как общение с Богом, молитва и поклонение. В основе предложенного пантеистического подхода лежат три компонента: панпротопсихизм, монизм, локальный процессуализм. Первый подход рассматривает такие категории, как восприятие и воля, которые в этой системе являются модусами единого объекта – Бога. Второй подход – это разновидность монизма, признающая единственный объект в качестве фундаментального. Третий подход характеризует модусы Бога как процессы. С точки зрения своего содержания доклад позиционируется как программное заявление к будущему исследованию, а основная идея данного сообщения заключается в утверждении самой возможности построение такого натуралистического пантеизма, в котором религиозный опыт будет реализован без каких-либо ограничений.

Петр Дворжак из Института философии Чешской академии наук представил доклад «”Мистическая теология” у Аквината», в котором провел исторический анализ понимания Фомой Аквинским категории мистического знания. Он отмечает, что в отличие от Псевдо-Дионисия, у которого мистическое знание является внеконцептуальным, у Аквината мистическое знание концептуально и производится естественным механизмом, заложенным в природу человека. Таким образом, у Фомы Аквинского это знание доступно не только ограниченному кругу людей, посвященных в мистические таинства, а каждому человеку в меру его природных способностей. П. Дворжак рассматривает два вида знаний о Боге у Фомы Аквинского. Во-первых, веру и дар разумения, а во-вторых, благость и дар мудрости. Второй тип мистического знания, который является основным предметом данного исследования, обеспечивает человека достоверным знанием, поскольку стремление к Богу, заложенное в человека, позволяет ему быть нацеленным на объект этого стремления (Бога), и сам образ Бога через это стремление и соответствующий опыт становится доступен для ограниченного познания человеком. Через эти способности человек приобретает возможность устремления к Богу и единения с Ним.

Павел Бутаков из новосибирского Института философии и права в своем докладе «Бог во френдзоне» предлагает анализ и опровержение аргумента сокрытости Д.Л. Шелленберга. Аргумент Шелленберга является одним из основных атеистических аргументов современности и давно подвергается тщательному анализу и критике. Однако с точки зрения большинства участников дискуссии, знакомых с работой Шелленберга, ни один из этих контраргументов не является фатальным. В упрощенной форме его можно изложить так: если бы Бог существовал как всесильное и всеблагое существо, то для любой способной личности было бы неверно, что она находится в состоянии несопротивляющегося неверия относительно пропозиции «Бог существует», и поскольку существует как минимум один человек, который хотел бы поверить в Бога, но не может, следовательно, Бога нет. П. Бутаков предлагает модифицированную версию аргумента от сокрытости – «аргумент мистика-неудачника», которая специально ориентирована на проблему доступности религиозного опыта. Данная модификация аргумента является его частным случаем, и ее опровержение автоматически лишает силы весь аргумент. П. Бутаков рассматривает возможность существования физического религиозного опыта и физических личных отношений человека Бога с человеком и приводит доводы в пользу возможности существования таких отношений. Путем обоснования правдоподобности тезиса о возможности физических личных отношений с Богом автор доклада показывает, что аргумент от сокрытости является неубедительным. Кроме того, П. Бутаков приводит рассуждения, что вывод об отсутствии отношений между Богом и человеком, который содержится в аргументе от сокрытости, обусловлен тем, что человек, безрезультатно пытающийся поверить в Бога, хочет от Бога не того типа отношений, которых, вероятно, хочет от него Бог.

Литература по темам докладов

Гаспаров Игорь. «Религиозный опыт и проблема эпистемического контакта с божественным».

Alston, W. Perceiving God, Ithaca: Cornell University Press. 1991.

Plantinga A. Warranted Christian Belief. Oxford, 2000.

Фома Аквинский. Сумма теологии.

Фома Аквинский. Сумма против язычников.

 

Шабалина Анастасия. «Вера как действие: энактивистский подход к религии».

Barsalou L., Santos A., Barbey A., Simmons W. K. Embodiment in Religious Knowledge // Journal of Cognition and Culture. 2005. № 5 (1-2). Р. 14-57.

Rosen R. Life Itself: A Comprehensive Inquiry into the Nature, Origin, and Fabrication of Life. Columbia University Press, 1991.

Князева Е.Н. Энактивизм: новая форма конструктивизма в эпистемологии. М., СПб.: Центр гуманитарных инициатив, 2014.

Enaction: Toward a New Paradigm for Cognitive Science / Edited by John Robert Stewart, Olivier Gapenne and Ezequiel A. Di Paolo. Cambridge: MIT Press, 2010.

 

Шпаковский Михаил. «”Дьявольский” аргумент против достоверности религиозного опыта».

Swinburne R. The Existence of God.

Дэвис С.Т. Бог, разум и теистические доказательства. М.: Наука, Вост. лит., 2016.

Plantinga A. Warranted Christian Belief. Oxford, 2000.

Alston W. Perceiving God, Ithaca: Cornell University Press, 1991.

Gutting G. Religious Belief and Religious Skepticism. Notre Dam, Indiana: University of Notre Dame Press, 1982.

 

Сысоев Матвей. «Религиозный опыт: к пантеизму через панпсихизм».

Спиноза Б. Этика, доказанная в геометрическом порядке.

Byerly T.R. The awe-some argument for pantheism // European Journal for Philosophy of Religion. 2019. 11 (2).

Coleman S. Personhood, consciousness, and god: how to be a proper pantheist // Int J Philos Relig. 2019. 85.

Levine M.P. Pantheism: A Non-Theistic Concept of Deity, Cambridge University Press, 1994.

Rescher N. Process Metaphysics: An Introduction to Process Philosophy, New York: SUNY Press, 1996.

Strawson G. Mind and Being: The Primacy of Panpsychism. // Panpsychism: Contemporary Perspectives. Oxford University Press, 2016.

 

Dvorak Petr. «”Mystical Theology” in Aquinas».

  1. Rorem. The Dionysian Mystical Theology. Fortress Press, Minneapolis 2015.
  2. I. Jenkins. Knowledge and Faith in Thomas Aquinas. Cambridge University Press, Cambridge 1997.
  3. Blankenhorn, O.P., The Mystery of Union with God. Dionysian Mysticism in Albert the Great and Thomas Aquinas. The Catholic University of America Press, Washington, D.C, 2015.
  4. Duke. A Loving Kind of Knowing: Connatural Knowledge as a Means of Knowing God in Thomas Aquinas’s Summa Theologica // Lumen et Vita. 2018. 8:2.

Фома Аквинский. Сумма теологии.

Фома Аквинский. Сумма против язычников.

 

Бутаков Павел. Бог во френдзоне.

J.L. Schellenberg Divine Hiddenness and Human Reason. Cornell University Press, 2006.

J.L. Schellenberg The Hiddenness Argument: Philosophy's New Challenge to Belief in God. Oxford University Press, 2015.

 

Видеоматериалы конференции

1 октября,2 октября (часть 1, часть 2)

Комментарии ():
Написать комментарий:

Другие публикации на портале:

Еще 9