Предисловие
Желание издать жизнеописание приснопамятного архимандрита Лазаря (Мура) впервые возникло в 2012 году, за несколько месяцев до 20-летия его кончины, как благодарение Богу за то, что Он послал его в мир. Миссионерская деятельность отца Лазаря, его горячая любовь ко Христу вдохновили многих людей по всему миру, от Аляски до Индии, от Австралии до Сербии, от Англии до Иерусалима. У себя на родине, в Англии, отец Лазарь оказал глубокое влияние на обращение и формирование Его Высокопреосвященства Митрополита Каллиста (Уэра), на приснопамятного архимандрита Давида (Мейрика) из Братства преподобного Серафима в Уолсингеме и на многих других представителей православного духовенства и мирян.
Решение опубликовать это жизнеописание также было вызвано тем, что из-за превратностей современного издательского дела, сложностей с восприятием «правильного» богослужебного английского и неоднозначности фигуры самого отца Лазаря в последние годы жизни его литературное наследие остаётся недооценённым или просто неизвестным. Многие его переводы святоотеческой и богословской литературы неопубликованы и по сей день, и целое поколение новообращённых в православие англичан, равно как и православных мигрантов из стран Восточной Европы, наполнивших Великобританию после падения коммунистических режимов, ничего не знали о жизни отца Лазаря и его месте в истории православия.
Спустя два десятилетия после его кончины ситуация стала постепенно меняться. В 2007 году был создан Фонд отца Лазаря с целью распространения информации о его жизни и творчестве и для составления его полной биографии. В 2009 году издательство Anaphora Press выпустило книгу отца Лазаря «An Extraordinary Peace: St Seraphim Flame of Sarov».[i]
St. George Orthodox Information Service (SGOIS, Свято-Георгиевская православная информационная служба), основанная стараниями духовного сына отца Лазаря, архимандрита Давида, в течение последних 44 лет стремилась напечатать как можно больше трудов и переводов отца Лазаря и сделать их доступными для православных верующих. В 1986 году, с разрешения Высокопреосвященнейшего Митрополита Лавра, Свято-Георгиевская православная информационная служба стала единственным международным издателем и распространителем перевода джорданвилльского Молитвослова на английский, сделанного отцом Лазарем в 1960 году. Цифры продаж этого перевода по всему миру за прошедшие годы свидетельствуют о всё растущем интересе к богослужебным переводам отца Лазаря. Православные верующие оценили и полюбили его характерный прямой и непритязательный стиль.
И вот теперь Свято-Георгиевская православная информационная служба, являющаяся также распределительным подразделением недавно основанного Колледжа Божьей Матери в Меттингеме, с радостью публикует настоящий некролог отца Эндрю Мидгли, впервые появившийсяся на страницах Orthodox Observer («Православного обозрения») в 1993 году. Отец Эндрю был лично знаком с отцом Лазарем и подробно и увлекательно рассказал об этом выдающемся «английском архимандрите». Его некролог – настоящее достижение, если учесть многообразие культур, в которых оказывался отец Лазарь, а также отсутствие доступа к важным биографическим записям.
Переиздавая некролог, Колледж Божьей Матери в Меттингеме пытался сохранить точную версию оригинального повествования отца Эндрю и свести к минимуму редакторские правки. Однако исследования неопубликованной корреспонденции об отце Лазаре, проведённые в архивах Ламбетского дворца и Кентерберийского собора, а также Фондом отца Лазаря в сотрудничестве с авторитетными историками, установили некоторые фактические ошибки в тексте и хронологии событий отца Эндрю, которые были исправлены. Также были добавлены хронология жизни отца Лазаря и подробные сноски, а в приложении – впервые публикуемое письмо отца Лазаря Его Высокопреосвященству архиепископу Кентерберийскому Косме Лэнгу, отправленное в 1936 году, в котором отец Лазарь открыто исповедует православную веру.
Редакция выражает благодарность многим людям, принимавшим участие в этом проекте. Прежде всего Доминике Крэнор, президенту Фонда отца Лазаря, за терпение и поддержку. Доминика Крэнор заботилась об отце Лазаре в последние годы его жизни и хранит его литературное наследие. Редакция благодарит архивариусов Ламбетского дворца и Кентерберийского собора за оказанную помощь, а также митрополита Каллиста (Уэра); митрополита Илариона (Капрала); диакона Андрея Псарева, редактора сайта «РПЦЗ:Обзор» (ROCOR Studies); отца Стивена Платта, секретаря Братства свв. Албания и Сергия; Николаса Мабина, чтеца из собора РПЦЗ на Гарвард-Роуд в Лондоне; Тину Мачадо из общества «Исторический Кентербери»; Джеки Уилки из общества Выпускников Алденхэмской Школы; протодиакона Христофера Хендерсона.
Жизнеописание отца Лазаря ещё далекo от завершения, так как остаётся много неясностей, касающихся, в частности, его второй поездки в Индию (с 1950-х по 1970-е годы) и поездок в Грецию и Австралию. Если кто-либо из читателей обладает какой-то информацией, копиями писем или фотографий, относящихся к жизни архимандрита Лазаря, пожалуйста, свяжитесь с Колледжем Божьей Матери в Меттингеме. Колледж надеется, что публикация этого жизнеописания даст более ясное представление и понимание широты видения отца Лазаря и уникальности его литературного и миссионерского наследия.
Марк Таттум-Смит (редактор)
Колледж Божьей Матери в Меттингеме, 2014.
Хронология жизни отца Лазаря Мура (1902 -1992)
1902, 18 октября родился в Суиндоне, Англия;
1907-1916 школа в Элстри;
1916-1919 школа в Алденхэме;
1919-1921 студент Сельскохозяйственного колледжа Редингского Университета;
1921-1926 поездка в Канаду;
1926-1930 студент Колледжа святого Августина в Кентербери;
1930 рукоположен в диаконы Англиканской Церкви в церкви св. Стефана на Ист Индия Док Роуд, Лондон;
1931 рукоположен во священника Англиканской Церкви;
1932 служение в церкви Всех Святых, Ислингтон, Лондон;
1933 первая поездка в Индию; жизнь в ашраме Криста Сева Сангха в Пуне;
1934 участие в нескольких встречах в Траванкоре с представителями Сирийской Православной Церкви; возвращение в ашрам Криста Сева Сангха; жизнь в Братстве Коули в Бомбее; жизнь в отшельничестве с архимандритом Андроником (Елпединским) в Траванкоре;
1935 посещение Русской Духовной Миссии в Иерусалиме; Синода РПЦЗ в Белграде и Мильковского монастыря в Югославии; поездка на Афон в Свято-Пантелеимоновский монастырь;
28 декабря 1935 года принятие через миропомазание в православие в православной церкви в Белграде; рукоположение во священника в Мильковском монастыре, совершённое архиепископом Курским Феофаном (Гавриловым);
1936-1948 служение при Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и в Горненском монастыре;
1948 бегство в Заиорданье в ходе Арабо-израильской войны;
1949 переезд в Лондон; встреча с отцом Николасом Гиббсом, оказание помощи в поиске подходящих помещений для перемещенных монахинь из Русской Духовной Миссии;
1950 служение секретарём Синода РПЦЗ в Махопаке, штат Нью-Йорк;
1952 вторая миссионерская поездка в Индию с целью достижения единства с Церковью св. апостола Фомы;
1957 переезд в Котагири, Индия;
1962-1963 жизнь в ашраме Сат Таль в Уттараханде, Северная Индия;
1972 переезд в Афины, Греция, для служения в православной церкви при Русском доме престарелых;
1974-1982 переезд в Камбетту, Австралия; в Общину Бет-Шалом в Хобарте; служение в Антиохийской Церкви св. Николая в Мельбурне;
1983 переезд в США, в Айла-Виста, штат Калифорния, привлечение евангельских христиан в православие;
1989 переезд в Игл-Ривер, штат Аляска;
27 ноября 1992 года кончина; отпевание и погребение в соборе св. Иоанна Крестителя в Игл-Ривер, штат Аляска.
Поездка в Индию
Архимандрит Лазарь Мур (Эдгар Харман Мур при рождении), подобно странствующим кельтским проповедникам Благой Вести, провёл почти всю жизнь в паломничестве, большей частью – вдали от родины. Он побывал в самых разных уголках земного шара, служа Господу и святой Православной Церкви.
К моменту кончины отец Лазарь был старейшеной всего православного англоязычного и англосаксонского духовенства. Девяностолетний старец, 56 лет он был православным иеромонахом. Свои последние годы он провёл на Аляске, в Игл-Ривер, в доме дьякона Харли и его жены Дайаны (Доминики) Крэнор, куда перевёз свою обширную библиотеку, состоявшую из книг и рукописей, не имея при этом больше практически никаких личных вещей. До конца своих дней он жил в апостольской бедности, оставался странником в этом мире, аскетом посреди изобилия. Он ел скудно, спал не более четырех часов в сутки, много молился, переписывался с людьми по всему миру и трудился над писаниями апостолов и св. отцов. Его литургические работы широко известны, библейские – менее изучены. В 1991 году он завершил свой перевод четырех Евангелий.
В пятницу утром, 27 ноября 1992 года, Крэноры зашли в его комнату и увидели, что архимандрит Лазарь отошёл ко Господу. В руках он сжимал свой монашеский крест, а взор его был устремлён на иконы: его душа прошла чрез них к Божественному Свету. Последние месяцы своей жизни он страдал от неизлечимого рака, поразившего лёгкие и проникшего в кости.[ii] Но несмотря на слабость, он ежедневно, почти до последнего дня, совершал небольшую прогулку. Он жил любовью ко Христу, Господу Света, воскресшему из мертвых и восшедшему в Славу и Царствие, которому не будет конца.
Гроб с телом отца Лазаря был установлен в православном соборе св. Иоанна Крестителя с вечера субботы до понедельника. В понедельник утром, в четверть десятого, отца Лазаря отпели и погребли по чину Православной Церкви в усыпальнице собора.
Некоторые считают отца Лазаря «русским» архимандритом, поскольку он обратился в православие в юрисдикции Русской Православной Церкви Заграницей и многие годы служил в ней; в ней же и упокоился. Но последние свои годы отец Лазарь провёл в юрисдикции Антиохийского Патриархата; а до этого долгое время трудился среди арабских православных, хотя и проживал в Греческом Патриархате Иерусалима. Он был настоящим гражданином мира, оставаясь при этом типичным англичанином. Он родился в 1902 году в процветающей довоенной Англии в семье, принадлежавшей к благополучному среднему классу. Его отец был управляющим лисьей охотой, членом Ассоциции охотников.[iii] (Мы с отцом Лазарем в 1952 году навещали его мать, тогда уже вдову, в Биконсфилде. Её уютный дом был обильно украшен охотничьими рожками, лисьими хвостами и прочими охотничьими сувенирами). Один из четырёх братьев Эдгара дослужился до звания вице-маршала Королевских военно-воздушных сил. У Эдгара была также замужняя сестра Лорна, пережившая его. До недавнего времени она тоже проживала в Биконсфилде. [iv]
Школьные годы Эдгара пришлись на время Первой мировой войны.[v] В 1921 году, когда Эдгару было 18 лет, его отправили в Канаду, чтобы он посмотрел мир и попробовал себя в каком-либо деле. Он поселился в Британской Колумбии, где научился многим вещам: работал на ферме; пастухом (так он познал жизнь «одиночки»), лесорубом на лесоповале (так он нарастил крепкую мускулатуру), а позже – портовым грузчиком. Потом он перебрался в соседнюю провинцию Альберта с её бескрайними полями пшеницы для сезонной работы во время жатвы. Он даже решил остаться в Канаде и подал прошение на получение канадского гражданства. Но у Бога были другие планы: Он призовёт Эдгара на особый путь – священника и аскета – и пошлёт его в ещё более незнакомые, неизвестные и почти невообразимые уголки Земли. Эдгар начнёт свой путь в Англиканской Церкви, а закончит как православный иеромонах. Что вдохновило молодого Эдгара на поездку в Индию, мы не знаем. В конце XIX и начале XX века христианские лидеры начали проявлять живой интерес и уважение к древним духовным традициям Индии и индийской культуре в целом. Они понимали, что для того, чтобы христианство укоренилось в Индии, оно должно стать истинно индийским явлением.
Эдгар Мур загорелся этой идеей. Он возвращается в Англию и поступает в Колледж св. Августина в Кентербери.[vi] Колледж был основан королевским указом в 1848 году «для обучения молодых людей, готовящихся к рукоположению и служению в отдалённых колониях Британской Империи». Эдгар учился там в течение четырех лет. Много позже отец Лазарь говорил мне, что прошёл курс по сельскому хозяйству в Редингском Университете. Являлось ли это подготовкой к его поездке в Канаду? Или это был небольшой эпизод во время его обучения в Колледже св. Августина?[vii]
Молодые священики, предназначенные для служения в Индии, сначала должны были пройти практику на приходе в Англии. В 1930 году Эдгар Мур был рукоположен в диакона и начал своё служение в церкви св. Стефана (на Ист Индия Док Роуд) в Лондонской епархии, под начальством епископа А.Ф. Виннингстона-Инграма, который был епископом Лондона в течение 38 лет (с 1901 по 1939 год). В 1931 году Эдгар Мур был рукоположен в священника и отправлен служить в церковь Всех Святых в Ислингтоне (также Лондонская епархия).
В 1933 году Эдгар Мур в возрасте 31 года отправляется в Индию и начинает жизнь аскета, которой останется верен до конца своих дней. В англиканском священнике зарождается монах. Его путь лежит в легендарную Пуну, где англичане и индийские христиане собираются основать первый в Индии христианский монастырь (ашрам) – Общество служителей Христовых, Криста Сева Сангха. Этот ашрам своей задачей ставил не проосто вести диалог между христианами и индуистами, но принести и укоренить проповедь Евангелия в сердце Индии. Основателем и первым настоятелем ашрама был выпускник Баллиольского колледжа, досточтимый Джон («Джек») Копли Уинслоу. Уинслоу получил богословское образование в Уэллсе, читал лекции в церкви св. Августина и был отправлен в Индию Обществом распространения Евангелия за рубежом. Помимо жизни традиционной монашеской общиной, по подобию католических или англиканских общин, индийские христиане пробуют и другие формы общинной жизни. Планируется создать и другие ашрамы. Бенедиктинский монах Дом Беде Гриффитс популяризирует паломничество в индийские ашрамы среди населения Великобритании. И хотя Эдгар Мур недолго пробыл в Криста Сева Сангхе, ашрам оказал глубокое влияние на его духовную жизнь.
От англиканского ашрамита к православному иеромонаху
В Индии проживает около пяти миллионов христиан, являющихся прямо или косвенно наследниками апостольской традиции Церкви св. Фомы. Большинство из них сегодня признают своим первоиерархом епископа Римского. Но как минимум полтора миллиона индийских христиан по-прежнему остаются верными древней Сирийской Православной Церкви[viii], автокефальной Церкви со своим собственным католикосом, почитающей сирийского Патриарха Антиохийского подобно тому, как Византийская Православная Церковь почитает Патриарха Константинопольского.
Термин «ашрам» обычно используется для обозначения духовных центров разной степени аскетизма. Монастырь – это ашрам; но ашрамами могут также называться и центры с гораздо более свободными уставами и правилами, чем в традиционном монастыре. Жизнь индийских христиан-аскетов во многом можно уподобить жизни древних сирийских монахов в период становления монашества. Ашрам, к которому присоединился отец Эдгар, был не сирийской православной общиной, а официальным англиканским центром. Тем не менее он находился под влиянием традиций древней Индийской Церкви: в нём, например, служили литургию восточно-сирийского обряда. Эта литургия под названием «Чин принятия Святого Причастия» была опубликована Лонгмансом по благословению Синода епископов Индии для экспериментального пользования в Бомбейской епархии.[ix] История ашрама Криста Сева Сангха была написана его основателем, досточтимым Джоном («Джеком») Копли Уинслоу, и опубликована в 1930 году Обществом распространения Евангелия. Ашрам был основан в Мири в 1922 году, в его состав тогда входили один англичанин-основатель и пять индусов. К 1930 году община выросла до двадцати членов, половина из которых были индусы. Община переезжала с места на место, пока не обосновалась окончательно в Пуне, за городом, на пяти с половиной акрах земли. В 1928 году англиканский епископ Бомбея провозгласил отца Джона Уинслоу первым Сиддхи (Санньяси) общины. Уставом общины было исполнение бхакти и преданность Господу Иисусу Христу. Члены общины проводили свои дни в молитве, изучении Священного Писания, в активном служении больным и страждущим; жили в бедности, сидели на земле, спали на матах, развёрнутых на веранде, и питались пищей только растительного происхожения.
Формы ашрамов разнообразны. Первоначальный, классический ашрам – индуистский; он является неотъемлемой частью индуистской духовности. Но есть и буддийские ашрамы. Встречаются также и ложные ашрамы, основанные современными индийскими лжепророками, многие из которых являются попросту шарлатанами, заманивающими ради собственной выгоды доверчивых европейцев, желающих увидеть садху (отшельников). Древние садху в поисках просветления удалялись в пустынные места, леса; но многие желавшие получить от них духовные наставления находили их и нарушали их затворничество. Так садху превращались в риши (учителей), и образовывалась община. Часто эти общины распадались после смерти учителя; иногда дело продолжал ученик, так сказать, на смену «Илье» приходил «Елисей».
Европеец, вступавший в ашрам, отрекался тем самым от своего европейского превосходства и признавал индусов и их древние духовные традиции. Такое смирение – редкое качество среди европейцев, особенно англичан. Но здесь таится и серьёзная опасность: размывание Благой Вести при неразборчивой симпатии к нехристианским религиозным общинам и традициям, эклектичными учениями и идеями о равенстве всех религий. Это, конечно, несовместимо с Евангелием Христа и традицией Его Православной Церкви. Христианин может смиренно, Христа ради, вести диалог с представителями других вероисповеданий; но это не призвание для духовно незрелых и неискушённых в богословии (как мы видим на примере Дома Беды Гриффитса, бывшего представителя Бенедиктинского фонда в Фарнборо: он погрузился в изучение индийской философии и индуистских священных писаний, отправился в 1958 году в Индию и ушёл в санньясу, индуистскую аскетическую традицию жизни в полной нищете).
Отец Эдгар Мур хотя и изучал индуистские писания (что повлияло на его мышление, например, в вопросах вечной жизни христианина в Боге и утраты индивидуальности в Едином), но ашрамитом не стал, а продолжил свой духовный поиск. Мы точно не знаем, сколько времени отец Эдгар пробыл в Криста Сева Сангхе,[x] но, несомненно, это был опыт, повлиявший на весь его нравственный облик. Приученный к тяжёлому труду ещё в годы жизни в Канаде, теперь он познал реалии полной добровольной бедности. Он избавился от подсознательного английского колониального расизма, познакомился с восточнохристианской молитвенной традицией и в некоторой степени – с категориями индийской духовной мысли, практически лишённой того дуализма, против которого так яростно выступал Дом Беда Гриффитс. Итак, отец Эдгар покидает Пуну и движется на юг, в Траванкор, который сегодня находится в штате Керала. Там он не пытается связать себя с сирийским православным ашрамом, которых, вероятно, даже тогда было несколько[xi], а разыскивает русского православного монаха, о котором был наслышан, архимандрита Андроника (Елпединского) (1894-1958).[xii] Отец Андроник был на десять лет старше отца Эдгара. Он принадлежал к многотысячной армии русских беженцев, вынужденных покинуть родину в годы революции, крушения импении и последовавшей за этим гражданской войны. До Первой мировой войны (1914-1918) он был семинаристом в Петрозаводске, оттуда был призван на фронт, позже сражался в Добровольческой армии (1918-1920). В 1920 году он бежал из России через Финляндию, сначала нашёл убежище в Германии, в Веймарской республике, а затем во Франции.
В эмиграции молодой ветеран Елпединский принимал активное участие в Русском студенческом христианском движении. Это движение было тесно связано с созданием ввсемирно известного Православного богословского Свято-Сергиевского института в Париже, который открылся в апреле 1925 года. Елпединский поступил на самый первый курс института, закончил подготовительный курс осенью того же года, а в ноябре принял монашеский постриг, был рукоположен и начал служить приходским священником Русской Православной Церкви Заграницей. Он продолжал служить на приходе в течении шести лет, до 1931 года. В 1931 году отец Андроник Елпединский отправился в Индию, провел там следующие 18 лет, после чего, в возрасте 55 лет, уехал в США, где остался до конца жизни. Отец Андроник отошёл к Господу 1958 году. Отчет о его жизни в Индии, «Восемнадцать лет в Индии» был опубликован посмертно в Буэнос-Айресе в 1959 году.
Отец Андроник мечтал о том дне, когда древняя Церковь св. апостола Фомы вернется к общению с другими апостольскими церквами и с Константинопольским Патриархатом. Он поселился в сельской местности Траванкора, на холме, и посвятил себя служению и сотрудничеству с Маланкарской Сирийской Православной Церковью. Много лет спустя профессор Николай Зернов посвятит значительный период своей жизни преподаванию истории и богословия в Индийской Православной Богословской семинарии. Основанная в Коттаяме в 1815 году, семинария была и остаётся центральным богословским учреждением Маланкарской Церкви. За эти 178 лет семинария сослужила выдающуюся службу Индийской Православной Церкви в повышении богословских знаний её духовенства.[xiii]
Отец Лазарь как-то сказал мне, что он обратился в православие после прочтения одной из книг профессора Зернова.[xiv] Это отложилось в моей памяти: отец Лазарь был единственным известным мне человеком, обязанным своим обращением не Библии, а другой книге. Не помню, говорил ли он мне, что это была за книга, и интересно, как он мог прочесть её? Ни одна из книг Николая Зернова не была опубликована на английском до обращения отца Лазаря в православие. Может быть, отец Андроник прочитал и перевёл её для отца Лазаря? Во всяком случае, время, проведенное в Траванкоре с отцом Андроником, стало особым этапом в духовной и церковной эволюции отца Лазаря, помогло ему ближе узнать традиции русского православия и монашества. Русский монах и бывший англиканский ашрамит вели жизнь настоящих аскетов: пищей им были коренья, ягоды и еда, приносимая местными индусами. Из валунов и камней они воздвигли небольшую церковь, где служили божественную литургию и другие службы, и отец Лазарь смог хорошо изучить богослужебные традиции дохалкидонской Индийской Церкви.
Поскольку отец Эдгар был рукоположен в Англиканской Церкви, отец Андроник не мог принять его в православие; это мог сделать только епископ. Но на всем индийском субконтиненте не было «византийского»[xv] православного епископа, так что отец Эдгар и отец Андроник трудились, как могли, печалясь о невозможности общего Причастия. Но Господь послал помощь: отец Андроник получил анонимное пожертвование (жертвователем была мисс Робинсон, будущая Гефсиманская игуменья Мария), смог отправиться на Святую Землю и получить от Патриарха Иерусалимского разрешение перейти в православие. Однако сделать это было не так просто: в то время члены Англиканской Церкви, особенно священослужители, желавшие перейти в православие, не только не встречали поддержки и сочувствия, но подвергались гонениям и преследованиям со стороны недавно основанного при Ламбетском дворце Совета по международным отношениям. Причинами тому были неуверенность в себе Церкви Англии, желание признания ее таинств кафолическими Восточными Церквями и благодаря этому признания её «настоящей» Церковью. Нельзя было допуститить, чтобы обоснованность этих амбиций была поставлена под сомнение. Стоял за этим секретарь Совета по международным отношениям каноник Дж. А. Дуглас, великий манипулятор и интриган; и нехитрая просьба отца Эдгара Мура о разрешении перейти в православие превратилась в настоящую проблему. Дело в том, что в отношениях между англиканскими друзьями православия и православными англофилами в 1930-х годах наступил момент, когда многим казалось, что обе Церкви на пороге если не евхаристического общения, то какой-то другой важной формы церковного общения (понятие, дорогое сердцам англо-кафолических экуменистов того времени). Уже рухнули надежды на союз между Англиканской и Римско-Католической Церквями, и ни в коем случае нельзя было допустить, чтобы то же произошло и в отношениях с Восточно-Православными Церквами. Любое сомнение в законности и апостольской преемственности Англиканской Церкви подорвало бы её притязания считаться ветвью единой Кафолической Церкви. Просьба отца Эдгара о переходе в православие поднимала вопрос: может ли Православная Церковь принять священника Англиканской Церкви без нового рукоположения? Очевидно, что ответ был бы отрицательный, и в Совете по международным отношениям делали всё возможное, чтобы не допустить даже постановку такого вопроса.
Между Англиканской и Православной Церквями были близкие дружеские, братские отношения. Православные Церкви, испытавшие многочисленные политические и экономические трудности, готовы были с радостью заручиться моральной и материальной поддержкой Англиканской Церкви. Та в свою очередь стремилась получить признание Восточных Церквей, чтобы противостоять катастрофическому исходу Малинских встреч (Malines Conversations, 1921-1927), в результате которых Папа Лев XIII осудил в своей энциклике Англиканскую Церковь как незаконную и недействительную. В 1925 году в Англии состоялось торжественное празднование 1600-летия Первого Никейского Вселенского собора, на котором присутствовали официальные делегации большинства Православных Церквей. В 1931 году всеправославная делегация присутствовала на англиканской Ламбетской конференции. Затем, в 1935 году, последовала Англиканско-Румынская Православная конференция в Бухаресте. Казалось, что Англиканская Церковь уверено, с попутным ветром держит путь в гавань православия, и чаяния англо-кафолической партии скоро сбудутся.
Просьба отца Эдгара Мура о переходе в Православную Церковь случилась в крайне неподходящее время. Но были и другие причины, почему его обращение в Иерусалимский Патриархат было обречено на неудачу. С XII века европейские миссионеры – католики, а за ними и протестанты – пытались обратить мусульман в христианство. Однако перед лицом исламского закона, карающего смертью за обращение, они перешли от евангелизации неверных к прозелитизму среди Восточных Православных Церквей. После того как в 1841 году в результате совместной британско-прусской инициативы была создана Англиканско-Лютеранская епархия, работа по привлечению православных верующих в Англиканскую Церковь пошла быстрыми темпами, и англиканская община на Святой Земле, насчитывающая сегодня 3800 верующих в Израиле, Иерусалиме, на Западном берегу и 2000 в Иордании,[xvi] почти полностью состоит из потомков православных, перешедших в прошлом веке в Англиканскую Церковь (так же как примерно 63 000[xvii] мельхитов, принадлежащих ныне к Римской Католической Церкви, имеют православное происхождение). Годы, когда Иерусалимский Престол занимал англиканский епископ Баркли (1879-1886), были годами междуцарствия. С назначением на эту кафедру 1886 году епископа Попхам-Блайта позиция Англиканской Церкви изменилась. Сближение между англиканским епископом в Иерусалиме и Патриархом Иерусалимским способствовало принятию решения о недопустимости «похищения душ» любой из сторон.
Когда отец Эдгар Мур пожелал перейти в Греческую Церковь в Иерусалиме, греки и англикане объединились, чтобы не допустить этого. Тяжело и грустно читать имена высокопоставленных представителей Англиканской Церкви, принимавших участие в кампании против отца Эдгара, и историю этих интриг и махинаций. (Позже, в 1950-х годах, я столкнулся с подобным препятствием, когда пытался присоединиться к Фиатирской Епархии. Тогдашний епископ Джеймс (Вирвос) сказал, что архиепископ (Афинагор I) не разрешит никому из священнослужителей Греческой Церкви принять члена Англиканской Церкви, поскольку сам назначен Вселенским Патриархом послом при Архиепископе Кентерберийском. Мне посоветовали обратиться в православие через Русскую Церковь.)
Ни один священник, даже из другой Православной Церкви, не может быть принят в Иерусалимский Патриархат кроме как по решению его Священного Синода. Можно представить, как нелегко было получить разрешение для священника Англиканской Церкви, даже если бы он получил разрешение от своей Церкви. Кроме того, с 1931 года по 1935 год в преемственности Иерусалимского Престола был перерыв, и местоблюстителем Патриаршего Престола был архиепископ Мадитонский Мелитон, но большее влияние в Священном Синоде имел Его Преосвященство архиепископ Иорданский Тимофей, возшедший на патриарший престол в 1935 году и занимавший его 20 лет. Он был одним из членов делегации, прибывшей в Англию на празднование 1600-летия Первого Никейского Вселенского собора, был англофилом и горячим поклонником Англиканской Церкви. Вряд ли бы он поощрил и поддержал переход священника Англиканской Церкви в православие. Отец Эдгар Мур найдёт свой путь в православие через Русскую Палестинскую Миссию, возглавляемую в то время бесстрашным архиепископом Анастасием (Александром Грибановским, 1873-1965).
Годы православной миссии
Русские монахи и духовенство, служившие на Святой Земле и представлявшие Русскую Миссию, действовали под эгидой Императорского православного палестинского общества, основанного в 1882 году великим князем Сергеем, мужем святой великой княгини Елизаветы. Общество было задумано ещё во времена правления и по инициативе Петра I, а после Крымской войны (1855-1856) процесс его создания значительно ускорился. Общество должно было заботиться о русских паломниках, в огромных количествах прибывавших на Святую Землю с 1841 по 1917 год, и помогать православным арабам. После того как большевики установили контроль над Православной Церковью в России, Русская Миссия в Палестине перешла под юрисдикцию Русской Православной Церкви Заграницей. После поражения Османской империи в Первой мировой войне Палестина перешла под временную опеку Великобритании, получившей мандат Лиги Наций (т.н. Палестинский мандат) на её управление.
Троим британским подданым, обратившимся в это время в православие, суждено было сослужить важную службу православию годы в действия Палестинского мандата. Этими людьми были: две шотландки – мисс Мэри Робинсон, будущая игуменья Мария из монастыря святой Марии Магдалины в Гефсимании (чьи позолоченные купола знакомы каждому паломнику и гостю святого града Иерусалима), мисс Спротт, будущая мать Марфа из Вифании, и отец Эдгар Мур, будущий архимандрит Лазарь. Тогдашний англиканский епископ в Иерусалиме пытался сделать всё возможное, чтобы отговорить двух решительных шотландских дам от обращения в православие и даже призвал для этого своего друга и «брата во Христе» архиепископа Тимофея, самого влиятельного представителя Греческой Церкви в Иерусалиме. Помог и стал лучшим другом мисс Робинсон и мисс Спротт русский архиепископ Анастасий (Грибановский, 1873-1965), глава Русской Миссии в Палестине. Он мудро и ловко сопротивлялся англиканскому давлению и смог обойти стороной соблюдавшиеся Греческим Патриархатом положения «протокола» между Греческой Православной и Англиканской Церквями о прекращении взаимного прозелитизма, организовав поездку двух дам в Дамаск, где Патриарх Антиохийский Александр III (1931-1958) принял их через миропомазание в лоно православия. Затем мисс Робинсон и мисс Спротт вернулись в Иерусалим, где приняли монашеский постриг, став матерью Марией и матерью Марфой. Они подвизались в Вифании, в школе, основанной Русской Духовной Миссией. Школа была известна своей хорошей репутацией, её поддерживали православные семьи из Палестины и Заиорданья. Существовала также и школа для девочек-сирот при монастыре Мар Закария, в Горнем (Эйн-Карем), месте рождения святого Иоанна Предтечи.
Как игуменья монастыря святой Марии Магдалины в Гефсимании, мать Мария руководила множеством монахинь. Одной из монахинь была мать Елизавета (Ампенова). Она была пострижена в Гефсиманском монастыре в 1939 году, стала игуменьей Горненского монастыря. Во время Арабо-израильской войны (1947-1949 годы) она вынуждена была бежать вместе с матерью Серафимой и группой молодых православных арабок сначала в Иорданию, а затем, вслед за эвакуированными британцами, в Англию. В Англии она основала сестричество в лондонском местечке Брондесбури-парк, недалеко от Килберна. Мать Мария открыла в Вифании школу и при школе – бесплатную медицинскую клинику. И только после её смерти в 1969 году стало известно, что эта замечательная служительница Божия поддерживала и Гефсиманский монастырь, и школу Вифании за свой счет на протяжении 35 лет с годовым бюджетом в 14 600 фунтов стерлингов.
Отец Лазарь служил в Горненском монастыре, когда ему внезапно при приближении израильской армии пришлось бежать (не все бежали, многие остались). В суматохе отец Лазарь потерял все документы, кроме паспорта, и в последующие годы мог полагаться только на память, чтобы определить ключевые даты своей жизни. Он рассказывал, что провел семь недель на Афоне, но неясно, было это до или после его перехода в православие, и до (или по пути) его поездки в Палестину или по пути из Палестины в Сербию.[xviii]
Вернемся в 1930-е годы. Несмотря на непримиримую оппозицию со стороны властей как Англиканской, так и Греческой Православной Церкви в Иерусалиме, архиепископ Анастасий продолжал невозмутимо изыскивать возможность для перехода отца Эдгара Мура в православие. Он организовал для отца Эдгара поездку в Сербию, где благодаря гостеприимству сербского патриарха находился Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей. Каноник Дуглас, секретарь Совета по международным отношениям, о котором мы рассказывали выше, использовал все доступные ему средства, церковные и дипломатические, чтобы предотвратить встречу отца Эдгара с епископами РПЦЗ, но потерпел неудачу. Англиканский священник был принят в православие. Сначала он провёл год (с 1934 по 1935) в послушании у митрополита Антония (Храповицкого, 1861-1936, бывшего сначала митополитом Харьковским, затем – Киевским и Галицским, а также главным кандидатом на патриарший престол, восстановленный во время Поместного Собора 1917 года). На момент обращения отца Эдгара митрополит Антоний был Первоиерархом РПЦЗ. Он тепло отнёсся к отцу Эдгару и разрешил его рукоположение в православного священника; и тот был рукоположен с именем Лазарь в декабре 1935 года архиепископом Курским Феофаном (Гавриловым) в Мильковском православном сербском монастыре[xix] с благословения Сербского Патриарха Варнавы (1930-37).[xx]
Рукоположение иеромонаха Лазаря вкупе с обращением в православие и пострижением в монахини матери Марии и матери Марфы наложило тень на гармоничные отношения между Англиканской и Православной Церквями. Это тривиальное с точки зрения межкофессиональных отношений событие на самом деле имело важное (а для Англиканской Церкви шокирующее) значение. Оно показало, что Православная Церковь, несмотря на суровые политические и экономические обстоятельства, в которых она оказалась, не продала своё право первородства и продолжает твёрдо стоять в священной апостольской традиции. В результате три Патриархата – Антиохийский, Иерусалимский и Сербский – согласились с действиями РПЦЗ: с принятием обращённых из Англиканской Церкви с обязательным новым православным рукоположением для бывших англиканских священников, если они будут служить в Православной Церкви в качестве пресвитеров. Следует подчеркнуть, что митрополит Антоний не действовал самочинно. Официальное решение по этому делу принял Синод. В решении говорилось: «На основании практики Русской Православной Церкви в целом, и в частности в Америке во время архиепископства Патриарха Тихона, Эдгар Мур должен быть вновь рукоположен в священника Православной Церкви».[xxi] Рукоположение отца Лазаря явилось своевременным публичным подтверждением официальной позиции Православной Церкви в отношении англиканских священников, позиции, отличающейся от сомнительной позиции Англиканской Церкви (и мы даже не рассматриваем сейчас рукоположение женщин в Англиканской Церкви). После своего православного рукоположения отец Лазарь был назначен в Русскую Духовную Миссию в Иерусалиме, где и подвизался последующие 14 лет.[xxii]
В 1936 году митрополит Антоний скончался, и на смену ему пришёл митрополит Анастасий (Грибановский), который оставался первоиерархом РПЦЗ до 1964 года (отошёл ко Господу в 1965 году). Митрополит Анастасий относился доброжелательно к отцу Лазарю на протяжении всего своего пребывания главой РПЦЗ. Оставаясь верным традициям русского исторического православия, митрополит Анастасий обладал значительной широтой взглядов и глубиной понимания. Немногие православные иерархи того поколения являли такое понимание проблем и устремлений православия на Западе. Одним из этих немногих был друг и соратник митрополита Анастасия, св. Иоанн (Максимович), архиепископ Шанхайский и Сан-Францисский. [xxiii]
На Святой Земле отец Лазарь погрузился в духовные сокровищницы как русского православия, так и восточных отцов-пустынников. Высокий, худощавый, с бородой и с длинными, как у назорея, волосами (собранными в пучок), с испещрённым морщинами лицом, скромный и молчаливый, он как бы воплощал собой типичный образ православного монаха. Он подвизался и в Вифании, и в Эйн-Кареме, но главные его обязанности были в Горнем, где он служил в монастыре, насчитывавшим тогда около сотни монахинь. Некоторые из девочек-воспитанниц монастыря впоследствии приняли монашеские обеты, другие вышли замуж, в частности за членов британского гарнизона. Настоятельница монастыря сама проводила собеседования с женихами своих воспитанниц. Отец Лазарь рассказывал забавные истории об этих молодых военных. Загорелые, красные от смущения, в гимнастёрках, они сидели в прохладном монастырском холле, нервно сжимая в руках фуражки и ожидая вызова настоятельницы. Завидев отца Лазаря, молодые люди обращались к нему (внятно произнося каждое слово): «Извините, отец, вы говорите по-английски?» И как же они бывали удивлены, когда отец Лазарь отвечал им на чистом «оксфордском» английском!
В 1948 году, во время Арабо-израильской войны, израильтяне превратили помещения Русской Духовной Миссии в военный штаб; он оставался в руках израильского правительства [xxiv], часть одного здания занимало министерство по делам религий. В конце Второй мировой войны Московский Патриархат создал Отдел внешних церковных связей, и первым его председателем стал митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (1946-1961), урождённый Борис Ярушевич. Он родился в 1892 году, в 1914 году был пострижен в монахи самим митрополитом Анастасием, будущим Первоиерархом РПЦЗ, а в 1922 году был рукоположен во епископы. На посту председателя Отдела внешних церковных связей Московской Патриархии митрополиту Николаю предстояло восстановить юрисдикцию Русской Православной Церкви на территориях, находившихся вне политической досягаемости советской власти. Советская секретная разведывательная служба, НКВД, присоединилась к деятельности Отдела (а возможно, даже стояла у истоков его создания), и в Палестине начались беспорядки и хаос, вплоть до угроз и убийств. Несведующие люди обвиняли митрополита Николая в том, что он попустительствует беспорядкам, в иногда даже в том, что он сам их спровоцировал. Русские эмигрантские общины были объяты страхом. СССР имел серьезные планы относительно нового государства Израиль, намереваясь сделать его своим сатрапом, и стал первой иностранной державой, признавшей государство Израиль. Правительство Израиля по договору передало Московскому Патриархату юридические полномочия для приобретения имущества Русской Миссии на Святой Земле, и монастырь в Эйн-Кареме, в котором служил отец Лазарь, перешёл к Московскому Патриархату. Отец Лазарь, мать Елизавета и другие монахини, не желавшие подчиниться Москве, бежали в Иорданское Королевство, а оттуда – в Лондон.[xxv] В Восточном Иерусалиме, Иордании и на Иорданских территориях передача имущества РПЦЗ Московскому Патриархату практически не выполнялась, и когда Израиль занял Святой Град и окрестности, его отношения с Москвой значительно испортились, монастырям в Гефсимании и на Елеоне было разрешено остаться в ведении Синода РПЦЗ.
По возвращении в Лондон отец Лазарь служил в небольшой английской православной общине, бывшей до этого на попечении отца Николая Гиббса. Выпускник Кэмбриджа Чарльз Сидней Николас Гиббс (1876-1963) был родом из Йоркшира. В 1901 году он отправился в Россию, в 1908 году начал преподавать английский язык у великих княгинь, дочерей императора Николая II, а позже стал преданным наставником наследника русского престола, молодого цесаревича Алексея, убитого большевиками. В 1934 году он принял монашество (с наречением при постриге имени Николай), был рукоположен во священника в 1935 году, а в 1938 году стал архимандритом. Он служил литургию в одной частной часовне на Бэйсвотер-Роуд, которая была сильно разрушена бомбардировками во время Второй мировой войны, но позже восстановлена. Отец Лазарь пытался собрать эту рассеяную общину, но его служба в Лондоне длилась недолго.
Спасаясь от коммунистов, Синод РПЦЗ переехал из Карловцев в Мюнхен, а в 1949 году благодаря гостеприимству США – в Нью-Йорк, где он располагается и по сей день. Митрополит Анастасий решил отправить отца Лазаря, коренного англичанина, в США, англоязычную страну, служить секретарём Синода. Во время служения там отца Лазаря Синод, наряду со всеми другими главами Православных Церквей, получил запрос от Первоиерарха древней Церкви св. Фомы в Южной Индии о признании ее канонической Православной Церковью. Единственный адресат, откликнувшийся на этот запрос, был Синод РПЦЗ: быстро была сформирована небольшая миссия во главе с отцом Лазарем для отправки в Индию, встречи с иерархами Индийской Церкви и рассмотрения ситуации. В миссию входили молодой рясофорный монах-американец брат Иосиф, монахиня Мария (Домверг) и секретарь миссии, мирянка-шотландка «сестра» Мария.[xxvi] Отец Лазарь хотел, чтобы я тоже отправился в Индию, но непреодолимые трудности личного характера помешали этим планам. Сначала члены миссии отправились в Лондон и там вынуждены были задержаться на какое-то время для получения виз. Благодаря этой задержке мне удалось встретиться с отцом Лазарем и через него организовать мой переход в православие. Это произошло в православном подворье в Баронс-Корт в Лондоне. Отец Лазарь снимал неподалёку от подворья комнату и работал в то время над переводами Божественной Литургии и «Лествицы» преп. Иоанна Лествичника. Мне посчастливилось немного помочь ему с переводами.
Миссия отца Лазаря в плане признания Индийской Церкви канонической Православной Церковью не имела успеха. Индийские христиане не соглашались вносить изменения в свои формулировки и богослужебные тексты для приведения их в соответствие с православными канонами. Члены миссии тяжело переносили местный климат. Первым покинул миссию брат Иосиф, он ушёл работать в государственную англоязычную школу. Мать Мария вернулась в Галилею, а позже уехала в Афины заботиться о своей престарелой матери. Мне неизвестно, что стало с «сестрой» Марией.[xxvii] В 1963 году отец Лазарь переехал в Утта-Прадеш, куда к нему направили молодого брата Марка Мейрика, который впоследствии станет архимандритом отцом Дэвидом, настоятелем Братства Св. Преподобного Серафима в Уолсингеме. Отец Лазарь вместе с братом Марком, а также иконописцем братом Леоном, сестрой Марией, сестрой Лилией[xxviii] и сестрой Фамаис организовали православный ашрам. Он располагался в здании, принадлежавшем Методистской Церкви. В какой-то момент ашрам вызвал недовольство методистского начальства, и оно потребовало, чтобы все, кроме отца Лазаря, покинули помещение.
Отец Лазарь проработал в Индии около 20 лет. Он приехал в Индию в 1952 году. В 1972 году, чувствуя, что вряд ли уже принесёт пользу своим пребыванием в Индии,[xxix] он принял приглашение переехать в Грецию и служить в приходе Русской Православной Церкви при Русском доме престарелых в Афинах. По одним сведениям, отец Лазарь служил там два года, по другим – пять лет.[xxx] В 1974 году, если не ошибаюсь, его пригласили в Австралию служить в приходе Греческой Церкви.[xxxi] Архиепископ Стилиан готов был принять отца Лазаря в Греческую Церковь, но Синод РПЦЗ проигнорировал просьбу отца Лазаря о его каноническом освобождении. Ходил даже слух, что отец Лазарь был запрещен в священнослужении Синодом РПЦЗ за участие в харизматическом движении в Австралии.[xxxii] Скорее всего, отец Лазарь был принят в Антиохийскую Церковь архиепископом Ларисским Гавриилом, Экзархом Антиохийской Церкви в Австралии и Новой Зеландии с кафедрой в Сиднее. Отец Лазарь оставался в Австралии девять лет и служил с ливанским священником в церкви святого Николая в Мельбурне.[xxxiii] В 1983 году по приглашению отца Петра Гиллквиста, лидера Студенческого крестового движения (ставшего позже Евангелической Православной Церковью),[xxxiv] отец Лазарь, под покровительством отца Анджело Пеппса[xxxv], отправился в Калифорнию и примкнул к христианскому движению студентов университета в Беркли. Отец Лазарь должен был возглавить их недавно созданную Богословскую семинарию. Ему удалось привести многих членов движения в Антиохийскую Православную Церковь, её Северо-Американскую митрополию, находившуюся тогда под управлением Архиепископа Нью-Йоркского и Митрополита Антиохийской Православной Церкви всей Америки и Канады Филипа (Салибы). Некоторые члены Евангелической Православной Церкви относились с подозрением к отцу Лазарю из-за его связи с харизматическим движением. Отец Лазарь прожил шесть лет в Айла-Виста, штат Калифорния, в доме Яна Ишама; в течение этих лет он посетил несколько центров Евангелической Православной Церкви, в том числе один центр в Игл-Ривер, штат Аляска. В декабре 1989 года члены его общины уговорили его переехать в дом дьякона Харли и его супруги Дайанны (Доминики) Крэнор, где он и оставался вплоть до своей кончины 27 ноября 1992 года.
Летом 1992 года отец Лазарь примирился с РПЦЗ[xxxvi], но его отпевали и погребли в Антиохийском кафедральном соборе святого Иоанна Крестителя в Игл-Ривер. Будучи «русским» по своему православному воспитанию, он никогда не был этнически ограничен. Он был истинно вселенским православным христианином, служившим Церкви Христовой в разных уголках земного шара, и чувствовал себя в равной степени дома с русскими, греками, сирийцами, ливанцами, палестинцами, англичанами, австралийцами и американцами (включая, без сомнения, алеутов), оставаясь при этом английским джентльменом. Он владел несколькими языками, вёл глубоко духовную жизнь и нёс живую традицию православия. Он оставил духовных детей во многих странах и на нескольких континентах. Мы все любили его, и нам очень дороги связанные с ним воспоминания, которыми мы и решили поделиться. Мы посылаем нашу любовь его оставшимся в живых родственникам и вручаем их и его милости и благости Господа нашего Иисуса Христа, Воскресшего во славе, Ему же подобает честь и поклонение во Святой и Нераздельной Троице, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Приложение
Письмо отца Лазаря (Мура) Преосвященнейшему Космо Лангу, Архиепископу Кентерберийскому[xxxvii]
Русская Миссия, Иерусалим.
1 февраля 1936 года
Ваше Преосвященство,
Я стал священником и монахом Святой Православной Церкви по собственной воле, следуя, как я верю, Божьему Промыслу. Я услышал этот призыв в Индии, вдали от каких-либо контактов с православными, что подтверждает, что моё обращение не было результатом человеческого влияния. После этого я пробыл в Индии ещё один год, прежде чем отправился в Европу и перешёл в Православие. Я покинул Бомбейскую Епархию с благословения епископа и моего духовника.
Я понял, что послушание этому зову соответствовало всей моей внутренней жизни. Я обнаружил, что во всех вопросах, в которых Англиканство отличается от Православия, (во всех важных вопросах) я разделяю православную точку зрения. Будучи англиканином, я сильно расходился с англиканством и сомневался в нём; и плох тот служитель, который не верит и не поддерживает своё дело всем сердцем.
Например, Вселенский Собор постановил, что Символ Веры не может быть изменён иначе, как с согласия Вселенского Собора, но на Западе этот постулат был нарушен: важный пункт был добавлен локально и незаконно. Даже если не было бы других расхождений, Англиканская Церковь, для воссоединения с Православной Церковью, должна была бы покаяться и исправить это добавление. Но вместо этого мы видим, что Англиканская Церковь считает себя равной Православной Церкви, если не превосходнее.
Англиканская Церковь славится своей “разносторонностью”, но для меня это – камень преткновения. Я узнал, что во многих вопросах учение Индийской Православной Церкви, основанной святым апостолом Фомой, противоположно тому, что проповедовал я с позиций Англиканской Церкви; что англиканство для индийских христиан равносильно протестантизму. Недавние совместные службы в Траванкорской епархии, на которых индийские христиане и англикане вместе принимали Святые Тайны, только усугубили моё недоумение.
Я пришёл к убеждению, что единственная Истинная Церковь – это Святая Православная Церковь, так как только она целостно и безупречно хранит веру, переданную нам от апостолов и сформулированную на вселенских соборах. Насколько Англиканская Церковь отошла от Святого Предания после так называемой реформации видно, например, потому, что болезни, которые наш Господь Иисус Христос и апостолы называли «делами дьявола», в Англиканском молитвослове называются «Божьим посещением». И вместо того, чтобы «исцелять больных», как повелел Иисус, таинством елепомазания, молитвами на изгнание нечистых духов и т. п., как это делается в Православной Церкви (ведь православные молитвы обладают великой силой исцеления), Англиканская Церковь вооружила своих священнослужителей молитвословами с молитвами на «посещение больного». Неудивительно, что наш Спаситель плакал o Иерусалиме!
И последнее: меня смущает столь популярная в Англиканстве, хотя и не являяющаяся догмой, «теория ветвей», что и Римско-Католическая, и Православная, и Англиканская Церкви суть три ветви одной виноградной лозы, которые хотя и отделены друг от друга, но в сущности едины. Если бы я был согласен с этим, то не покинул бы Англиканскую Церковь. Но я считаю, что это протестантская теория, поскольку она означает, что единство Церкви невидимо и, значит, врата ада смогли одержать верх над видимым её единством. Ибо я верю, что Церковь, как и её Глава, является богочеловеческим организмом, и ее полнота – в Святой Православной Церкви, являющейся Истинной Невестой Христовой. Мог ли я, имея эту веру, Ваше Преосвященство, не последовать за ней, куда бы она меня не позвала?
Печально, когда все люди говорят о тебе хорошо. Я радуюсь, когда меня злословят и поносят, Господа ради; моя любовь к поносящим меня только возрастает. Но пока я молюсь о них, я прошу Ваше Преосвященство, Истины ради, запретить тем членам Вашей паствы, кто разносит дурные вести, делать это. Именно они и являются настоящими врагами союза Церквей. Моя любовь к Англиканской Церкви никогда не прейдёт, и я молюсь только денно и нощно, чтобы мы все были едины. Я всегда отмечаю всё хорошее, что есть в Англиканской Церкви, и молюсь, чтобы никогда не стал плохо думать и отзываться о ней.
Я прошу у Вашего Преосвященства прощения и молитв.
Смиреннный служитель Божий,
Иеромонах Лазарь (бывший Эдгар Мур)
Перевод с английского Екатерины Кальпус
Источник: www.rocorstudies.org
[i] Переписка отца Лазаря с Гартом Муром без сомнения подтверждает, что автором книги был отец Лазарь. С характерным для него смирением он пишет в день Пасхи 1957 года: «Я перевёл и составил в Палестине более или менее полное жизнеописание Св. Серафима и перевёл более короткое Жизнеописание. Первое, вероятно, так и останется рукописью, поскольку не имеет особых литературных достоинств, а второе было напечатано в американском журнале, и я могу выслать вам копию, если хотите». (Garth Moore Papers, стр. 45).
[ii] Доминика Крэнор сообщила нам, что первоначально это был рак простаты, перешедший позже в лёгкие и кости.
[iii] Отец Эдгара Мура был брокером на Лондонской Бирже.
[iv] Имена пяти братьев и сестры Эдгара Мура: Джеффри Мур, Норман Мур, Мартин Седрик Мур, Чарльз Роджер Мур и Лорна Мэтисон. И Чарльз, и Мартин служили в вооруженных силах во время Второй мировой войны. Мы не смогли определить, кто из них был вице-маршалом.
[v] Эдгар учился в подготовительной школе в Элстри в 1907-1916 годах и в школе в Алденхэме в 1916-1919 годах.
[vi] Эдгар учился в этом Колледже с 1926 по 1930 год.
[vii] Неясности в последовательности этих событий были устранены в «Устной исторической работе», сделанной Стефани Рей. Она взяла интервью у отца Лазаря 11 марта 1986 года. В 16 лет по финансовым причинам он не смог продолжить обучение в Алденхэмской школе. Ему была предложена возможность военной службы, но отказался от неё и поступил в Сельскохозяйственный Колледж Рединга, где учился на фермера с 1919 по 1921 год. По окончании колледжа, как и было решено, он отправился в Канаду, где жил его дядя; и жил у него и работал «на ферме сенатора». Этим сенатором был Хьюит Босток, а ферма его находилась в Монте Крик в Камлупсе, Британская Колумбия.
[viii] По данным последнего опроса, их около двух миллионов ста тысяч человек.
[ix] Эта литургия во многом сходна с литургиями св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста: в неё включены Трисвятое, ектеньи (читаемые дьяконом), ектении об оглашенных и о выходе оглашенных, и эпиклеза с ясным обозначением преложения хлеба и вина в Истинное Тело и Истинную Кровь Господа Иисуса Христа.
[x] Отец Эдгар прибыл в ашрам 10 июня 1933 года и жил в нём ровно год, до июня следующего года.
[xi] На самом деле, как видно из письма отца Эдгара старосте Колледжа Св. Августина Кэнону Дж.У.С. Томлину от 8 февраля 1934 года, отец Эдгар связался с Сирийской Православной Церковью и в январе 1934 года принял приглашение провести в Траванкоре встречи с индийскими христианами (Canterbury Papers, № A2 / 6 C715 / 47 (1-3).
[xii] Разыскать православного священника и жить с ним посоветовал отцу Эдгару Архиепископ Анастасий. Отец Эдгар жил у отца Андроника с октября 1934 года по май 1935 года. Позже отец Андроник стал деканом Свято-Тихоновской духовной семинарии в Пенсильвании.
[xiii] В 2014 году, на момент написания этого некролога, семинария действует и приближается к своему 200-летию.
[xiv] До сих пор остается загадкой, какая книга Зернова могла так вдохновить отца Лазаря.
[xv] Епископа Русской Православной Церкви либо какой-либо другой канонической Православной Церкви.
[xvi] В настоящее время Иерусалимская епархия Англиканской Церкви насчитывает около 7 тысяч прихожан.
[xvii] В настоящее время в Палестине проживает около 55 тысяч католиков-мельхитов.
[xviii] Отец Лазарь посетил Афон в 1935 году. Он остановился вместе с отцом Уинслоу в Свято-Пантелеимоновском монастыре. Мы знаем об этом из письма епископа Гибралтарского, бывшего на Афоне в то же время, что и отец Лазарь, и написавшего в декабре 1935 года: «Я провёл несколько часов в Пантелеимоновском русском монастыре. К своему удивлению, я встретил там англиканского священника Мура из Южной Индии, бывшего члена Ашрама Криста Сева, с отцом Уинслоу. Мур сказал мне, что получил указание стать православным». (Douglas Papers, стр. 297).
[xix] Отец Лазарь рассказал Доминике Кранор, что архиепископ Феофан рукоположил его в дьякона, а затем, через неделю, 28 декабря, во священника, в Мильковском Монастыре в Югославии.
[xx] Архивные документы не подтверждают, что патриарх Сербский Варнава благословил рукоположение отца Лазаря, а напротив, свидетельствуют, что патриарх отказался что-либо делать в отношении отца Лазаря. Епископ Новосадский Иреней в письме Кэнону Дугласу от 16 января 1936 года сообщает: «Наш Патриарх отказался принять отца Мура и не пожелал его рукополагать вновь. Патриарх рекомендовал российским епископам также отказаться от рукоположения отца Мура». (Douglas Papers, стр. 26). Св. Николай (Велимирович) в своём письме к канонику Дугласу, также от 16 января, сообщает: «Отец Эдгар Мур не предоставил никаких документов о своём положении, но в великой спешке попросил нас сразу сделать для него три вещи: принять в православие, рукоположить во священники Православной Церкви и отправить обратно на Восток для миссионерской работы. Наш Патриарх отказался делать что-либо на таких условиях». (Douglas Papers, стр. 28).
[xxi] «The case of Father Lazarus Moore», Glastonbury Bulletin, № 65, ноябрь 1982 года, стр. 143 и след.
[xxii] Отец Лазарь подвизался на Святой Земле 13 лет, с 1935 по 1948 год, и один год – в Заиорданье, с 1948 по 1949 год.
[xxiii] Св. Иоанн был канонизирован РПЦЗ в 1994 году.
[xxiv] Израильское правительство в 2008 году вернуло России Сергиевское Подворье в Иерусалиме (участок площадью 9 акров, названный так в честь великого князя Сергея Александровича).
[xxv] Отец Лазарь подробно рассказал об этом бегстве в своих письмах из Заиорданья к двоюродной сестре Эвелин Гарт Мур (Garth Moore Papers).
[xxvi] У нас нет более подробной информации о брате Иосифе. Сестра Мария (Павленко, в девичестве Шатилова) была знакомой отца Лазаря со времени его приезда в Сербию и перехода в православие.
[xxvii] Похоже, сестра Мария в конце концов вернулась в Америку.
[xxviii] Сестра Лилия более известна как мать Гавриила. Отец Лазарь рассказал о времени, проведённом с ней, в её биографии «Мать Гавриила: аскет любви» («Mother Gavrilla: The Ascetic of Love» Tertios Press: 2008).
[xxix] На самом деле отец Лазарь обязан был покинуть Индию в течение двух месяцев. Иначе ему грозило тюремное заключение.
[xxx] Отец Лазарь служил в Русском доме престарелых в Афинах два года, с 1972 по 1974 год.
[xxxi] В 1974 году отец Ростислав (Ган) пригласил отца Лазаря служить в склепе часовни прихода Покрова Божией Матери в Кабраматте, Австралия. Отец Лазарь в то время также был вёл занятия по изучению Библии при Греческой Православной Церкви.
[xxxii] У нас мало информации об участии отца Лазаря в харизматическом движении. Известно только, что в начале 1970-х годов у РПЦЗ возникли серьёзные подозрения относительно глубины его участия в этом движении. Архиепископу Феодосию было поручено провести расследнование, и 18 ноября 1975 года Архиерейский Синод издал указ о снятии отца Лазаря с его должности и отстранении от священнических обязанностей (Указ № 11/35/900).
[xxxiii] Перейдя в Антиохийскую Православной Церковь, отец Лазарь сначала жил в экуменической общине Бет-Шалом в Хобарте, но вскоре по состоянию здоровья вернулся в Мельбурн и служил в Никольской церкви до 1983 года.
[xxxiv] Впервые отец Лазарь посетил Америку в 1982 году. Там он встретился с членами Евангелической Православной Церкви. Они пригласили его приехать ещё и помочь им перейти в Православие.
[xxxv] Выпускника Греческой Православной Богословской Семинарии Святого Креста.
[xxxvi] Это подтверждённый факт. В 1992 году по просьбе митополита Илариона иеромонах Венедикт (Грин) исповедал отца Лазаря и принял его в РПЦЗ.
[xxxvii] Lang Papers, стр. 64-66.