В собрании Церковно-археологического кабинета Московской духовной академии, в зале, посвященном иконографии Господа Иисуса Христа, среди множества других экспонируется небольшая икона XVIII в., изображающая момент ареста Спасителя в Гефсиманском саду. Примечательно, что художник изобразил многие детали так, как представлял сам или как представляли их его современники. В частности, экипировка храмовой стражи, которую ночью привел в сад предатель Иуда, создает впечатление, что события происходят не в I веке в окрестностях Иерусалима, а где-то в XVI-XVII вв. в Западной Европе. Единственное, что указывает на древность эпизода живописного повествования, – отсутствие у стражи мушкетов или колесцовых пистолетов. Таким образом, слабое знание исторических реалий без привлечения компетентных консультантов породило эффект «обратной аккомодации» – вместо того, чтобы перенести зрителя в эпоху евангельских событий, автор иконы, напротив, переносит эти события в близкий ему культурно-исторический контекст, рассматривая эпизод через призму современности.
Аналогичные по методу иллюстрации к различным событиям Священной истории можно встретить и в современных изданиях, начиная с многочисленных детских иллюстрированных книг по Библейской истории и заканчивая библейско-апологетической литературой. С одной стороны, такой подход может обосновываться принципом простоты и наглядности восприятия, с другой – порождать буквально на пустом месте серьезные мировоззренческие конфликты, связанные с противоречием между современной научной картиной мира и упрощенным, лишенным культурно-исторической аккомодации восприятием библейского текста.
Среди ярких примеров такого рода достаточно привести повествование о Всемирном потопе и родословные таблицы народов (Быт. 6-11). Так, ряд апологетов, казалось бы, справедливо ссылаются на необходимость руководствоваться буквально-историческим методом прочтения Священного Писания, привлекая множества толковательных святоотеческих текстов. Однако далее совершенно механически предпринимаются титанические и одновременно безрезультатные усилия с целью обнаружить реальные следы Потопа там, где их принципиально нет; развенчивается как «ересь» вся геологическая, биологическая, этнологическая история нашей планеты; «размещаются» 2 млн видов живых организмов в Ноевом ковчеге или изыскиваются иные фантастические способы для объяснения их выживания вне разрушенных экологических ниш, а также дальнейшего послепотопного расселения животных и растений там, где вселенская катастрофа уничтожила все среды жизни, включая почвы, болота, морские и пресные воды, разнообразные рельефы[1]. Упрощенно-буквалистское понимание (Быт. 7:17-23) входит в противоречие с данными не только геологии, геофизики, геохронологии, стратиграфии, палеонтологии, но и биогеографии, а также экологии. Дело в том, что распространение животных и растений по планете (например, сумчатых млекопитающих в Австралии) совершенно не вписывается в гипотезу послепотопной миграции всех сухопутных форм жизни с Араратских гор, ведь, руководствуясь данной логикой, в районе места остановки Ковчега мы должны были бы констатировать наибольшее разнообразие жизни, чего, конечно же, нет. Кроме того, спасение отдельных форм жизни, а не сбалансированной экосистемы в целом, включающей в себя и почву, и растительность, совершенно бессмысленно. Это лишь некоторые проблемы, возникающие при реконструкции библейского повествования с позиций современного естествознания.
Между тем, здравый подход в библейской апологетике заключается не в том, чтобы отвергать очевидный пласт знаний, накопленный человечеством за последние столетия, равно как и не в отказе от буквально-исторического понимания смысла Писания и массива святоотеческих толкований.
Методология самих святых отцов представляет собой, среди прочего, поиск адекватного культурно-исторического контекста прочтения Священного Писания. Руководствуясь ею, мы можем реконструировать восприятие ойкумены-вселенной современниками библейских богодухновенных авторов, а также авторитетными отцами Церкви времен античности и средневековья. Затем остается сравнить это восприятие с нашим – на рубеже ХХ-ХХI вв. после Рождества Христова. И наконец, применяя «настройку смысловой оптики» – аккомодацию при чтении священных текстов в рамках православной толковательной традиции, выяснить, так ли на самом деле остра проблема согласования Библии и научной картины мира.
Основа данного метода была заложена еще в античное время. Кроме Иосифа Флавия (37-100 гг., «Иудейские древности»[2]), особое значение реконструкции культурно-исторического и географического контекста библейских событий придавали Евсевий Кесарийский (или Евсевий Памфил; 258-340 гг., «Книга о названиях мест, упоминаемых в Священном Писании» или «Ономастикон»)[3], св. Епифаний Кипрский (315-403, «О мерах и весах»[4], PG 43. Coll. 237-294; «О двенадцати камнях»[5], PG 43. Coll. 293-304, 371-372, также сохранилось приписываемое ему, но не принадлежащее «Физиолог» – античный бестиарий, PG 43. Coll. 517-538), блаж. Иероним Стридонский (347-420, «Книга о расположении и названии еврейских местностей» как дополненный латинский перевод «Ономастикона» Евсевия Кесарийского[6], PL 23. Coll. 859-928; «Еврейские вопросы на книгу Бытия»[7], PL 23. Coll. 935-983).
Реконструировать мировосприятие, характерное для библейской эпохи, не представляется слишком сложным ввиду наличия достаточно большого количества трудов античных географов[8], в частности: Гекатея Милетского (ок. 550-490 до Р.Х.), Геродота[9] (ок. 484-425 до Р.Х.), Эратосфена[10] (ок. 276-194 до Р.Х.), Страбона[11] (ок. 64 до р.Х. – ок. 24 по Р.Х), Плиния Старшего[12] (ок. 22-79 по Р.Х.), Клавдия Птолемея[13] (ок. 100-170 по Р.Х.), Косьмы Индикоплевста[14] (VI в. по Р.Х.), а также собственно библейских упоминаний о различных районах и границах вселенной-ойкумены[15].
Термин «ойкумена» (от греч. οἰκουμένη) означает населенный, наблюдаемый, а значит, известный человечеству (иногда – грекам[16]) мир – вселенную. Аналогами этому термину в Ветхом Завете являются еврейское слово תבל (тевель) (1 Цар. 2:8; 2 Цар. 22:16; 1 Пар. 16:30; Иов 34:13; Пс. 89:3 и др.), а также, отчасти, «земля» ארץ (эрец) (Быт. 1:1-2, 28; Быт. 6:13; Быт. 6:19; Исх. 19:5 и др.), иногда употребляемое в связке со словом «небо» שמים (шамаим) (Быт. 1:1; Быт. 2:1; Иер. 10:11 и др.).
Бог – Творец и Владыка всей земли, которая отдается человеку во владение, однако границы ойкумены-вселенной с точки зрения обитателей библейского мира практически совпадали с таковыми и для других народов античного Средиземноморья. На севере это Южная Европа, Малая Азия, Армения (Иер. 51:27; Иез. 27:17; 39:6); на юге – Южная Аравия, Эфиопия, Ливия (2 Пар. 12:3; 16:8; Иез. 30:5); на западе – Крит, Карфаген, Испания (Иер. 10:9; Иер. 47:4; Иез. 27:12; Иона 1:3); на востоке – Мидия, Персия, Индия (Есф. 1:1; 8:9). «Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими» (Дан. 2: 37-38), – обращается пророк Даниил к вавилонскому царю Навуходоносору в традициях восточного красноречия. Однако автор 1-й Маккавейской книги вполне беспристрастно свидетельствует об Александре Македонском, который в своих завоевательных походах «прошел до пределов земли» (1 Мак. 1:3-4).
При этом первые подъемы на высшую точку Альп и Европы – Монблан (4 810 м) состоялись лишь в конце XVIII в., а вопрос о местонахождении истоков одного из «кормильцев» античной цивилизации – Белого Нила оставался дискуссионным практически до середины ХХ века после Рождества Христова!
Начиная с эпохи великих географических открытий «размеры» вселенной начинают стремительно «возрастать». Путешественники и исследователи с удивлением узнают, сколь грандиозен на самом деле мир, подаренный человеку Творцом.
Если на страницах Библии (разумеется, не с целью научного описания в современном понимании) упоминается около двух сотен форм животных и растений[17], известных жителям Палестины и сопредельных стран (совместно у Аристотеля и Теофраста – до тысячи), то в XVIII в. основоположник систематики Карл Линней, с почтением названный современниками «Адамом», как нарекший имена всему живущему на земле, описал за свою жизнь около 15 тысяч видов, а в настоящее время нам известно более 2 млн видов. Чтобы нагляднее сопоставить масштабы, можно договориться, что для описания одного вида достаточно одной книжной страницы. Соответственно, одна стандартная книга толщиной 5 см вместит 500 видов, линнеевская система составит 30 книг или стопку высотой полтора метра, а современная – 4 тысячи книг. Т.е. высота такой стопки достигнет двухсот метров, что составит высоту 70-80-этажного небоскреба. Даже без детального обсуждения того, что понималось в древности под видом, родом или формой, различие масштабов очевидно.
Еще более возрастает несопоставимость масштабов античной и современной ойкумены, когда человечество начинает выходить за пределы планеты, сознавая, что небесные тела – не только светильники на тверди небесной, но и объекты, подобные нашей «земле-вселенной». «Постепенно расширялся кругозор человечества: за пределами Юпитера люди увидали Уран, затем, за Ураном, Нептун. Изменялось понимание точки зрения: сначала человек представлял, что он рассматривает мир из центра вселенной, затем он стал считать свой обсервационный пункт находящимся как бы на мировой периферии, наконец он пришел к заключению, что находится как бы на некотором движущемся судне, которое, согреваемое солнцем, пронизывает мировое пространство, направляясь теперь к созвездию Лиры», – отмечал в самом начале ХХ века профессор МДА С.С. Глаголев[18].
Диаметр нашей галактики (Млечного Пути) составляет около 30 тысяч парсек или 100 000 световых лет при оценочной средней толщине порядка 1000 световых лет. Один световой год – это расстояние в 10 триллионов километров. Галактика содержит, по современным оценкам, до 400 миллиардов звезд. Самые близкие к нам звезды – Проксима Центавра и Альфа Центавра, их свету нужно 4,5 года, чтобы достичь Земли.
При этом человек, средний рост которого примерно в 1012 раз больше, чем размер атома, а место, занимаемое всем человечеством в пространстве в 1019 раз меньше размера наблюдаемой в настоящее время вселенной, по-прежнему оказывается способным объединить в своем сознании в единую логико-иерархическую цепь все созерцаемые и познаваемые им объекты. Для большей наглядности можно заметить, что человеческий волос по толщине в миллион раз больше атома углерода, а если яблоко можно было бы увеличить до размеров земного шара, то атомы достигли бы исходных размеров яблока.
Этими цифровыми масштабами трудно удивить современного человека, при том что и он сам, постоянно оперируя ими, редко вдумывается в суть цифр. Между тем, самое большое число, точно названное в Библии – тысяча тысяч, или миллион (2 Пар. 14:8), хотя, безусловно, Священное Писание являет нам целый ряд образов, величие которых никак не умаляется и при современном взгляде на окружающий мир: Быт. 1-2 гл, Быт 13:16; 22:17; Притч. 8:24-30, Иов 26:7, Евр. 1:2; 11:3 и многие другие.
«О если бы тогда [во времена ранних отцов Церкви – прот. О.М.] были изобретены нынешние астрономические орудия и были бы учинены многочисленные наблюдения от мужей, древних астрономов знанием небесных тел несравненно превосходящих, если бы тогда открыты были тысящи новых звезд с новыми явлениями, каким бы духовным парением, соединенным с превосходным их красноречием, проповедали оные святые риторы величество, премудрость и могущество Божие!» – восклицал еще в XVIII веке М.В. Ломоносов[19].
Грандиозное расширение пространственных масштабов вселенной, воспринимаемой человеком, происходило параллельно с аналогичным расширением и масштабов временных, формирующих современное восприятие-понимание геологического и астрономического времени на основе достоверных реконструкций последних столетий. Эти масштабы также чрезвычайно сложно сопоставимы с привычными сроками обычной земной жизни людей – «лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет» (Пс. 89:10). Если бы годы бытия каждого человека на земле были в тысячу раз больше, то есть составляли 70-80 тыс. лет, восприятие мира с непрестанной динамикой трансформации его ландшафтов, климата, дрейфом континентов и сменой экосистем также было бы иным – несравненно более впечатляющим.
Аналогичным образом, то есть в свете особого античного восприятия, строилась и библейская этнография, отраженная в תולדת (толедот) – священных генеалогических таблицах-родословиях (например, в Быт. 10 гл.), которые являются, наряду с гимнами, особым библейским жанром. Они только внешне сходны с привычным для нас хронологическим описанием рода. Еще в начале ХХ в. известный отечественный библеист А.П. Лопухин отмечал: «Чтобы правильно судить об этой библейской этнографии и не предъявлять к ней каких-либо несоответственных требований, необходимо иметь в виду следующее. Генеалогические таблицы у древних народов на Востоке были самым важным и широко распространенным явлением, главнейшей и почти единственной историей прошлого, тщательно сохранявшейся и передававшейся из рода в род. Но по самому характеру подобных памятников они никогда не отличались особенной полнотой и подробностью, а сохраняли в самой сжатой форме лишь самое замечательное и важное… В <…> генеалогии нет и не должно искать полного перечня всех родов и этнографических групп, а следует видеть исчисление только того, что с точки зрения семитов заслуживало упоминания и сохранения в традиции. Поэтому-то совершенно неосновательно искать в библейской таблице упоминания о всех народах, в особенности упрекать ее за пропуск таких народов, которых не существовало не только в эпоху Авраама, но даже и в период Моисея, окончательного редактора этой таблицы»[20]. Для слушателей и читателей библейских текстов, к которым обращались пророки, не существовало не только то, что выходило за рамки благовестия о Домостроительстве спасения[21], но и то, что они физически не могли наблюдать и понимать, даже в случае сообщения такой информации[22].
Кроме того, следует учитывать еще одну важную жанровую особенность священного текста, отмеченную еще ранними экзегетами, в частности блаженным Августином: «Scripturae mos est ita loqui de parte tanquam de toto» – «Писание обычно о части говорит так, как о целом», подтверждаемую ссылками на ряд характерных мест: Быт. 41:54-57, Втор. 2:25; 3 Царств 10:24; Деян. 2:5; Соф. 1-3 главы[23]. «Этот способ выражения не исчез еще совсем из нашего обихода. В русских селениях общество называется “мiром”. “Мiр решил, всем мiром постановлено” – эти выражения не введут в обман русского мужика. Не вводят ли подобные выражения в заблуждение ученых экзегетов Библии?» – задавался вопросом профессор С.С. Глаголев[24].
Отсюда вполне логично вытекает и определение современного специального направления – библейской археологии как науки, изучающей Священное Писание в свете открытий, совершаемых на Ближнем Востоке, в Малой Азии, Месопотамии, Восточном Средиземноморье, Египте и других связанных с ними территориях[25], то есть в рамках античной библейской вселенной-ойкумены.
Таким образом, мы приходим к необходимому обоснованию применения метода культурно-исторической аккомодации в современной педагогической, миссионерской, катехизаторской, просветительской работе с библейскими текстами и святоотеческими комментариями. Этот метод позволяет сохранить традиционное буквально-историческое понимание смысла событий, происходящих в библейской ойкумене-вселенной, увидеть их глазами современников самих авторов богодухновенных текстов и авторитетных православных толкователей, а вместе с тем – предупредить когнитивный диссонанс, мировоззренческий кризис веры и маргинализацию.
[1] См., например: Моррис Г. Библейские основания современной науки. СПб.: Библия для всех, 1995;
Юнкер Р., Шерер З. История происхождения и развития жизни. Минск: Кайрос, 1997;
Вертьянов С. Происхождение жизни. Очерк естествознания. Факты. Гипотезы. Доказательства. М.: Троице-Сергиева Лавра, 2003;
Головин С.Л. Всемирный Потоп: миф, легенда или реальность? Популярное введение в библейский катастрофизм. М.: Паломник, 2000;
Алферов Тимофей, свящ. Две космогонии. Эволюционная теория в свете святоотеческого учения и аргументов креационной науки. М.: Паломник, 1999.
[2] Иосиф Флавий. Иудейские древности / пер. Г.Г. Генкеля. ТТ. 1-2. СПб. 1900.
[3] Евсевий Памфил. О названиях местностей, встречающихся в Священном Писании. Блаженного Иеронима, пресвитера Стридонского. О положении и названии еврейских местностей / пер. И. Помяловского. («Православный палестинский сборник». Т. 13. Вып. 1.). СПб, 1894. 547 с.
[4] Епифаний Кипрский. Творения. В 6 ч. Ч. VI / пер. Московской духовной академии. М., 1885. С. 213-266.
[5] Епифаний Кипрский. Творения. В 6 ч. Ч. VI / пер. Московской духовной академии. М., 1885. С. 267-278.
[6] Евсевий Памфил. О названиях местностей, встречающихся в Священном Писании. Блаженного Иеронима, пресвитера Стридонского. О положении и названии еврейских местностей / пер. И. Помяловского. («Православный палестинский сборник». Т. 13. Вып. 1). СПб, 1894. 547 с.
[7] Иероним Стридонский. Еврейские вопросы на Книгу Бытия / пер. С. Жукова. (Книжная серия «Библейская экзегетика»). М.: Отчий Дом, 2009. 272 с.
[8] См. обзор: Дитмар А.Б. Рубежи ойкумены: Эволюция представлений античных ученых об обитаемой земле и природной широтной зональности / редактор карт О.И. Ермакова; оформление художника Б.А. Лаврова. М.: Мысль, 1973. 136 с.
[9] Геродот. История / Пер. и прим. Г.А. Стратановского. Статья В.Г. Боруховича. (Серия «Памятники исторической мысли».) Л.: «Наука», 1972. 600 с.
[10] Эратосфен. География (фрагменты) // Античная география / сост. М.С. Боднарский. М., Географгиз. 1953. С. 84-99.
[11] Страбон. География / Пер. с др.-греч. Г.А. Стратановского под ред. О.О. Крюгера, общ. ред. С.Л. Утченко. 2-е изд., репр. (Памятники исторической мысли). М.: Ладомир, 1994. 944 с.
[12] Некоторые тексты по географии. / Пер. Н.М. Подземской. // Античная география. М., 1953. С. 238-262.
[13] Клавдий Птолемей. География (отрывки). // Древний Восток в античной и раннехристианской традиции (Индия, Китай, Юго-Восточная Азия) / Пер. и примеч. Г.А. Тароняна. М.: Ладомир. 2007. С. 212-247.
[14] PG 88. Coll 52 – 470. См. также: Христианская топография (отрывки) // Древний Восток в античной и раннехристианской традиции (Индия, Китай, Юго-Восточная Азия) / Пер. и примеч. Г.А. Тароняна. М.: Ладомир, 2007. С. 315-319.
[15] Беляев Л.А. География библейская // Православная энциклопедия, Т. Х. М., 2005. С. 649-652.
[16] Что с V в. по р.Х. отразилось и в титуле Константинопольского патриарха: «Его Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх» (греч. «Ἡ Αὐτοῦ Θειοτάτη Παναγιότης, ὁ ᾿Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, Νέας Ρώμης καὶ Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης» (выделено мной – прот. О.М.).
[17] Большой библейский словарь под ред. У. Элуэла и Ф. Камфорта. М.: Библия для всех, 2007. С. 451-469, 1083-1095.
[18] Глаголев С.С. Идеалы человечества на рубеже двух столетий. Публичная лекция, прочитанная в зале Синодального училища 29 марта 1900 года. М.: Университетская типография, 1900. С. 1.
[19] Ломоносов М.В. Явление Венеры на Солнце: Прибавление // Полное собрание сочинений. Том IV. Труды по физике, астрономии и приборостроению 1744-1765 гг. М.-Л.: Академия наук СССР, 1955. С. 373-374.
[20] Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета под ред. А.П. Лопухина. Т.I. Пятокнижие Моисеево. СПб., 1904. С. 67.
[21] По словам свт. Василия Великого, боговидец Моисей «умолчал <…> о не касающемся до нас, как о бесполезном» (Беседы на Шестоднев, IX). Василий Великий, святитель. Беседы на Шестоднев // Творения. Ч. I. М., 1845. С. 158.
[22] Примечательно, что в своей «Христианской топографии» (Кн. IV) Косьма Индикоплевст пытается обосновать на основе Св. Писания форму Земли как четырехугольной палатки, слишком упрощенно-буквалистически толкуя слова пророка Исаии: «Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья» (Ис. 40:22) и св. ап. Павла о «скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:2). Павлович А. Библейская космогония по учению отцов и учителей Церкви. СПб.: Типография А.П. Лопухина, 1898. С. 31-32.
[23] Глаголев С.С. Всемирный потоп: [Рец. на:] Неймар, проф. История земли: Т. 1: Всемирный потоп / пер. под ред. проф. Иностранцева. СПб., 1897 // Богословский вестник МДА, Т. 2. № 5. 1898. С. 244-253. С. 250-253.
[24] Там же, с. 252.
[25] Беляев Л.А., Мерперт Н.Я. Археология библейская // Православная энциклопедия, Т. III. М., 2001. С. 506.
Список источников и литературы
- Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – М.: Издание Московской Патриархии, 1990.
- Алферов Тимофей, свящ. Две космогонии. Эволюционная теория в свете святоотеческого учения и аргументов креационной науки. – М.: Паломник, 1999.
- Беляев Л.А. География библейская // Православная энциклопедия, Т. Х. – М., 2005. - С. 649-652.
- Беляев Л.А., Мерперт Н.Я. Археология библейская // Православная энциклопедия, Т. III. – М., 2001. - С. 506-517.
- Большой библейский словарь под ред. У. Элуэла и Ф. Камфорта. – М.: Библия для всех, 2007. – С. 451-469, 1083-1095.
- Василий Великий, святитель. Беседы на Шестоднев // Творения. Ч. I. – М., 1845.
- Вертьянов С. Происхождение жизни. Очерк естествознания. Факты. Гипотезы. Доказательства. – М.: Свято Троице-Сергиева Лавра, 2003.
- Геродот. История / пер. и прим. Г.А. Стратановского. Статья В. Г. Боруховича. (Серия «Памятники исторической мысли».) - Л.: «Наука», 1972.
- Глаголев С.С. Всемирный потоп: [Рец. на:] Неймар, проф. История земли: Т. 1: Всемирный потоп / Пер. под ред. проф. Иностранцева. СПб., 1897 // Богословский вестник МДА, Т. № 5. 1898. – С. 244–253.
- Глаголев С.С. Идеалы человечества на рубеже двух столетий. Публичная лекция, прочитанная в зале Синодального училища 29 марта 1900 года. – М.: Университетская типография, 1900.
- Головин С.Л. Всемирный Потоп: миф, легенда или реальность? Популярное введение в библейский катастрофизм. – М.: Паломник, 2000.
- Дитмар А.Б. Рубежи ойкумены: Эволюция представлений античных ученых об обитаемой земле и природной широтной зональности / Редактор карт О.И. Ермакова; Оформление художника Б.А. Лаврова. — М.: Мысль, 1973.
- Евсевий Памфил. О названиях местностей, встречающихся в священном писании. Блаженного Иеронима, пресвитера Стридонского. О положении и названии еврейских местностей. / Пер. И. Помяловского. («Православный палестинский сборник». Т. 13. Вып. 1.). — СПб, 1894.
- Иероним Стридонский. Еврейские вопросы на Книгу Бытия. / Пер. С. Жукова. — М.: Отчий Дом, 2009. — (Книжная серия «Библейская экзегетика»).
- Епифаний Кипрский. Творения. В 6 ч. Ч. VI. / Пер. Московской духовной академии. М., 1885. – С. 213-278.
- Иосиф Флавий. Иудейские древности. / Пер. Г. Г. Генкеля. ТТ. 1-2. - СПб., 1900.
- Клавдий Птолемей. География (отрывки) // Древний Восток в античной и раннехристианской традиции (Индия, Китай, Юго-Восточная Азия). / Пер. и примеч. Г. А. Тароняна. - М.: Ладомир. 2007. - С. 212—247.
- Ломоносов М.В. Явление Венеры на Солнце: Прибавление // Полное собрание сочинений. Том IV. Труды по физике, астрономии и приборостроению 1744-1765 гг. – М.-Л.: Академия наук СССР, 1955. - С. 373-374.
- Моррис Г. Библейские основания современной науки. – СПб.: Библия для всех, 1995.
- Некоторые тексты по географии / пер. Н.М. Подземской. // Античная география. М., 1953. С. 238—262.
- Павлович А. Библейская космогония по учению отцов и учителей Церкви. – СПб.: Типография А.П. Лопухина, 1898.
- Страбон. География / Пер. с др.-греч. Г.А. Стратановского под ред. О.О. Крюгера, общ. ред. С.Л. Утченко. – 2-е изд., репр. – М.: Ладомир, 1994. – (Памятники исторической мысли).
- Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета под ред. А.П. Лопухина. Т.I. Пятокнижие Моисеево. – СПб., 1904.
- Христианская топография (отрывки) // Древний Восток в античной и раннехристианской традиции (Индия, Китай, Юго-Восточная Азия) / пер. и примеч. Г.А. Тароняна. – М.: Ладомир, 2007. – С. 315-319.
- Эратосфен. География (фрагменты) // Античная география / сост. М. С. Боднарский. М., Географгиз. 1953. – С. 84-99.
- Юнкер Р., Шерер З. История происхождения и развития жизни. – Минск: Кайрос, 1997.
- Cosmas Indicopleustes. Topographia Christiana, sive Christianorum opinion de mundo // (Patrologia Graeca) / J.-P. Migne, ed. Paris, 1864. Vol. 88. 52 – 470.
- Epiphanius Constantiensis in Cypro episcopus. De Mensuris et Ponderibus // (Patrologia Graeca) / J.-P. Migne, ed. Paris, 1864. Vol. 43. Col. 237-294.
- Epiphanius Constantiensis in Cypro episcopus. De duodecim gemmis quae errant et vesle Aaronis // (Patrologia Graeca) / J.-P. Migne, ed. Paris, 1864. Vol. 43. 293-304.
- Epiphanius Constantiensis in Cypro episcopus. Fragmentum de adamante gemma summi Hebraerorum Pontificis // (Patrologia Graeca) / J.-P. Migne, ed. Paris, 1864. Vol. 43. 371-372.
- Epiphanius Constantiensis in Cypro episcopus. Fhysiologus // (Patrologia Graeca) / J.-P. Migne, ed. Paris, 1864. Vol. 43. 517-538.
- Sophronius Eusebius Hieronymus. Liber De Situ Et Nominibus Locorum Hebraicorum // (Patrologia Latina) / J.-P. Migne, ed. Paris, 1864. Vol. 23. 859-928.
- Sophronius Eusebius Hieronymus. Liber Hebraicarum Quaestionum in Genesim // (Patrologia Latina) / J.-P. Migne, ed. Paris, 1865. Vol. 23. 935-983.